Religion germanique – Wikipedia

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Le Religion germanique est un terme collectif pour les cultes et rites religieux polythéistes des tribus et peuples germaniques depuis le récent âge du bronze jusqu’au début du Moyen Âge. La religion doit être distinguée de la mythologie germanique.

Le Religion germanique est scientifiquement distingué sur la base des différenciateurs temporels et locaux des sources dans une religion germanique du Nord et une religion du sud germanique, et par le développement spécial des Anglo-Saxons en se déplaçant vers la principale île britannique dans la religion anglo-saxon.

La situation source est très incomplète, de sorte qu’il y a une grande tentation de généraliser une tradition locale sur toute la zone des tribus germaniques. Cependant, il doit y avoir plusieurs traditions indépendantes pour une telle hypothèse. L’autre danger est de considérer les résidents du territoire germanique comme étant considérés comme une société homogène dans les vues religieuses. Comme on le sait de la Grèce classique, il y a toujours eu des gens qui impliquent le surnaturel dans leur vie, et d’autres qui pensent à tout cela (plus de détails dans l’article de la religion germanique nord), et entre toutes sortes de formes mixtes, qui, bien que la croyance populaire, mais toujours “pour la sécurité de la sécurité” “Amulets sous le seuil de porte et pour les raisons de la réputation sociale et de la compulsion de groupe pour participer”. Ici, les idées de ceux qui croyaient au surnaturel et ont abordé leur style de vie.

Sources archéologiques Sources iconographiques
Cultural tardivement: Pierres tombales / image
Lieux sacrificiels Fels
Espaces graves Stones grave et pierres de portrait
Réparer Images en métal précieux
Bâtiments et autels du temple Tapis et tentures murales
Objets lâches: Documents d’image reconstruits à partir de poèmes de bouclier
Objets cultes Représentations de l’église de la période de la mission
Figures anthropomorphes et autres
Sculpture figurative
Amulette
Objets avec des inscriptions religieuses
Votive et offrandes
Sources littéraires Sources linguistiques Sources de folklore
Rune Magic Nom: Le nombre de personnes
Textes religieux runiques Nom de place Coutumes des gens
Poésie religieuse Nom personnel Croyance populaire
Sorts Noms poétiques et archaïques dans la poésie
Formules de perturbation Noms mythologiques
Représentations externes des auteurs anciens Terminologie poétique:
Représentations externes des auteurs chrétiens de la période de la mission Théorie, nom
Édition littéraire de la période chrétienne Reste archaischer Kultterminologie:
Wiss. Reconstructions d’auteurs médiévaux
Lois sur les premiers chrétiens profanes :
Christenrecht, Grágás, Gulathingslov, Frostathingslov, indululien, Capitulatio des parties de Saxe, Capitulation de Saxon,

Droit du Salice, La loi de Ribuariorum, la loi de l’Angleterre et de Werinorum qu’est Thuringorum, la loi des Bourgognes,
Law Frisionum, la loi d’Alamannorum, la loi de l’Alamannorum, Ewa Chamavorum, Laws of Wisigoths, Edit Lombard

La croyance en ce qui est résumé aujourd’hui sous le terme «fantômes» était répandue. Il était donc convaincu qu’il y avait Mahre qui pouvait changer leur forme. De nombreuses légendes sont basées sur une similitude entre le mahr avec un corps et des gens approximativement humains. Dans les anciens textes de Norrønen, une personne qui traite de manière surnaturelle sous une forme différente est appelée «Hamleypa». Un exemple concis est rapporté par Odin:

“Les échanges d’Odin; Ensuite, posez la marée comme endormi ou morte, mais il était alors un oiseau ou un animal, du poisson ou du ver, et en un instant, il est allé sur des terres lointaines, à leurs courses ou à d’autres personnes. ”

«Odin voulait changer de forme, puis son corps était comme dormir ou mort, mais il était lui-même un oiseau ou un animal sauvage, un poisson ou un serpent. Il a pu se rendre dans des pays éloignés dans ses ou dans d’autres questions. »

La personne a eu son «câlin» conduit dans un autre corps. Le terme «Hugr» est plus complet que le concept chrétien de l’âme. Il comprend tout ce qui n’est pas le corps, les pensées, les souhaits, l’esprit, la mémoire. [d’abord] Les fonctions psychologiques humaines sont considérées comme une unité. «Hamr», le premier composant du mot éclosion , est la figure choisie au hasard dans laquelle le “Hugr” entre. Le mahr est une coïncidence du «Hamhleypa». Un autre cas est le loup-garou, une personne qui se transforme en loup de temps en temps. C’est ainsi que Kveld – ULFR est décrit:

«Mais chaque jour, le soir, il est devenu moche, afin que peu d’hommes puissent lui parler. Il était le soir. C’était une question d’hommes qu’il était très marteau. Il s’appelait Kveldulf. ”

«Mais chaque fois que ça allait au soir, il s’est tellement déroulé que seules quelques personnes pouvaient entrer dans la conversation avec lui. Quand il est devenu sombre, il devenait somnolent. On lui a dit qu’il avait souvent été traité sous une forme convertie la nuit. Les gens l’ont appelé Kveld-Elf, c’est-à-dire le loup du soir. ”

Sources [ Modifier | Modifier le texte source ]]

Certaines pratiques de la population peuvent être dérivées des premières lois, où elles sont répertoriées en détail et menacées de punition. Vous pouvez également trouver des informations dans les premiers sermons et les résolutions régionales du synode ou les vites missionnaires. Les sources très riches de Scandinavie ne sont prises en compte que sporadiquement parce qu’elles ont leur place dans l’article de la religion germanique du Nord.

Pratiques et sanctuaires [ Modifier | Modifier le texte source ]]

On croyait que certaines personnes avaient reçu le don de la fortune. C’est ce que dit la loi Langobardienne:

“84. Si une peur de Dieu dans une réponse excessive ou des réponses de l’ambolauerit réceptrice, dans un palais de valeur Shagal, comme si quelqu’un était tué et la pénitence des canons. D’une manière similaire, et qui est à l’arbre, qui est le sortant des haths, et des fontanas, ou un cragile [2] ou l’incantation, la même interface graphique de valeur de médiatatem à s’installer dans une musaraigne. ”

«Quiconque oublie la peur de Dieu et se rend aux conseillers de la fortune ou aux diseurs de bonne aventure pour prédire ou obtenir d’autres informations paie la moitié de la valeur de leur travail sur le Saint Palais. De plus, il doit se repentir du droit canonique. De même, celui qui prie un arbre que les agriculteurs appellent ou prient des sources, se soumet à la loterie ou aux paroles magiques, devraient également payer la moitié de leur travail sur le Saint Palais. »

D’autres pratiques magiques sont également mentionnées ici. Tailignümmer sont des éléments très anciens qui ont certainement eu de nombreuses générations derrière à Adam de Brême. Il rapporte un Saint’s Grove au Festival sacrificiel à Upsala. Bonifatius a abattu le chêne de don.

La pratique religieuse centrale était la victime. [4] Les animaux, les personnes rares, ainsi que les armes et autres éléments d’utilisation précieux ont été sacrifiés. En paix, la vie religieuse a trouvé son expression dans divers festivals cultes. Le caractère et l’expression de ce festival culte ont été déterminés par le type et la taille de la communauté politique. À cette époque, la communauté politique signifiait également un district religieux, et il n’y avait pas de séparation entre la politique et le culte.

Le rapport du Tacite sur la victime à Semnonhain devrait être un intérêt particulier.

«La mention la plus ancienne des Sueborum Semnones les plus nobles; La religion de l’antiquité foi est renforcée. Le temps de Stato dans la forêt augmente et la peur ancienne de la sacrée tous les peuples du peuple du peuple des gens qui célèbrent publiquement les indigènes. Il y a aussi une autre révérence légère: personne, sauf le lien, à aller vers le plus petit et la puissance des dieux des dieux. Si vous pouvez être écoulé, il leva et le soulevé, non légal, par le sol, la onze ans. Et donc toute la superstition, comme donc le début de la nation, il y a un règne de tout Dieu, le reste du sujet et de ses parents. Il ajoute à l’autorité de la fortune de Semnonum: cent villages à ceux qui sont habités dans un grand corps, car il a dû se poursuivre la tête. ”

«En tant que la plus ancienne et la plus respectée parmi les Sueben, vous louez les Semnons; La croyance en l’âge est soutenue par leurs coutumes religieuses. À un moment fixe, viennent dans un bosquet qui est consacré par les actions de la victime des pères et la timidité ancienne, toutes les tribus du même sang avec des déclarations à une assemblée et, après avoir cambriolé publiquement une personne, le début de rasage d’un service barbare. Une autre forme de vénération peut être payée à ce bosquet: tout le monde entre uniquement avec des liaisons, dans la conscience de l’infériorité et le pouvoir de la divinité ouvertement affichée. S’il tombe au hasard, il n’est pas autorisé à se laisser soulever et se lever: ils rampent par terre. Et toute la foi a l’idée qu’ici les débuts du peuple, ici, seraient le dieu qui prévaut, mais a entrepris tout le reste du sujet et de l’offre. Vue a ajouté le sort extérieur des Semnons: une centaine de Gaue est habitée par eux, et cette grande masse signifie qu’ils se considèrent comme la tête de la Sueben. [5] ”

– Germania Kap. 39.

Ce Semnonenhain est localisé par des recherches dans le nord-est de l’Allemagne. [6] Ce rapport du Tacite a été associé aux chansons Helgi de l’Edda dès le début. [7] Le Hain «Fiöturlindi» a mentionné qu’il est identifié avec le Fesselhain à Tacite. [8] On peut supposer que le meurtre décrit par Tacite a été effectué avec une arme sacrée. Selon l’Edda, c’était le Speer Speer Odins:

“Helgi n’était pas vieux. Dagur Högnason a exposé Odin au père. Odin a quitté la journée de Geir. Dagur a trouvé Helga, son frère -in -law, appelé fjöturlund. Il a passé Helga avec les secteurs. ”

“Helgi n’a pas vieilli. Dagr, Högnis, fils, a sacrifié l’Odin pour réaliser la vengeance de leur père. Odin a emprunté sa lance. Dagr a rencontré son frère À la fiöturlundr est appelé. Il a percé Helgi avec la lance. [9] ”

– Helga Quote Hundingsbana II.

Les principaux festivals ont eu lieu à la fin de l’automne ou au début de l’hiver, à l’heure de l’hiver, c’est-à-dire au milieu de janvier, à la fin du printemps et au début de l’été. Il y avait aussi le festival du milieu de l’été.
C’étaient des partis annuels et ils ont sacrifié pour une bonne croissance, une bonne récolte et une paix; Parfois aussi pour la victoire.

Le cycle du festival avait une certaine structure qui se produit dans différentes variations: le génie de la fertilité est représenté par un représentant spécifique, principalement une personne, moins souvent un animal. Après la fin de la période de fertilité ou avant le début d’un nouveau, ce représentant de la vie est tué (seulement symboliquement ces derniers temps). La plupart du temps, son adversaire, qui le tue dans un rite tuant, affronte son successeur. Un symbole des tués est brûlé, enterré ou remis cérémonieusement à l’eau. Au début du printemps, l’apparition du nouvel esprit de fertilité est célébrée. Il est considéré comme le Reborn tué ou son successeur. Lorsque le rituel de mort Wintergraf ), qui alors au printemps de l’esprit de croissance ( Maigraf ) est tué. La plupart du temps, il se combine avec une fille qui représente la Terre Mère, une variété d’ici. [dix]

Les sacrifices ont été sacrifiés, principalement le cheval. Ensuite, un repas culte commun a eu lieu. Cela comprenait également le vide du “Minnebecher” si appelé. Il y avait une potion de bruit (principalement rencontrée). Ces tasses ont été consacrées aux dieux ou décédées avec des formules sacrées. Le sang des animaux sacrificiels a été pris dans un chaudron sacrificiel et saupoudré sur l’autel et la communauté culte. Les écrits ecclésiastiques montrent qu’il ne manquait pas de danse et de chant dans de tels festivals sacrificiels.

Les victimes humaines n’ont eu lieu que dans les festivals dits étatiques et fédéraux. Une grande variété de sources montrent que seuls les esclaves ou les prisonniers ont été sacrifiés. La seule exception: lorsqu’un membre de la tige ou du clan a été parlé de “impie” en raison d’un sous-estimation, c’est-à-dire que le clan a violé et est devenu juste.

Les festivals domestiques et les rites cultes, par exemple, célèbrent la naissance d’un enfant, la dénomination et l’admission au clan.
De petites «maisons de victimes» ont été construites à ces fins ou similaires.
La déesse Nerthus a trouvé une grande vénération dans de nombreux clans. Elle était généralement considérée comme une déesse de la terre et de la fertilité. Il y a eu un déménagement annuel vers elle. Ce faisant, elle a conduit sur une voiture tirée par des vaches et des couvertures avec un chiffon. Après ce mouvement, il y a eu un lavage rituel de la déesse sur un lac, dans lequel les participants de la boutique de culte ont également été submergés.

→ Droits tribaux germaniques

Le système juridique germanique est à l’origine basé sur une base religieuse. Il y avait des choses tellement appelées, des réunions judiciaires. Ceux-ci étaient toujours tenus à des trucs si appelés pendant la journée (d’où la conférence du nom). Les choses étaient des lieux sacrés. On voulait donc être certain de l’aide divine à la jurisprudence.

Sur un “anneau de l’autel saint”, l’encoche juridique a été tenue en appelant les dieux. La vocation des dieux semblait importante pour les tribus germaniques, car cela a donc été empêché de briser le serment et la violation de la loi.

Il n’y avait pas de droit pénal sacré; Le saut a également été impuni, car il était supposé que les dieux appelés serment puniraient lui-même l’agresseur.

Ce qui est certain, cependant, c’est que le procureur a appelé un briseur juridique la colère des dieux. Cependant, ce n’était qu’un type de malédiction, dont l’importance ne devrait pas sous-estimer.

Avant une guerre ou un acte guerrier, les dieux ont été présentés pour la victoire là-bas, et après la bataille, les prisonniers de guerre ont raccroché en tant que victime votive. Les célébrations de la victoire ont été associées aux honneurs pour les célébrations du leader et de la mort pour les morts.

  • Franz Beyerle: Les lois des langobards . Weimar 1947.
  • Matthias Egeler: «lieux de culte germaniques en Allemagne», dans: Michael Klöcker; Udo Tworuschka (éd.): Manuel des religions. Munich: Olzog, livraison supplémentaire 43 (mars 2015) / Volume 2, I – 23,6, pp. 1–23.
  • Matthias Egeler (éd.): Lieux de culte germaniques. Approches comparatives, historiques et réceptaires. (= Munich Nordist Studies 24), Munich: UTZ 2016.
  • Matthias Egeler: Influences celtiques dans la religion germanique. Un sondage. (= Munich Nordist Studies 15), Munich: Utz Verlag 2013.
  • Hans-Peter Hasenfratz: Le monde religieux des tribus germaniques. Rituel, magie, culte, mythe ( Herder, Freiburg / Br. 1992, ISBN 3-451-04145-6.
  • Otto Höfler: La victime de Semnonenhain et d’Edda. Dans: Hermann Schneider (éd.): Edda, échelle, saga. Publication commémorative pour le 70e anniversaire de Felix Genzmer . Carl Winter, Heidelberg 1952.
  • Bernhard Maier: La religion des tribus germaniques. Dieux – Mythes – Vue du monde . Beck Verlag, Munich 2003, ISBN 3-406-50280-6.
  • Cathrina Raudvere: Mara Trað Hann. Maragestaltens förutsätningar i nordiska förkristna själsförestillingar (le mahr le fait. Dans: Paganisme norvégien. Un symposium . Oodense 1991.
  • Snorri Sturluson, Felix Niedner (éd., Übs.): Heimskringla. Dans: Snorris Königsbuch (3 volumes) . Köln – Düsseldorf 1965.
  • Anders Hultgård: Religion. Dans: Lexique réel de l’antiquité germanique (RGA). 2e édition. Volume 24, Walter de Gruyter, Berlin / New York 2003, ISBN 3-11-017575-4, pp. 429–457.

Auteurs anciens comme sources [ Modifier | Modifier le texte source ]]

  • César ( Guerre gallique 6,21),
  • Plutarque ( César c. 19),
  • Appian ( Histoire romaine 1,4,3),
  • Strabon ( géographie 7.2),
  • Pline (dans le perdu Allemagne des guerres ),
  • Tacite ( Allemagne 9,39,40,43; annales I, 51; I, 12; Xiiii, 557; L’histoire Iv, 14,22,61,65,73; V, 22ff.),
  • Sueton ( Vacellius c. 14, Domitien c.16),
  • Sozomenos ( Histoire de l’église 6,37),
  • Claudien (Panegyrici Consul. Stilichonis 1, 288; Cloche. obtenir. 528, 542),
  • Orosius ( Païens historiens 5, 16),
  • Pline l’aîné ( Réalisations 14.9; 25, 5, 17),
  • Agathias (2, 6; 28, 5),
  • Prokopios ( Gotenkrieg 2, 4 ff.; 15, 25).
  1. ↑ Raudvere. S. 90.
  2. ↑ À droite: plage.
  3. ↑ Beyerle S. 249.
  4. ↑ Rudolf Simek: Lexique de la mythologie germanique (= Sortie de poche de Kröner. Volume 368). 3e, édition complètement révisée. Kröner, Stuttgart 2006, ISBN 3-520-36803-X, pp. 328–330.
  5. ↑ Traduit par Karl Bücher
  6. ↑ Höfler p. 4.
  7. ↑ Ludwig Uhland: Écrits sur l’histoire de la poésie et disent . Suite, l’édition de 1873. Hildesheim 1972. VIII. P. 139.
  8. ↑ Höfler p. 11.
  9. ↑ Traduction de Klaus von See U. :: Commentaire les chansons de l’Edda Bd. 4. Heidelberg 2004. S. 739.
  10. ↑ Höfler p. 20.