Églises méthodistes et wesleyennes – Wikipedia

Église St. George à Philadelphie, PA, États-Unis: le plus ancien bâtiment utilisé d’une église méthodiste

Églises méthodistes et wesleyennes sont des églises basées en théologie et en constitution de l’église sur la tradition méthodiste basée sur John Wesley. Chez John Wesley, le poids principal de sa théologie n’est pas sur les opinions et les enseignements, mais sur l’attitude et le mode de vie. ^[d’abord] Le frère de John Charles Wesley et George Whitefield étaient des co-fondateurs des églises méthodistes.

Les églises de la tradition méthodiste et wesleyenne sont organisées au Conseil mondial des églises méthodistes (WMC), qui est l’une des grandes associations de Church protestantes. Le membre du WMC du monde germanophone est l’Église méthodiste évangélique, la communauté évangélique de l’Allemagne et l’Église du Naza. L’Armée du Salut provient également d’une tradition méthodiste, mais n’est pas membre du WMC.

À leur époque d’origine, les méthodistes différaient des autres églises protestantes moins dans l’enseignement, plutôt que le style de vie plus stricte et plus méthodologique selon les principes bibliques. Contrairement à la plupart des autres églises, les églises de la tradition wesleyenne sont survenues en raison d’une différence d’enseignement à une autre église: à la fois l’origine de la première église méthodiste épiscopale et plus tard l’émergence de différentes églises méthodistes était principalement due aux conditions politiques, aux différences linguistiques ou culturelles.

Il est donc expliqué que les églises de la tradition wesleyenne ne se séparent pas seulement, mais s’unissent souvent aussi, et qu’elles sont ouvertes à la coopération œcuménique.

théologie [ Modifier | Modifier le texte source ]]

John Wesley (1703–1791)

John Wesley n’a pas développé de théologie indépendante. Les églises méthodistes et wesleyennes vont théologiquement avec le courant évangélique conservateur théologiquement, mais il existe de nombreux méthodistes progressistes. En général, les méthodistes n’essaient pas de se différencier des autres églises par leur théologie.
Certaines des perspectives théologiques de Wesley sont toujours partagées par la plupart des méthodistes aujourd’hui:

• La grâce principale – contrairement à l’enseignement calviniste de la double prédestination, les méthodistes supposent que la grâce de Dieu s’applique à tous. Dieu offre à tous les gens la rédemption – mais cela dépend également de la réponse humaine. La grâce de Dieu est une premier Miséricorde dans la mesure où elle permet aux gens d’entendre l’Évangile et permet la foi. La foi est donc à la fois l’œuvre de Dieu dans l’homme et la décision de l’homme.
• La vision wesleyenne de la sanctification, qui va bien au-delà du concept de salut et contient un renouvellement de l’homme entier selon l’image de Dieu. Selon Wesley, la rédemption complète n’est pas seulement ce que Dieu “a fait pour nous” par Christ, mais aussi ce que Dieu “fait par Christ”. Selon Wesley, le christianisme biblique trouve sa plus haute expression dans l’action pratique et l’attitude éthique du chrétien individuel ainsi que de l’église et seulement la seconde dans la doctrine théologique.
• Le “quadrilatère” wesleyen de quatre critères ^[2] qui participent à l’interprétation des Saintes Écritures, ” ^[3] À savoir la Bible (c’est-à-dire le MIT. Considération d’autres sites bibliques, finalement l’image dogmatique obtenue à partir de la lecture de la Bible précédente), la tradition (c’est-à-dire l’interprétation précédente du christianisme, comme il se reflète dans les commentaires de la Bible) et (qui a personnellement connu des merveilles guéristes, tend plutôt à considérer comme historique; La participation de la raison en tant qu’outil de «traitement» concerne tous ces facteurs. ^[4]

piété [ Modifier | Modifier le texte source ]]

Même si le dogmatique théologique du méthodisme ne diffère pas significativement de celui des autres croyances protestantes, la piété de ceux qui sont attachés à la méthodisme dans l’histoire et présents ont des traits caractéristiques. Il est influencé par les traditions du puritanisme et du piétisme, qui ont toutes deux joué un rôle important dans la biographie de Wesley. Ensuite, l’idée de conversion individuelle joue un rôle central dans la piété méthodiste en tant qu’expérience spécifique qui est souvent évidente dans la tradition tous les jours et tous les jours (comme il est également attesté par Wesley lui-même).

En plus de la conversion, la perfection est essentielle que la relation avec le Christ, par laquelle l’homme n’a pas à rester un être arrêté au péché, ^[5] La sanctification personnelle en raison de l’expérience de la vie de la grâce de Dieu et de la croissance dans l’amour. ^[6] Par conséquent, à la fois l’accent mis sur la diakonie et la vision sceptique de plaisir laïque (jeu, théâtre, danse, consommation d’alcool, etc.).

Structure de l’église [ Modifier | Modifier le texte source ]]

Les églises de la tradition wesleyenne ont une structure d’église distinctive qui contient les deux éléments de congrégationalisme, de presbytérénisme et d’épiscopalisme. Une plaque d’immatriculation spéciale est votre système composite, dans lequel toutes les unités régionales et internationalement se soutiennent à la fois financièrement et spirituellement.

La principale décision sur l’engagement et l’ordre de l’église se situe généralement à une conférence générale composée de laïcs spirituels et élus. Les résolutions de la conférence générale sont contraignantes pour tous les évêques, les pasteurs (en Allemagne: les pasteurs) et les communautés. Lors de la conférence générale, il existe également des conférences régionales et locales égales.

Il existe une hiérarchie spirituelle d’évêques, ordonnée la plus ancienne, également connue sous le nom de pasteurs, pasteurs, prédicateurs, avec des études théologiques et des laïcs sans étudier les études théologiques avec des tâches de sermon et / ou de gestion (prédicateur laïc).

Dans la plupart des églises wesleyennes, les femmes peuvent reprendre n’importe quel bureau. Les employés laïcs peuvent être d’une grande importance.

Seuls ceux qui décident consciemment de rejoindre cette église méthodiste et de participer activement à la vie communautaire sont membres d’une église méthodiste. En ce qui concerne l’adhésion, qui se déroule généralement dans le cadre d’un service, un engagement personnel envers la foi chrétienne basée sur la Bible est attendu. L’adhésion à une église méthodiste n’est pas considérée comme destinée au salut et aucune pression n’est exercée pour devenir membre.

La communauté de la communauté locale est très importante parmi les méthodistes. Les églises méthodistes ne se terminent pas de l’extérieur; Tout le monde est le bienvenu dans les services et dans la vie communautaire. Il y a plus ou moins d’amis dans chaque église méthodiste qui ne sont pas des membres officiels mais qui participent également à la vie communautaire.

Sacrements [ Modifier | Modifier le texte source ]]

Les églises wesleyennes connaissent le baptême et le sacrement en tant que sacrements.

Le baptême des enfants est la règle dans de nombreuses églises, mais ne conduit pas automatiquement à l’adhésion. Ceux qui ne sont pas baptisés seront baptisés dans l’église à l’occasion de leur admission. Les églises de la tradition wesleyenne reconnaissent tous les baptêmes trinitaires d’autres églises ( Voir également: Explication de Magdeburg).

Le sacrement est une célébration liturgique dans les églises méthodistes et wesleyennes, dans lesquelles un présidente spirituelle ordonnée. La liturgie a ses racines dans la tradition anglicane.

Dans la souper du Seigneur, les églises méthodistes assument la présence réelle, personnelle et animée de Jésus-Christ dans la souper du Seigneur sans vouloir les expliquer complètement. Le souvenir pur et l’enseignement de la transtitution trans sont rejetés. Le sacrement est le sacrement, l’Eucharistie (merci), la communauté de l’église (complète), la mémoire et les moyens de grâce. C’est aussi une victime, mais pas comme une répétition de la victime du Christ, mais en tant que redépiction, par laquelle l’église d’unité avec le Christ est une victime ( romain 12.1 UE ).

Le sacrement est une célébration de toute l’église pour les méthodistes – tous les chrétiens sont les bienvenus, même pas baptisés qui veulent participer à la croyance. Personne ne peut être rejeté à cause de l’âge ou du manque de compréhension.

Les églises méthodistes des États-Unis faisaient une partie active du mouvement d’abstinence au 19e siècle, et beaucoup d’entre elles utilisent encore du jus de raisin au lieu du vin de cette tradition. Dans une partie des communautés allemandes qui ont utilisé la Sainte-Cène au cours des années précédentes, elles ont maintenant été perdues. La raison en est que le sacrement est également célébré avec des enfants et que les patients «secs» à l’alcool ne devraient pas se voir refuser l’accès au Sacrement.

engagement social [ Modifier | Modifier le texte source ]]

Depuis John Wesley, l’engagement social pour les méthodistes et les églises méthodistes a été indispensable pour être chrétien et l’église. Les églises méthodistes ont souvent des travaux sociaux locaux pour lesquels ils assument du personnel et de la responsabilité financière, et dans le système de réseautage méthodiste, le travail social ou les projets sociaux des églises locales sont soutenues à l’international.

Ainsi était déjà en 1908 par le Église méthodiste épiscopale adopté un engagement social dans lequel elle s’est engagée dans l’engagement social:

L’église méthodiste épiscopale se produit …

• Pour l’égalité des droits et la justice complète pour toutes les personnes à toutes les étapes de leur vie,
• Pour le principe des conseils et des procédures d’arbitrage pour les désaccords dans l’industrie,
• Pour protéger les travailleurs contre les machines dangereuses, contre les maladies professionnelles, les blessures et les décès,
• Pour l’abolition du travail des enfants,
• Pour une réglementation des conditions de travail pour les femmes qui assure la santé physique et morale de la société,
• Pour l’abolition du système d’exploitation,
• Pour le raccourcissement progressif et raisonnable des heures de travail jusqu’au point le plus bas, combiné au travail pour tous ceux qui sont nécessaires pour une vie vraiment humaine,
• Pour une journée sans jour par semaine,
• Pour vivre dans toutes les branches industrielles, pour un moyen de subsistance,
• Pour un salaire le plus élevé possible pour la branche respective de l’industrie et pour la distribution la plus courante des produits industriels,
• pour la reconnaissance de la règle d’or et de l’attitude du Christ comme la plus haute loi de la société et comme un remède sûr pour toutes les maladies sociales. »

À ce jour, cela a été suivi d’une confession supplémentaire qui a traité et traité les problèmes sociaux actuels. (( Voir également: Confession sociale de l’EMK)

Les méthodistes étaient et sont souvent actifs dans les projets sociaux croisés, tels que l’abolitionnisme, le mouvement d’abstinence, la protection de l’environnement ou le mouvement de la paix.

Les racines du méthodisme se trouvent dans l’Angleterre du XVIIIe siècle. Un groupe d’étudiants religieux a remarqué à Oxford par le temps et l’attitude systématiques envers la vie. Les étudiants de ce “club saint” étaient donc mal appelées “méthodistes”.

Entre 1729 et 1735, les frères John et Charles Wesley et George Whitefield ont fondé un mouvement de renaissance enthousiaste au sein de l’Église anglicane, les influences du puritanisme, du piétisme et des frères Herrnhut (Fat Lane Society).

Selon les méthodistes, le rituel de l’Église de l’Église anglicane n’a pas inventé la vraie foi chrétienne, mais le repentir intérieur conscient (repentir) et la renaissance en raison de la justification de Jésus-Christ, par laquelle la certitude personnelle du salut survient. En raison de la relation avec Jésus-Christ, l’homme n’a pas à rester un être arrêté au péché. Pour les méthodistes, la sanctification n’est pas un État atteint, mais un objectif, compris comme une croissance continue de l’amour pour Dieu et les autres êtres humains (il n’y en a pas pour les méthodistes l’un sans l’autre). Comme la diakonie, l’évangélisation est une conséquence naturelle de cet amour croissant, et tous deux appartiennent aux méthodistes.

En tant que prédicateur de randonnée, les premiers méthodistes ont traversé toute la Grande-Bretagne et plus tard aussi à travers les colonies américaines dans le but de convertir et de diriger les gens, surtout sous des sections de la population, pour convertir et conduire à une vie chrétienne sanctifiée. En raison de leur comportement inhabituel et non conventionnel et de leur zèle missionnaire, ils sont souvent devenus la cible de la moquerie et ont dû faire face à des critiques sévères de l’Église officielle. En 1788, il y avait environ 75 000 méthodistes en Angleterre.

Les caractéristiques essentielles des premiers méthodistes étaient une croyance personnelle et engagée, le prédicateur laïc, l’organisation en petits groupes locaux (classes) avec une étude de la Bible et de la responsabilité mutuelle, l’idéal d’une vie sainte chrétienne et d’un travail social. John Wesley Z. B. était un prédicateur qui a fondé de pauvres pharmacies et des coffres de prêt, a écrit des livres sur la médecine populaire et a été attaché à des réformes pénitentiaires et contre l’esclavage.

Methodisttisches Camp Meeting 1819

Au 19e siècle, les méthodistes sont devenus la plus grande communauté religieuse des États-Unis. Pendant ce temps, deux branches allemandes des méthodistes, l’Église britannique du Christ (Frères unies en Christ), qui est la première dénomination des États-Unis, et la communauté évangélique (Association évangélique) et diverses églises, telles que l’Église épiscopale méthodiste africaine, développée aux États-Unis. Église ionique et à l’Église épiscopale méthodiste africaine.

En Grande-Bretagne, les méthodistes ont connu une forte croissance après la mort de John Wesley; Les différentes églises méthodes créées dans un certain nombre de divisions comprenaient environ 215 000 membres en 1821, environ 513 000 membres en 1861 et environ 800 000 membres en 1906. En raison de conflits organisationnels et politiques, une variété de partage Connexion d’origine , d’où, par exemple, de nouveaux méthodistes de connexion et primitifs ont émergé. En 1932, la majorité des méthodistes britanniques ont fusionné dans l’Église méthodiste de la Grande-Bretagne.

En 1817, il y a eu les premiers efforts des marchands anglais à Hambourg pour fonder une communauté méthodiste en Allemagne. ^[7] Sur l’appel de l’Église anglicane, ces activités ont été interdites par le Sénat de Hambourg après environ deux ans. Pour la première fois, les enseignements méthodistes parmi les chrétiens évangéliques en Allemagne étaient connus de Friedrich Adolph Krummacher, qui en 1828 et 1841 à Hambourg, une traduction allemande de l’œuvre à deux volumes de Robert Southey La vie de John Wesley, l’origine et la propagation du méthodisme publié. C’était la première représentation complète du méthodisme en allemand. Trois de ses chansons ont trouvé leur chemin Livre de chant de l’Église méthodiste pour les communautés en Allemagne (1926).

Le méthodisme en Allemagne a finalement gagné un pied grâce à l’activité missionnaire des rapatriés qui étaient devenus méthodistes en Angleterre et aux États-Unis. Le premier de ces rapatriés a été Christoph Gottlob Müller, qui a travaillé à Würtemberg à partir de 1830 au nom du méthodisme britannique wesleyen. À partir de 1849, des membres de l’Église méthodiste épiscopale de Brême, de 1850 membres de la communauté évangélique de Stuttgart et de 1869 membres de l’Église des frères unis à Christo à Naila près de Hof.

• John Wesley (1703–1791), fondateur du mouvement méthodiste
• Charles Wesley (1707–1788), co-fondateur du méthodisme et poète de nombreux hymnes
• George Whitefield (1714-1770), co-fondateur du méthodisme et prédicateur célèbre du XVIIIe siècle
• Francis Asbury (1745-1816), l’un des deux premiers évêques de l’Église méthodiste
• Ulysses S. Grant (1822-1885), général dans la guerre civile américaine, 18e président des États-Unis (1869-1877)
• William Booth (1829-1912), pasteur méthodiste anglais, qui a ensuite fondé l’Armée du Salut
• Geronimo (1829-1909), chef de guerre du Bedonkohe-Apachen
• James Hudson Taylor (1832-1905), missionnaire anglais, qui a fondé la China Inland Mission en 1865
• Franz Klüsner (1837–1916), prédicateur influent dans l’Est Frisia et Oldenburg, fondateur de nombreuses communautés
• Alma Bridwell White (1862-1946), fondateur américain et évêque de l’église du pilier de Fire
• John Raleigh Mott (1865-1955), l’un des pères du CVJM et du mouvement œcuménique, lauréat du prix Nobel de la paix
• Rhee Syng-Man (1875–1965), de 1948 à 1960 premier président de la Corée du Sud
• William Joseph Simmons (1880-1945), fondateur du deuxième Ku-Klux-Klan
• Eli Stanley Jones (1884-1973), théologien et missionnaire
• Chiang Kai-Shek (1887-1975), militaire et politicien chinois
• William S. Tubman (1895–1971), président du Libéria (1943–1971)
• Albert John Luthuli (1898–1967), président de l’ANC (1952-1967), lauréat du prix Nobel de la paix
• Ferdinand Sigg (1902-1965), évêque de l’église méthodiste épiscopale et œcuméniste
• Rosa Louise Parks (1913-2005) militante américaine des droits civiques. Son refus de nettoyer votre siège dans le bus pour un passager blanc a donné la raison du boycott du bus de Montgomery.
• Nelson Mandela (1918-2013), combattant anti-apartheid, ancien président de l’Afrique du Sud, lauréat du prix Nobel de la paix
• Philip Potter (1921-2015), pasteur méthodiste dominicain et secrétaire général du Conseil œcuménique des Églises
• Horst Marquardt (1929-2020), pasteur méthodiste allemand et co-fondateur de l’Evangelium Rundfunk et Idea
• Thomas C. Oden (1931-2016), professeur de théologie américaine à l’Université de Yale
• Lawi Imathiu (* 1932), évêque méthodiste du Kenya, premier président africain du Conseil mondial des églises
• Ellen Johnson Sirleaf (* 1938), présidente du Libéria, lauréat du prix Nobel de la paix
• James D. G. Dunn (1939-2020), New Testament britannique
• Stanley Hauerwas (* 1940), théologien américain, éthique et pacifiste à l’Université Duke
• Walter Klaiber (* 1940), théologien allemand et Methodist Bishop
• David Lange (1942-2005), ancien Premier ministre de la Nouvelle-Zélande
• George W. Bush (* 1946), 43e président des États-Unis (2001-2009)
• Jeff Sessions (* 1946), politicien américain, ministre de la Justice depuis 2016
• Hillary Rodham Clinton (* 1947), ancienne sénatrice américaine et de 2009 à 2013 Ministre américain des Affaires étrangères
• Samuel Kobia (* 1947), secrétaire général du Conseil œcuménique des Églises (2004-2009)
• Leonard Sweet (* 1947), pasteur, professeur de théologie, sémiotique, historien d’église, auteur et conférencier
• Elizabeth Warren (* 1949), avocat américain et politicien
• Boris Trajkovski (1956-2004), ancien président de Macédoine
• Michelle Obama (* 1964 en tant que Michelle Robinson), avocate et dame américaine (passée avec son mari Barack Obama à Église unie du Christ )
• Casimira Rodríguez (* 1966), syndicaliste, 2006 à 2007 ministre de la Justice de Bolivie

Le Club de football de Premier League anglais FC Everton et Aston Villa sont des fondements des communautés méthodistes.

Le plus ancien bâtiment de l’église, qui (depuis 1960) est utilisé par des méthodistes, est l’église Aegidia d’Erfurt, construite en 1324.

Le temple de Chicago possède le plus haut sommet de l’église au monde à 173 m au-dessus du niveau de la rue. Le bâtiment a été construit en 1922-1923 au nom d’une municipalité de l’église méthodiste épiscopale (aujourd’hui église méthodiste évangélique) et abrite aujourd’hui la plus ancienne église de Chicago.

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• Christoph Raedel: Spiritualité méthodiste . Dans: Peter Zimmerling (éd.): Manuel de spiritualité évangélique , Bd. 1: Histoire . Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2017, ISBN 978-3-525-56719-7, pp. 461–484.
• Karl Steckel, Carl Ernst Sommer (éd.): Histoire de l’Église méthodiste évangélique. Chemin, nature et mandat du méthodisme avec une considération particulière des pays allemands d’Europe (= Publications de l’Église méthodiste évangélique en Allemagne ). 3. Édition. Edition Ruprecht, Göttingen 2007, ISBN 978-3-7675-7496-0.
• Patrick Ph. Streiff: Méthodisme en Europe aux XIXe et XXe siècles (= Histoire Emk Monographies 50). Média Work of the Evangelical Methodist Church, Stuttgart 2003, ISBN 3-89725-029-2.
• J. Warner Wellman: Le mouvement wesleyen dans la révolution industrielle . Longmans, Londres 1930.
• Michel Wenery: Mouvement de sanctification et méthodisme dans le monde allemand. Christian Publishing House, Stuttgart 1991.

1. ↑ VGL. Harald Lindström: Wesley et la sanctification , S. 9.
2. ↑ Ou “Facteurs impliqués dans l’interprétation biblique”, a déclaré Franz Graf-Stuhlhofer: Le chemin de la Bible aux idées dogmatiques et éthiques . Dans: Paul R. Tarmann (éd.): Mot et Écriture. Perspectives chrétiennes . Perchtoldsdorf 2020, pp. 97–128, il y a 123 f.
3. ↑ Ceci est expliqué dans la brochure d’introduction de l’Église méthodiste en Autriche: Vivez en communauté avec le Saint-Esprit. Vienne 1982, p. 25 f.
4. ↑ Franz Graf-Stuhlhofer im Avant-propos: pourquoi les chrétiens sont des opinions différentes À Peter Streitenberger: Les cinq points du calvinisme d’un point de vue biblique. VTR, Nuremberg 2011, pp. 7-10. Là, la disposition mentale (par exemple, la tendance à l’anxiété) du réservoir biblique est mentionnée comme un autre critère.
5. ↑ Georg Schmid, [? éd. Avec Georg Otto Schmid: Églises, sectes, religions ?] S. 98.
6. ↑ Manuel des communautés religieuses et des visions du monde. Gütersloher Verlagshaus, p. 108.
7. ↑ Voigt soupçonne qu’en 1793, John Thyson a commencé à prêcher en tant que méthodiste. Voir: Karl Heinz Voigt: Les débuts de la diakonie méthodiste à Hambourg. Conférence… dans la maison sœur de Bethanien le 9 septembre 2006, éd. Septembre 2007 par le Diakoniewerk Schwesternheim Bethanien, p. 3.