Athanase le Grand – Wikipedia

Icône grecque, titre:
ὁ Saint Ananius ὁ grand
(Le Saint Athanasios le Grand)

Athanase le grand (aussi Athanasius von Alexandrie , grec À l’improviste Athaneus ,l’immortel’; * environ 300 à Alexandrie; † 2 mai 373 Ibid) était patriarche par Alexandrie et père d’église.

Il est également devenu connu pour être un adversaire annuel et véhément de «l’arianisme» et tout ce qu’il a ajouté. Parce que depuis le Conseil de Nicaa (325) – le presbytère éponyme d’Alexandrie Arius y avait été condamné – il s’agissait davantage de critiques et d’approbation à la confession de Nicaa. La plupart des opposants aux confessions de Nicänische étaient donc souvent appelés «Ariens» par Athanase et d’autres.

En conséquence, il est proposé dans l’historiographie plus récente du chotement de parler du différend trinitaire ou subordonné pour la phase après 325. Très souvent, on peut compter sur le peuple et les théologies telles que les christologies, qui ont été diffamées par 325 après le Conseil de la Nicean en tant que «Arian», aux courants théologiques qui se sont développés à partir de la théologie des origines.

Vers 318, le presbytère Arius, également vivant à Alexandrie, avait affirmé dans un examen théologique avec l’évêque Alexandre d’Alexandrie que Jésus-Christ ou le Fils Logos avait un début et qu’il avait été créé ou créé par Dieu. En conséquence, le fils du logos est un dieu, mais pas un vrai Dieu. Ce fut le début du différend arien, qui a été largement poursuivi par Athanase. Athanasius a écrit deux œuvres importantes, mais pratiquement pas datées, Contre les peuples (Contra Gentes) et Sur l’humanité de la parole (über die inkarnation des logos) dans lequel l’incarnation de Dieu en Jésus-Christ et donc la présence de Dieu se montre dans l’histoire comme l’élément central de sa foi. Par conséquent, dans l’arianisme, dans la compréhension de la Trinité de l’Arius, il a vu une menace pour l’efficacité du Christ, qui n’était garantie que par la vraie divinité du Christ, tandis qu’Arius, à travers Athanasius, a vu le monothéisme du christianisme, l’unité de Dieu. Encyclique d’Alexandre de 321, qui a condamné l’arianisme, est susceptible de venir d’Athanase, qui était encore diacre à l’époque.

Athanase a accompagné Alexandre en tant que diacre du Conseil de Nicea (325). Dans Nicaa, l’engagement de Nicäa a été formulé pour la première fois, le Nicänische Trinitätzeitre a été formulé pour la première fois, après quoi Jésus-Christ en tant que fils de Dieu avec le ὁμούσιος de Dieu (Homoousios) Soyez, c’est-à-dire qu’Ariius-Had a postulé contre le fait que Dieu avait généré le Fils Logos à partir de rien par sa propre volonté, le Fils Logos n’a pas été conçu de la nature de Dieu, de sorte que les logos et le Père n’étaient pas la même nature. ^[d’abord] Athanasius lui-même se rend au Conseil de Nicaa pour la première fois 20 à 30 ans après le Conseil de Nicänische (325), c’est-à-dire après 345/355 Sur le décret du Synode Nice («À propos des résolutions du Synode du Nizéen») montre, qui était autrefois appelé «rapport du Conseil» et formule pour la première fois une affirmation théologique complète du Nicänum. ^[2]

Après son retour à Alexandrie 362, Athanasius avait pris beaucoup plus de compromis sur les questions contestées. En 362, Athanase a tenu un petit synode régional comme évêque d’Alexandrie. En son nom, Athanasius a également écrit une lettre que Tomus ad Antioche, qui s’est tourné vers cinq évêques qui étaient proches d’une certaine paroisse d’Antioche, où les différends théologiques s’étaient également produits en raison de différents cadres Trintiät, entre les “ Eustathians ” et les «Meletians». Cette lettre a joué un rôle clé dans les arguments théologiques de Trinity, entre le modèle à un hypostase et le modèle à trois hypostase de Trinity, et prévoyait déjà le tour des 370 sur cette question. ^[3] Le basilic de Césarée est devenu évêque de Césarée et surtout, en plus de son frère Gregor von Nyssa et de son ami Gregor von Naziz, des trois “ pères d’église cappadociens ”, malgré la pression de l’empereur Valens pour le développement d’un nouveau croyage, que le problème controversé de l’hypostases et de la subordonnée associée dans le Trinité Trinité »(anti-` “ “ `A ” ORYOSTASISTS ‘SUBORDININA dans le TRINITY’ ‘Anticity’ ‘Antigalistes’ ‘Associated Subordon in the Trinité’ ” ” ” anti-ooriginistes» dans la ” Antimiginal ” Trinité ” ” ‘Aniteginal’ Associate et un être) et les «anti-Niceens» (trois hypostases, trois êtres) doivent être résolus. ^[4]

Athanasius est né vers 296/98, peut-être seulement environ 300. Il avait une excellente éducation grecque – dans ses œuvres, il y a une connaissance bien fondée de Platon, Homer, Aristote et le néoplatonisme. Il a également acquis une profonde connaissance de la Bible dans le bastion théologique d’alors d’Alexandrie.

Dans sa jeunesse, il s’est réunie avec les moines du désert égyptien, y compris Antonius le Grand. Il a appris de leur auto-discipline et de l’abstinence, pour lesquels il a même fait attention par ses ennemis. Plus tard, il a également maintenu un bon contact avec les moines et a trouvé l’asile à plusieurs reprises. À un jeune âge, il est entré dans le budget du patriarche Alexander von Alexandrie à Alexandrie et est devenu son secrétaire.

Vers 318, les différends d’Alexandre avec le presbytère Arius, également vivant à Alexandrie, ont commencé la Trinité qui a été connue plus tard sous les termes «arianisme» et «Arian STM» et poursuivi par Athanase.

Athanase a accompagné Alexandre en tant que diacre du Conseil de Nicea (325). Il vient de l’un des rapports sur le conseil, qui est toujours conservé aujourd’hui. Dans Nicaa, l’engagement de Nicäa a d’abord été formulé par Nicäa.
En 328, Athanasius a suivi son prédécesseur Alexandre en tant que patriarche d’Alexandrie – la même année où Konstantin I a soulevé l’exil d’Arius. L’élection d’Athanasius n’était pas incontestée dans l’Église égyptienne. Bientôt, les adversaires théologiques et politiques parmi les évêques d’Égypte, en particulier par Meletios de Lykopolis («schisme mélétien» en Égypte, ne devaient pas être confondus avec le schisme du même nom à Antiochia), la célébrité, rigoureuse et probablement aussi ambitieuse Bishop dès le début du 4e siècle. Dans l’empire romain, les rumeurs, les rumeurs sur l’athanasius, le Tyannis. ^[5] Il a également tué Arsenius, un évêque du Meletianer, et lui a coupé la main pour les utiliser pour des rituels magiques – cependant, Athanase a réussi à présenter le soi-disant assassiné après une longue recherche: animée et avec les deux mains. ^[6]

Maximin von Trier (à gauche) reçoit l’Athanase banni (à droite); Peinture de livre, 1463

Mgr Athanase a finalement été arrêté au Synode Tyros (335) (335). Eusèbe de Nikomedia, un confident plus proche de Constantin et un représentant respecté des dignitaires de l’Église orientale, ainsi que l’Eusèbe de Césarée étaient les moteurs de la condamnation de l’Athanase. ^[7] Ceci a été accusé d’être élu à tort et devrait également être responsable du fait qu’un de ses presbytiers s’était vandalisé dans une église. Athanase a été condamné par le Synode et démantelé comme évêque, puis banni par Konstantin au grand à Trier.

Après la mort du Grand en mai 337, l’interdiction de divers évêques, y compris de l’Athanase à Trier en juin 337, par l’empereur romain occidental Konstantin II. Cependant, Athanase a été banni à nouveau après les troubles à Alexandrie en 339, cette fois par l’empereur romain oriental Constantius II, ou a fui l’établissement violent du comptoir -vishop Gregor de Cappadoce. ^{[8] [9]} Il a passé les prochaines années à Rome et Aquileia. Depuis son séjour à Rome, il avait eu de bonnes relations avec le pape Julius I (337–351) et avec le clergé romain.

Constantin II est décédé en 340 et son frère Constans est devenu le seul souverain au milieu et à l’ouest de l’Empire romain. Sur les conseils de Julius ’I, Constans a exhorté son frère Constantius II à tenir un Synode du Reich à Serdica à l’automne 343. Les évêques de l’Occident avaient déjà ajouté les évêques dans un Athanase et Markell à la paroisse de Serdica. Cependant, les évêques de l’Est qui sont arrivés un peu plus tard ont exigé leur exclusion en tant que condition pour participer aux réunions du Synode du Reich, car les deux ont été condamnés et interrompus par les Synode – Athanase 335 à Tyros, Markell en 336 par le Synode de Constantinople. ^[dix] Les évêques de l’Ouest, à leur tour, ont insisté pour que les deux aient été réhabilités par un Synode romain 341. Les évêques de la partie orientale de Constantius se sont donc rassemblés dans le palais impérial, tandis que les évêques occidentaux avaient emménagé dans l’église de la ville.

Ce n’est qu’après la pression massive des Constans sur son frère Constantius II. Ce dernier a-t-il retourné Athanasius à Alexandrie, qui y est arrivé à l’automne 346. ^[11]

350 a été assassiné par Constans, l’empereur de l’Occident. Dans la guerre suivante contre Constantius II, après le suicide de l’usurpateur en 353, Constantius est donc devenu le seul souverain et a planifié une nouvelle croyance comme une formule de compromis pour toute l’église de l’Empire romain. Constantius s’était auparavant tenu du côté de la théologie des Ostens d’origine: déjà en 338, il avait envoyé l’évêque “ Nicean ” de Constantinople, Paulus, à l’exil et l’avait remplacé par l’origine Eusebe de Nikomedia. Constantius appelle Synoden dans Arles (353), Milan (355) et Beziers (356), dans lesquels il a précédemment appliqué la condamnation du «créateur éternel» Athanasius, qui s’était auparavant opposé vigoureusement tous les compromis théologiques dans la formule de confession. Athanasius a été contraint de fuir dans le métro. Au cours des années suivantes, il vivait sous les moines dans le désert. En raison de l’édit de restitution de l’empereur païen Julian le 8 février 362, son exil a été levé, qui a pu retourner à Alexandrie le 21 février 362.

Quelques mois plus tard, la même année 362, cependant, il a dû quitter sa ville natale, car il a maintenant gêné la “ politique de réponse ” de Julian, c’est-à-dire le renouveau du culte païen traditionnel, seulement pendant dix mois jusqu’à ce que l’empereur Julian soit décédé en juin 363 des conséquences de la blessure dans les conflits militaires avec les sassanides. Une dernière fois, Athanase a été temporairement banni d’Alexandrie par l’empereur romain oriental Valens 365–366. ^[douzième]

En 362, il a organisé un synode à Alexandrie, dont la lettre d’enseignement, les Tomus ad antochenos, a joué un rôle clé dans les arguments théologiques de la Trinité et a déjà pris le virage théologique de la Trinité en cette question des 370.

En raison de l’évolution des succès et des échecs de l’arianisme, il a été banni et utilisé à nouveau cinq, peut-être sept fois d’Alexandrie. Le dicton fait également référence à cela Athanase contre le monde (Athanase contre le monde).

Une source importante pour la vie d’Athanasius est l’historia acéphala.

Athanasius a écrit une variété d’œuvres théologiques en grec, dont une Vie et état de Patris Antoniou La vie et les actes du père Antonius, une hagiographie du désert Saint Antonius, peu de temps après sa mort (environ 360), qui est devenue une grande inspiration pour les moines chrétiens dans l’Église orientale. En plus des œuvres déjà mentionnées (À propos de l’incarnation du logo, vie de Saint-Antonius, contre les païens, Tomus ad antochenos) Sind Vor Allem auch Seine Vier Raisons (Parler aux Ariens) appeler. Dans cette polémique, il a attaqué Arius comme incohérent parce qu’il adorait Christ, mais en même temps l’appelle une créature. Si les femmes arianes demandaient si elles avaient eu un fils avant de lui donner naissance, c’était une question capturée avec laquelle elles ont rattrapé la préexistence du Christ comme logos à travers des idées anthropomorphes de la relation divine père-fils. Au contraire, la génération du fils par le fils s’était produite en dehors du temps, c’est pourquoi le père a toujours été père. Les passages bibliques qui suggèrent une variété de Christ se réfèrent uniquement à la nature humaine du Christ. L’identité du père et du fils ne fait pas référence à la volonté commune, comme Arius l’a enseigné, mais à la substance commune. Parce que le quatrième discours, qui est positif de la christologie orthodoxe, manque chaque élan polémique par rapport aux trois premiers et non seulement dirigé contre les hérétiques ariens mais aussi d’autres hérétiques, il est considéré dans la recherche comme un ingrédient.

D’autres travaux sur l’exégèse de l’Ancien Testament et sur des sujets ascétiques (Περὶ παρθενίας (sur la virginité), sur l’amour et l’auto-témoignage, sur la santé et la maladie) ne sont parfois remis que fragmentaires.

La tradition lui attribue la croyance athanasienne.

Athanasius a été le premier à décrire exactement les 27 livres du Nouveau Testament dans une lettre de Pâques 367 annonce qui est toujours considérée comme telle aujourd’hui. Jusqu’à sa 39e lettre de Pâques ^[13] Diverses listes de livres canoniques étaient en circulation. Sa liste a finalement été confirmée par une série de synodes et a trouvé la reconnaissance générale en tant que canon du Nouveau Testament.

• Les travaux . Von Neuß, Colonies, 1548 ( Édition numérisée La bibliothèque de l’Université et du Landes Düsseldorf).
• Athanase fonctionne , édité par le Patristian Job Bochum; De l’Académie des sciences du Rhin-Westphalien du Nord sous la direction de Martin Tetz. Berlin, Walter de Gruyter, 1996-2016.
  • JE. Écrits dogmatiques , Lettre à l’Égypte et à la Libye , préparé par Karin Metzler; Lit avec Dirk Uwe Hansen et Kyriakos Savvidis (1996).
  • Ii Prières 1 et 2 contre les Ariens , préparé par Karin Metzler (1998).
  • Iii. Adresse 3 contre les Ariens , préparé par Karin Metzler (2000).
  • Iv. Messages 1-4 à Serapion , Besorgt von Kyriakos Savvidis (2010).
  • DANS. Mineurs dogmatiques épitles , Besorgt von Kyriakos Savvidis (2016).

Athanase est considéré comme un saint patron pour les maux de tête. De nombreuses églises sont consacrées.

• Rowan Williams: Athanase . Dans: Religion dans l’histoire et présent (RGG). 4e édition. Volume 1, Mohr-Siebeck, Tübingen 1998, col. 870–873.
• Manfred Clauss: Athanase le Grand, le saint indomptable , Darmstadt 2016.
• Martin Tetz: Athanase et la Vita Antonii. Relations littéraires et théologiques. Dans: Znw 73 (1982), S. 1-30.
• Adolf Laminski: Le Saint-Esprit comme l’Esprit du Christ et de l’Esprit des croyants. La contribution de l’Athanase d’Alexandrie au libellé du dogme trinitaire au IVe siècle (= Erfurt Theological Studies, 23). Leipzig 1969.
• Friedrich Wilhelm Bautz: Athanasius le grand. Dans: Lexique de l’église bibliographique biographique (BBKL). Volume 1, Bautz, Hamm 1975. 2e, inchangée Edition Hamm 1990, ISBN 3-88309-013-1, col. 259-265. ( Article / début des archives Internet )
• Peter Gemeinhardt (éd.): Manuel d’Athanasius. Tübingen 2011, ISBN 978-3-150078-7.

1. ↑ Franz Dünzl: Petite histoire des dogmes trinitaires dans la vieille église. Verlag Herder, Freiburg (Breisgau) U. 2006, ISBN 3-451-28946-6, pp. 53–59.
2. ↑ Uta Heil: Sur le décret du Synode Nice. Dans: Peter Gemeinhardt (éd.): Manuel d’Athanase . Mohr Siebeck, Tübingen 2011, pp. 210-214, ici p. 210f.
3. ↑ Hanns Christof Brennecke, Annette von Stockhausen, Christian Müller, Uta Heil, Angelika Wintjes (éd.): Athanasius fonctionne. Troisième groupe, première partie. Documents sur l’histoire du différend arien. 4. Livraison: Au synode d’Alexandrie 362 . Il n’y a pas d’Ogyy, Gerebreb, Sickone 2014, Sub.
4. ↑ Franz Dünzl: Petite histoire des dogmes trinitaires dans la vieille église. Verlag Herder, Freiburg (Breisgau) U. 2006, ISBN 3-451-28946-6, p. 120.
5. ↑ Andreas Müller: Athanase et les Melitiani. Dans: Peter Gemeinhardt (éd.): Manuel d’Athanase . Mohr Siebeck, Tübingen 2011, pp. 122ff.
6. ↑ Tobias Georges: L’évêque d’Alexandrie. Dans: Peter Gemeinhardt (éd.): Manuel d’Athanase . Mohr Siebeck, Tübingen 2011, pp. 82–93, ici p. 85.
7. ↑ Franz Dünzl: Petite histoire des dogmes trinitaires dans la vieille église. Verlag Herder, Freiburg (Breisgau) U. 2006, p. 75f.
8. ↑ Franz Dünzl: Petite histoire des dogmes trinitaires dans la vieille église. Verlag Herder, Freiburg (Breisgau) U. 2006, pp. 82f.
9. ↑ Tobias Georges: L’évêque d’Alexandrie. Dans: Peter Gemeinhardt (éd.): Manuel d’Athanase . Mohr Siebeck, Tübingen 2011, pp. 82–93, ici p. 85f.
10. ↑ Winrich Löhr: L’argument «arian». Dans: Peter Gemeinhardt (éd.): Manuel d’Athanase . Mohr Siebeck, Tübingen 2011, pp. 56–73, ici p. 63f.
11. ↑ Tobias Georges: L’évêque d’Alexandrie. Dans: Peter Gemeinhardt (éd.): Manuel d’Athanase . Mohr Siebeck, Tübingen 2011, pp. 82–93, ici p. 87.
12. ↑ Tobias Georges: L’évêque d’Alexandrie. Dans: Peter Gemeinhardt (éd.): Manuel d’Athanase . Mohr Siebeck, Tübingen 2011, pp. 82–93, ici p. 91.
13. ↑ 39. Lettre du festival de Pâques de l’Athanase