Études – wikipedia

Le Umbanda est un syncrétiste ou une religion mystique-spirituelle du Brésil, de l’Argentine et de l’Uruguay, au centre desquels l’incarnation des êtres spirituels des groupes marginalisés sociaux et la conversation avec eux sont.

La langue est considérée comme un lien entre le matériel et les mondes intangibles. Dans les rituels associés, les médias formés entrent en transe pour prendre l’esprit de leur corps (→ Obsession) . ^[d’abord] Les autres rituels typiques sont les cérémonies sacrificielles divinatoires, telles que les dons de fleurs à la déesse de la mer Imanjá, qui correspond à la Vierge Marie et est représentée comme une sirène. ^[2]

Umbanda est l’une des religions les plus dynamiques et les plus influentes d’Amérique du Sud. Aucune des autres religions africaines-américaines n’a autant de partisans parmi les euros-américains parce que les éléments africains ne sont pas trop impliqués ici. ^[2]

Umbanda se distingue du spiritisme à Allan Kardec (kardzisme) et au Candomblé et s’intègre dans son système de croyance originaire de Bantou-Slaves africain, à la fois chrétiens-catholiques, indigènes, kabbalistes et (par ésotérisme européen formé). ^{[3] [2]}

Caboclas et femelle (femelles) et (masculins), les êtres spirituels indigènes indigènes du Brésil, et Pretas Velhas et Pretos Velhos, les êtres spirituels des esclaves africains de l’ère coloniale du Brésil, forment les figures centrales du panthéon interaminé. Il y a aussi des fantômes d’enfants (Erês) et de bergers de bétail ( cow-boy ) et le groupe de Pombagiras et d’Exus, associé au diable. Les esprits coïncidents sont des idées ou des «images» symboliques des stéréotypes de la société brésilienne sur les «Indiens», le «Bahian» ou les «esclaves noirs de l’âge colonial».

Ces personnifications des êtres spirituels dans l’UMBANDA se déroulent par une réévaluation symbolique, comme le souligne l’anthropologue culturelle brésilienne Patrícia Birman, dans laquelle les groupes de population socialement stigmatisés prennent une position particulièrement appréciée dans la hiérarchie religieuse.

Le esprits (Des fantômes), entités spirituelles (Système spirituel) ou guides (Tête), qui se compose également d’êtres féminins et masculins, ont une origine terrestre et reviennent des préoccupations de la charité , l’organisme de bienfaisance (ou Caritas), de retour sur terre après leur mort physique en tant qu’êtres spirituels. Ils sont divisés en lignes de descente (Linhas), qui à leur tour se distinguent en groupes (Legiões / Falanges) et sont guidés et protégés par un orixá (une divinité africaine), qui correspond à un saint catholique (cependant) (qui ne peut pas être prouvé). Les groupes fantômes sont divisés en catégories d’évaluation. Les “esprits de lumière”. Esprits légers ) sont à droite et incluent le Caboclos et le Vieux noirs . Ils sont affectés à la zone domestique et familiale. Les “esprits des ténèbres” (Espíritos les Trevas) de la gauche sont formés par les Pombagiras et Exus et comptent la rue (Povo de Rua).

L’UMBANDA est dans les années 1920 ^[2] a émergé dans les centres urbains du sud-est du pays et s’est propagé à travers le pays et au-delà des décennies ou l’a complété par les traditions religieuses afro-indiennes. Dans la délimitation au carditzisme à partir duquel il est sorti, l’UMBanda ne se définit pas à travers des dogmes ou des écrits qui ont un caractère universel pour ses croyants. ^[4]

L’UMBANDA était justifié par l’autonomie tentes ou. terreiros ^[5] (Kulthäuser), dans le centre dont il y a une personnalité charismatique (Mãe- ou Pai-de-Santo) menant le culte. Sa structure n’est pas centralisée d’une manière très consciente, mais presque fédérative ou démocratiquement diversifiée. Même le groupe orienté vers le landdeciste au sein de l’UMBANDA Ordre de croisière divine Dans la tradition de Matte E Silva, souligne que l’UMBANDA n’a pas de tête religieuse (comme le pape), mais que les êtres spirituels sont des agents directs pour le sacré. ^[6]

Les organisations de parapluie (Federações), qui ont été créées plus tard, ont également une influence immédiate, qui en échange de l’individu tentes rester.

La religion Umbanda au Brésil a récemment subi une pression au Brésil de la part des chrétiens évangéliques fanatiques, en particulier des sectes de Pentecôte. Le maire de Rios, Marcelo Crivella, un fondamentaliste chrétien, damnent le carnaval ancré dans les cultes afrobraziliens comme un “excès non chrétien”, raccourcit les fonds et reste loin de l’événement. ^[7] De plus, les évangéliques acquièrent une influence croissante sur les gangs de favela. ^[8] Depuis l’élection de Jair Bolsonaro, qui est proche de l’évangéliste, la discrimination contre les affluents s’est aggravée.

L’une des significations étymologiques du mot umanda peut être trouvée dans les langues angolaises Kimbundu et Umbundu et décrit la médecine traditionnelle de cette région; Dans ce contexte aussi “magie blanche”, “saint”, “guérison” ou “prêtre”. ^[2] Sous la forme brésilienne, cet aspect de guérison se concentre sur les soins psychothérapeutiques. Les processus de santé et les solutions de problèmes émotionnelles et sociales telles que trouver un partenaire et le chômage sont toujours des domaines de responsabilité centraux de cette forme magique de religion. Hugo Saraiva appelle donc l’Umbanda salle d’urgence spirituelle . ^[9]

Hubert Fichte décrit le syncrétisme africain -américain dans son ethnopoéie comme Culture des opprimés , qui est négligé ou négligé dans la conscience de la formation académique. Il le voit comme une nouvelle humanité qui surmonte la bourgeoise à travers son théâtre, une

Dans son langage symbole esthétique, l’UMBANDA intègre les croyances les plus hétérogènes, telles que: B. Du catholicisme folk, la Kabbala juive, ésotérique universel, etc. ^[11]

1. ↑ À propos de la transe religieuse, Voir fortement Da Silva 2004: 136-145.
2. ↑ ^{un b c d C’est} Bernhard Pollmann: Religions traditionnelles en Amérique du Sud. Dans: Harenberg Lexique des religions. Harenberg, Dortmund 2002, ISBN 3-611-01060-X. S. 911.
3. ↑ Sharp Da Silva 2004: 32f.
4. ↑ Sharp Da Silva 2004: 62-70.
5. ↑ VGL. Zum Begriff des „Terreiros“ Scharf da Silva 2004: 86.
6. ↑ Sharp Da Silva 2004: 58
7. ↑ Brésil: Le carnaval menace-t-il cela?
8. ↑ Les gangsters de favela deviennent des chrétiens radicaux: les brésiliens s’occupent de Jésus
9. ↑ Sharp Da Silva 2004: 57
10. ↑ Fichte, Hubert 1981: Xango. The African -American Religions Bahia, Haïti, Trinidad. Francfort / Main: Fischer.
11. ↑ Sharp Da Silva 2004: 56

Dans l’ordre de l’apparence

• Lindolfo Weingärtner: Umbanda. Les cultes syncrétistes au Brésil – un défi pour l’Église chrétienne. (= Broché Erlangen, volume 8 ). Éditeur de la mission luthérienne évangélique, Erlangen 1969.
• Ulrich Fischer: Sur la liturgie du Reorbus. Une enquête sur les rites cultes ou les actes officiels de la néreligion syncrétiste d’Umbanda au Brésil . Brill, Leiden 1970.
• Ulrich Fischer: Umbanda-une nouvelle religion au Brésil . Dans: Mission évangélique. Annuaire 1973 . Éditeur de la Mission Evangelical Aid allemand, Hambourg 1973.
• HORST FIGGE: Culte fantôme, obsession et magie dans la religion Umbanda du Brésil . Alber, Freiburg et Munich 1973, ISBN 3-495-47274-6.
• Wilfried Weber: Les Reibilités au Brésil en tant que mouvement de renouvellement chrétien supplémentaire . Dans: Journal of Mission Science and Religious Studies (SMR), Jg. 60 (1976), S. 91–109.
• Renato Ortiz: La mort blanche du sorcier noir. Umbanda et société brésilienne . Brasiliense, Sao Paulo 1978.
• HORST FIGGE: Contributions à l’histoire culturelle du Brésil. Avec une considération particulière de la religion Umbanda et de la langue de brebis ouest-africaine . Reimer, Berlin 1980, ISBN 3-496-00139-9.
• Patía Birman: Qu’est-ce que Umbanda. Éditeur de Brasiliense et culturel avril (= Collection des premiers pas, n ° 34). Sao Paulo 1983.
• Lysias nogueira negrão: Entre la croix et le carrefour. Formation du champ Umbandista à São Paulo . Éditeur de l’Université de São Paulo, São Paulo 1996.
• Maik Sadzia: Entre la magie et le sens-umbanda: ethnopsychoanalyse d’une maison de religions à Porto Alegre-RS / Brésil . Dans: Brésil-dialogue , 1997, Thematic 3/4: Guérison et santé . Institute for Brazilology, Mettingen 1997, pp. 3–44.
• Tennina Gurun Genjena: Umbanda et sa clientèle . Dans: Nouvelles tendances et développements dans les religions africaines (1998), S. 75–86.
• Bouteille Rainer: Art. Umbanda . Dans: Theological Real Cyclopedia (TRE), Vol. 34 (2002), pp. 263-265.
• Sybille Pröschild: Le saint dans l’UMBANDA. Histoire, caractéristiques et attirance d’une religion afro-brésilienne (= Contexte. Nouvelles contributions à la théologie historique et systématique, vol. 39). Edition Ruprecht, Göttingen 2009, ISBN 978-3-7675-7126-6.
• Maik Sadzia: Talks avec les Orixás: ethnopsychoanalysis dans un Umbanda Terreiro à Porto Alegre / Brésil . Édition transculturelle, Munich 2011, ISBN 978-3-8423-5509-5.
• Pas de scharf da silva: Umbanda. Une religion entre Candomblé et Cardetzisme. Sur le syncrétisme dans la vie urbaine quotidienne au Brésil . Université Humboldt, Berlin 2017 (deuxième publication), https://edoc.hu-berlin.de/handle/18452/14339 / LIT PUB PLOWLARS, HABAURG 2004, ISSBN 4-8258-627.70P.