Dans Sophi – Wikipedia

À Sof , aussi Ein Sof et Soph ou Ain Soph (ont. Il n’y a pas de fin .yn Sōf , “Il n’a pas de fin”) est un concept de mysticisme kabatistique qui fait référence à l’infini. Cela signifie la plus grande réalité de Dieu au-delà de toutes les qualités spécifiques du Sefirot, le Dieu au-delà de Dieu. ^[d’abord] De la compilation ( Tzimtzum , Heb. צמצום) La pittoresque indéfinissable et indéfinie de l’at Sof crée la création selon Isaak Luria. Le monde spirituel et sensuel émerge du divin à travers l’émanation. C’est une sorte d’auto-création ou d’auto-réélation. Certains kabbalistes égalisent le Dieu caché infini. ^[2]

Le illimité ou infini, l’héb. En sof

Le principal enseignement de la Kabbala est l’enseignement de l’at Sof et du Sefirot. Ces termes ne peuvent être trouvés dans la Torah (Bible) ou dans le Talmud. L’expression אין סוף est peut-être le grec ἄπειρον, le illimité, reproduit, ^[3] Mais qui est également remis en question. ^[4] Dieu ne doit ni être, ni intention, ni penser, ni parler, ni être réglé. Il n’a peut-être même pas voulu ou voulu vouloir la création du monde, car je veux révéler l’imperfection de la personne qui manque. Ce point de vue est inspiré de la philosophie néo-plaonique. Le concept de Dieu ou en sof n’est que de négation ( La voie de la négation ) comprendre. ^[5] La divinité ne peut pas être enregistrée avec des pensées ou appelée un mot. Contrairement à la néoplatonie, le processus d’émanation est plus dynamique. Ce n’est pas un (déjà) conclu, mais un processus continu et vital qui maintient l’existence de tous les êtres. Le pouvoir de la pensée humaine et de l’action peut influencer les processus dans le monde divin. ^[6]

La divinité est sublime sur tout, même sur l’être et la pensée. Il n’est donc pas possible de dire qu’ils ont un langage, faire, des pensées, une volonté ou une intention. Toutes ces propriétés humaines représentent une limite. Mais la divinité est illimitée de chaque côté car elle est parfaite. Seul cet attribut, le Unlimited and Unlimiteness, peut être témoigné par celui-ci. Kabbala jette donc le nom “l’illimité ou l’infini” (Hebr. À Sof ) à. Dans ce grand public inconcevable, Dieu ou En Sof est caché, recouvert et donc, pour ainsi dire, pas. Parce que ce qui ne peut pas être reconnu et compris par l’esprit de pensée n’est pas disponible pour lui. L’être général, en sofo, ne ressemble donc à rien ( Classe ). Donc, pour exprimer son existence, il devait ou voulait se rendre ou reconnaître. Il devait être efficace et créé pour que son existence entre dans la connaissance.

La sortie du sefirot, les différentes manifestations de division intérieure de l’être divin, à partir de la première sefira peut donc être comprise comme une création de nulle part, car c’est l’original non ( Classe Gamur ). Si la première Sefira est conçue comme une émanation du Sof en Sof, il existe une diversité entre l’infini et le rien de l’urbain divin. Selon un autre point de vue, la première Sefira, en tant que volonté infinie de Dieu, représente l’essence du Sofo lui-même. Après cela, le Sof et Ajin, Infinite et rien ne serait identique. ^[7] La manifestation dans le Sefirot doit être comprise comme une confiance en soi de Dieu. Un jeu de mots mystique sur le lien entre les mots hébreux pour rien ( Classe ) et pour moi ( Années ) Attentif: le moi divin devient hors de nulle part. ^[8]

Ens Sof est infini, illimité, avec lui-même identique, sans attribution et sans volonté ou pensée. ^[9] Il est caractérisé comme

1. Die Absoluteteste vollkommenheit (aucune fin n’est incomplète sans désavantage)
2. Eine absolue einheit und sich stets gleichblebebebebeigenige (la greffe a, et si elle est sans frontière, il n’y a pas de limite limité appelé sans fin et est le délégué avec l’escalade, ce qui ne le fait pas)
3. Rien n’est à part lui, d. H. Tout ce que tout le monde est dedans.

Si tout est en Dieu, le monde pauvre et limité est également dedans. D’un autre côté, on ne peut pas supposer qu’en SOF a immédiatement créé le monde fini. Parce qu’alors il aurait dû avoir une certaine volonté de le créer, bien que voulant être une limitation de la divinité. De plus, le monde visible, s’il avait été produit par Dieu, devrait être aussi infini que son créateur. En fait, ce n’est pas infini. Si le monde indique son ordre utile à une volonté créative guidée par la raison, elle prouve en revanche par sa finité et son imperfection qu’elle n’a pas émergé directement de l’Infinite EN.

-> Métaphore de l’article principal

En sof se contracte au milieu de sa lumière (tzimtzum)

Dieu est l’infini ( À Sof ), le illimité, sans propriété sans propriété qui était tout au début. C’est la lumière originale cachée qui accomplissait tout. Il met le monde pour se révéler. Le monde en émerge en concevant et en ne concevant pas en brillant dans tout et pourtant reste un. La lumière originale se limite. Cela crée un espace vide dans lequel le monde brille le monde.

Sefirot comme étapes intermédiaires [ Modifier | Modifier le texte source ]]

Semblables au néoplatonisme, des principes ou substances intelligibles, à savoir le sefirot, sont insérés entre Dieu et le monde, sinon la fin du fini de l’infini serait inexplicable.

Tout d’abord, une intelligence émanait du Sof qui contient tous les autres et était présente dans le Sof pour toujours. Il n’y a pas d’acceptation du pouvoir lors de l’émanation. Le reste se développe à partir de la première sefira. Cette émanation du Sof en, la sefirot dans son ensemble, fait partie de sa perfection. Ils sont illimités et forment le premier fini. C’est pourquoi ils sont enfin et infinis en même temps. Si l’abondance du Sof vous dit, elles sont parfaites et infinies, sinon elles sont pauvres et enfin. Ils forment la racine du fini.

L’enf est inconnu en soi, car l’infini ne peut pas être saisi par l’infini. Tout ce qu’il peut comprendre doit avoir une mesure, une relation et une limite. Si le Sof veut se révéler, il doit être montré dans le limité et fini. En émanant du Sefirot, il doit sortir du côté fini. De cet aspect fini, vous pouvez même dire sur le sefirot qu’ils sont physiques. Cela permet que l’En Sof, qui est inhérent à la Sefirot, puisse également incarner. L’émanation du sefirot du Sof en peut être comparée à l’expression de la lumière afin d’illustrer l’immanence et l’unité complète.

Les Sefirot sont maintenus ensemble de l’intérieur par la lumière de résistance, que vous obtenez de l’at Sof et des trois supérieurs Sefirot. Malgré tous les chocs et les polarités, ils représentent l’unité de Dieu. ^[13] En tant que excursions de la divinité, les dix sefirot lui-même dépendent en même temps et donc limités. Cependant, les dix ne contredisent pas l’unité absolue du Sof en, car l’un est l’une des raisons de tous les chiffres et la majorité émerge de l’unité. ^[14] Ce n’est que dans la mesure où le SOF donne l’abondance de puissance de Sefirot, peuvent-ils apparaître infinis. Cette efficacité est démontrée en créant le monde de l’âme et du corps. Vous obtenez également le monde avec lequel vous êtes lié et donnez constamment la vie divine. En utilisant le sefirot, Dieu peut se rendre visible ou incarner lui-même.

La création après le Zohar [ Modifier | Modifier le texte source ]]

À Zohar, la création est décrite comme une émanation du Sefirot du Sof en langage allégorique:

En cela, il s’appelle “King” ou “The Unknown Hidden”, les Sefirot sont décrits en paraphrase du début du Sefer Jezira comme “gravures”. Les émanations qui ne sont pas encore émanées sont «les cachés dans le Hidden »mentionné, l’impulsion qui démarre les émanations comme une« étincelle d’obscurité impénétrable »ou comme une« bande de mesure », qui empêche les chemins et les étapes des émanations, ainsi que le spectre des couleurs divines. ^[16] Le pouvoir caché de l’émanation devient Zohar (Brillance) nommé. De nombreuses images allégoriques décrivent les trois premiers sefirot. En détail, c’est:

• Keter (couronne): lampe en hauteur, le caché des Caché, l’aura, le secret caché.
• Ḥochma (sagesse): un seul point caché surnaturel, le début, premier faisceau de lumière, la première exigence de création “au début”, le père divin, le secret d’origine.
• Bina (compréhension): cercle, palais, utérus divin, Elohim, tout le bas secret.
• Quatre des sept sefirot inférieurs ne sont brièvement indiquées dans ce passage qu’en nommant leurs couleurs: ḥeshed comme blanc, gevura comme rouge, ail’eret comme vert et schechina comme noir.

L’intégralité des dix sefirot divise la Kabbala en trois groupes, sur lesquels le sof, l’original pas ( Classe Gamur ) comme au-delà des émanations. Le groupe le plus élevé a initialement son effet sur le monde spirituel:

1. Le haut inexpliqué ou la couronne (rhum-mala, kether), dont la puissance de Dieu s’épuise, pensez qu’au début ^[17]
2. La sagesse créative (Chochmah), dont l’ange et la révélation du judaïsme (le thora) supposent,
3. L’esprit récepteur (bina), dont la stimulation prophétique émane, la perspicacité du ḥochma.

Le deuxième groupe a son influence sur le monde de l’âme et l’ordre mondial moral:

1. L’amour divin infini (ḥessed)
2. La justice divine stricte, la force écrasée directionnelle (Gevura, Pachad)
3. La médiation des deux opposés, la beauté (tif’eret).

Le troisième groupe agit sur le monde visible, sur la nature:

1. La force (Netzaḥ)
2. La splendeur (ḥod, forme)
3. La médiation des deux opposés, la raison primitive (Jesod).

En tant que sphère la plus basse, Yesod rejoint la sphère du royaume (Malchut ou Schechina), qui incarne le monde visible.

Dieu ou En Sof n’a pas créé le monde visible directement et à côté, mais comme l’un de ses sefirot. Non seulement les genres, mais toutes choses, mais aussi les individus dans le monde inférieur ont leurs archités dans le monde supérieur. Par conséquent, rien n’est indifférent à rien dans le monde inférieur, tout est plus important. L’univers entier ou Dieu est comme un arbre géant géant et feuillu, dont les racines forment le monde spirituel du Sefirot. L’âme humaine fait partie du monde supérieur et est en connexion directe avec tous les sefirot via un système de canaux. En raison de son comportement moral et religieux, l’âme peut promouvoir ou empêcher la bénédiction de la divinité. Grâce à de bonnes actions, cela provoque un courant de grâce ininterrompu, à travers de mauvaises actions, le courant de la grâce sèche.

Dans la tradition des Lurias, le processus évolutif est même compris comme une rupture dramatique. Avec le Tzimzum, l’Absolu a contracté pour créer un espace pour la création. Lorsque la lumière divine rayonnait et commença à remplir l’espace vide, certains canaux et conteneurs de la sefirot se sont cassés qui étaient pleins de lumière ( Schwiirat ha-kelim ). Une partie de la lumière, qui était auparavant incluse dans ses conteneurs, est tombée dans le vide et la matière formée. L’univers est ensuite perturbé et nécessite la réparation ou le remplacement ( Tiqūn ). Ce qui arrive à la Terre peut aider à reconstruire le ciel en raison de la connexion entre le microcosme et le macrocosme. L’individu peut aider à parcourir le mysticisme et la Tora. Dieu a besoin des gens à son salut (et / ou au salut de sa création, car il est l’infini en tant qu’en de toute façon, à partir de laquelle tout est, comme les gens en ont besoin pour être / redevenir le salut en lui.

• Joseph et: La Kabbala. Une petite introduction . Stuttgart 2007 (Universal-Bliothek affirme)
• Heinrich Graetz: Histoire des Juifs des temps les plus âgés à nos jours . Volume 7, Leipzig 1897
• Karl Erich Grözinger: Pensée juive. Théologie – Philosophie – Mysticisme . Bande 2, Francfort / Main 2004
• Adolph Jellinek: Contributions à l’histoire de Kabbala . Fritzsche, Leipzig 1852, Réimpression Ayer Publishing 1980
• Moses de León (auteur présumé), Daniel C. Matt (éd.): Le Zohar. Édition Pritzker . Bande 1, Stanford 2004
• Gershom Scholem: Mysticisme juif dans ses principaux courants . 1957, Nouvelle édition Suhrkamp, ​​Frankfurt AM Main 2000, ISBN 3-518-27930-0
• Gershom Scholem: Origine et début de la Kabbala . De Gruyter, Berlin 1962
• Gershom Scholem: À propos de certains termes de base du judaïsme . Suhrkamp, ​​Frankfurt Am Main 1970

1. ↑ Daniel C. Matt (éd.), Le Zohar. Édition Pritzker , Band 1, Stanford 2004, S. 459
2. ↑ Voir Karl Erich Grözinger: Pensée juive Bande 2: De la Kabbala médiévale à l’asidisme. 2005, S. 248
3. ↑ Ch. D. Ginsburg, La Kabbale , Londres 1865, p. 105 ou G. Scholem, Origine et début de la Kabbala , S. 233
4. ↑ Z B. de Grözinger, Pensée juive , Volume 2, 2005, p. 218, depuis le Sa’adja Ga’on, qui a été répertorié par Scholem, qui a introduit l’enseignement de l’inconnue dans la pensée juive médiévale, trouve une terminologie différente et aucun canapé.
5. ↑ Karl-erich Grözinger: Pensée juive. Bande 2: De la Kabbala médiévale à l’asidisme. 2005, p. 249 avec une citation d’Azriel von Gerona
6. ↑ Joseph et: La Kabbala. Une petite introduction. 2e édition. Reclam, Stuttgart 2012, ISBN 978-3-15-018946-7, p. 59 f.
7. ↑ Gershom Scholem: Création de rien et de l’auto-confiance de Dieu. Dans: Sur quelques termes de base du judaïsme. 1970, S. 75 Ff.; ders., Origine et débuts de la Kabbala. 1962, S. 372 ff.
8. ↑ Gershom Scholem: Mysticisme juif dans ses principaux courants. 1957, S. 237.
9. ↑ Adolph Jellinek, Contributions à l’histoire de Kabbala , S. 62
10. ↑ Azriel von Gerona: Perusch ‘eser sefirot / scha’ ar ha-scho ‘el , Na Goldberg (éd.), Berlin 1850, p. 2a, cité de Karl-Erich Grözinger: Pensée juive , Band 2: De la Kabbala médiévale à l’asidisme. 2005, S. 249.
11. ↑ Sefer Ez Hajjim, Hechal I, Scha’ar I, cité de Karl Erich Grözinger, Pensée juive. Théologie – Philosophie – Mysticisme , Bande 2, S. 626 f.
12. ↑ Gershom Gerhard Scholem: À propos de certains termes de base du judaïsme , 1970, S. 47
13. ↑ Clemens Thoma: Le projet Messie. Théologie de la rencontre juive-chrétienne. 1994, S. 376
14. ↑ Cf. Adolph Jellinek, Contributions à l’histoire de Kabbala , 1852, S. 64
15. ↑ Sur Le zohar, parashat be-reshit , Édition de Praitzen, HRSG. v. Daniel C. Matt, p. 107-110
16. ↑ Voir Jérémie 31: 37-39: «C’est ainsi que le Seigneur parle: si vous pouvez mesurer le ciel et explorer la raison de la terre, je veux aussi rejeter toute la graine d’Israël pour tout ce qu’ils font, le Seigneur parle. Vous voyez, il y a du temps, le Seigneur dit que la ville du Seigneur devrait être construite de la tour de Hananeel à la porte d’angle. Et la directive continuera d’aller sur la colline et de se tourner vers Gaath à côté. »
17. ↑ Voir Karl-Erich Grözinger: Pensée juive , Band 2: De la Kabbala médiévale à l’asidisme , 2005, p. 226 pour Isaak les aveugles