Musique africaine traditionnelle – Wikipedia

Musique africaine traditionnelle est un nom flou pour la musique jouée dans les pays noirs africains, qui est considéré comme non ou uniquement influencé par les styles de musique en dehors de la région. Le mot «traditionnellement» construit un contraste avec la musique acculturée et présuppose une musique africaine plus ou moins historiquement inchangée, qui peut être distinguée des influences qui ont été ajoutées depuis la période coloniale européenne. En fait, la musique africaine a toujours été soumise à des échanges culturels régionaux et à un développement ultérieur, des changements et souvent non attribués à des groupes ethniques individuels. D’un autre côté, une telle distinction est négligée par une telle distinction entre la musique arabe, tandis que les importations culturelles occidentales sont surchoutées dans une perspective centrée sur l’euro. La musique coloniale des îles Verdish a été façonnée par les influences sud-américaines, des Caraïbes, portugais et ouest-africaines et la musique plus âgée de Madagascar a d’abord été influencée par l’Asie du Sud-Est.

Une division en musique classique et en musique de divertissement est une catégorisation européenne et n’est pas applicable à l’Afrique. Il y a la musique courtoise des Kingsmen, la musique rituelle et la musique de divertissement de la large population, qui a été différenciée en fonction de leur utilisation prévue, que l’Afrique ne combine pas nécessairement une note. Les rythmes complexes joués avec la batterie ne sont qu’un aspect de la musique africaine, du même sens est une tradition orale. Selon la présence de certains instruments de musique et des styles de jeu, les régions de style individuel peuvent être distinguées. ^[d’abord]

De nombreuses langues africaines sont des langues sonores dans lesquelles la hauteur est utilisée pour différencier l’importance, et les séquences sonores de la musique vocale peuvent donc être soumises au ton linguistique. De plus, les auditeurs peuvent entendre des textes significatifs à partir de séquences de tons instrumentales. La musique africaine et la danse africaine appartiennent ensemble; De nombreuses langues africaines utilisent le même mot pour la musique et la danse. Il n’y a pas de mot dans le vocabulaire traditionnel des langues africaines du sens du terme «musique». Dans un contexte plus large, le swahili désigne Danse Chaque type de danse communautaire et de musique ainsi que les types de battements déterminés au niveau régional. Pour le concept Danse L’action communautaire est essentielle. Avec certains éléments de la théorie musicale européenne, le terme «musique» – en partie dans une signification différente – a été introduit dans certaines langues africaines, en Swahili, par exemple comme Musique . ^[2]

Les histoires, les masques, la musique et la danse sont toujours liés à un événement social en Afrique noire. La musique à entendre ne peut pas simplement être modifiée, car elle appartient à la célébration respective ou au rituel. Les formes définies et connues de tout le monde sont en conséquence diverses. Une improvisation d’un batteur rencontrerait, par exemple, une incompréhension. Cependant, les variantes ne sont nullement interdites, mais même nécessaires dans une certaine mesure, en particulier pour pouvoir répondre à certaines réactions des personnes impliquées dans la situation de performance. Cependant, ces variations doivent être limitées, sinon la langue des instruments sera incompréhensible.

La répétition est une partie importante de la musique africaine. Les musiciens et les participants peuvent «vous plonger» profondément dans la musique lors de l’écoute et parfois des conditions de type transe. Ce n’est que de cette manière – en maintenant le motif pendant longtemps – la musique peut-elle être comprise dans son ensemble.

La musique joue un rôle central dans tous les événements et même avec les activités quotidiennes. Un festival doit être annulé si le musicien correspondant voyage ou malade.

Les tambours africains peuvent littéralement chanter et parler. Les modèles musicaux ont souvent émergé de la langue. Les coups de tambour individuels d’un motif de rythme doivent différer clairement par leur hauteur ou leur timbre, sinon ils restent incompréhensibles et sans signification. Avec les tambours parlants, qui nécessitent souvent des années de formation, des mots et des phrases entiers peuvent être communiqués.

La recherche historique a montré que les cultures musicales africaines se développent dynamiquement. Par conséquent, le concept de «musique africaine originale» ne reflète qu’une idée romantique de l’Occident et est maintenant utilisée pour augmenter la valeur marchande de la musique africaine en Occident, mais manque en fait de base. Gerd Grupe décrit les styles de musique africaine qui ont été remplacés par les influences coloniales de la vie quotidienne et les rituels de certains groupes ethniques et sont en partie habitués aux instruments importés, mais ne sont pas encore commercialisés par des porteurs de son ou d’autres médias comme de la musique “néo-traditionnelle”. ^[3]

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Ensemble, les styles de musique africains sont l’expression immédiate et la communication des émotions des chanteurs et des danseurs. De plus, les cultures de l’Afrique sont trop différentes pour nommer des similitudes pour l’ensemble du continent. Différents systèmes d’argile, musique dans un lien avec le culte, la représentation, les festivals de village, le divertissement urbain, une industrie musicale commerciale (panneaux de gomme blanche) sont disponibles dans des conditions localement différentes depuis le début du 20e siècle.

La musique africaine est rarement «ethnique» dans un sens strict, c’est-à-dire rigidement lié à un certain groupe ethnique, mais plutôt régional. Une division rugueuse en zones de style distingue le Khoisan en Afrique australe de la centrale et de l’Afrique du Sud à la parlé de Bantus et les régions plus ou moins islamiques-arabiques d’Afrique du Nord, y compris des parties de l’Afrique de l’Est et de l’Ouest. La musique du Khoisan a à son tour influencé celle du Xhosa, en particulier son chant de dépassement ( l’école ), qui imite également les bruits naturels. ^[4]

Alan Lomax a développé une division plus fine à l’aide d’évaluations statistiques des enregistrements sonores, mais il souligne que le style vocal en particulier a de nombreuses similitudes transculturelles, qui, cependant, ne peuvent cependant pas être trouvées dans Khoisan et Pygmäen. ^[5] Le développement et l’utilisation des instruments étaient plus caractérisés par des conditions naturelles; Par exemple, avec des tambours en bois, il était lié à l’existence de grands arbres ou dans les trommers de fourrure tendus du Xhosa à la disponibilité de grandes peaux de bétail.

Le commerce et l’islamisation ont conduit à une forte influence de la musique arabe dans de grandes parties de la zone du Sahel et de l’Afrique de l’Est. L’un des éléments adoptés de la région arabe est Fidel à la forme d’une brochette de coquille (par exemple polonais en Afrique de l’Ouest, NOIR en Afrique de l’Est). En Afrique de l’Est, l’influence arabe-islamique s’étend au Malawise et à la côte du Mozambique et à la province de Katanga à l’est du Congo. Dans ces régions individuelles, l’influence arabe sur la musique de xylophone africaine affecte (cf. noix de coco ). À l’inverse, la musique de Schwarzfrica a regardé loin au Maroc et au Soudan. ^[6]

En Afrique de l’Ouest, la forte musique rythmique et dansante de la côte et de la forêt tropicale (par exemple, la musique de tambour de la Malinke en Guinée et en Gambie) peut être distinguée de la musique de la population répandue de la Savane (par exemple Mali). Les gens qui y vivent de Hausa, Bambara, Mossi, Kanuri, Fulani et Songhai ont connu l’art de l’improvisation rythmique libre et de l’échelle pentatonique depuis le 14e siècle. Votre musique est plus lente, plus complexe et caractérisée par des lignes solo en cascades.

Une influence arabe particulièrement forte, mélangée aux éléments africains, indiens et européens, façonne le style musical de Taarab appartenant à la Société swahili de l’Afrique de l’Est, qui est principalement maintenue sur Zanzibar et Pemba. Le Taarab instrumental est avec un grand orchestre et la majorité des instruments de la musique égyptienne classique ( takht ) répertorié. Les mélodies sont basées sur des séquences de tones arabes dans des tons quart ou même à gradation ( Maqamat ). Un ensemble plus petit connexe, financé par le célèbre chanteur de Taarab Siti Binti Saad (1880-1950) dans les années 1930 et vers le milieu du 20e siècle, est appelé guitare wab ( pour- , préfixe réduit) ou Kidumbaki (“petit malin «, Tambour de bécher arabe). Il contient plus d’éléments africains et est préféré avec un violon et non joué dans le Taarab: une basse à thé Boîte , petits vélos tonités tambours kidumbak et cliquetis vasculaire cheeta . ^[7]

Les religions africaines traditionnelles sont souvent animistes. Tout est considéré comme inspiré: les animaux, les plantes et la nature inanimée. Le monde surnaturel et invisible des esprits est étroitement lié au monde naturel et à travers la musique (le son est “intangible”) les deux mondes communiquent entre eux. Les esprits à interviewer ne comprennent pas le mot de mot, mais le langage musical qui y est étroitement lié. Avec tous les événements importants de la vie sociale (naissance, initiation, circoncision, guérison, mariage, récolte, chasse, victimes, inauguration des portes de pouvoir spirituelles et laïques, des funérailles, etc.), les esprits et les ancêtres sont interrogés, interrogés et gracieusement.

Même dans les régions islamiques, le traitement de la musique en tant que force spirituelle est fortement influencé par les pratiques animistes traditionnelles.

La musique peut être utilisée dans des cultures africaines à des fins très différentes. Des exemples de fonctions sociales de la musique sont:

• Apprentissage à l’école d’initiation: avec l’aide de la musique, les initiateurs apprennent le contenu cognitif de leur culture
• Représentation des dirigeants laïques: tambours et trompettes royaux (comme la longue trompette trompette avec le logea) incarne la réputation sociale et l’autorité politique.
• Mise en œuvre de rituels morts (par exemple le Bira par Stella Chiweshe)
• Accompagnant les mythes, les légendes et les chroniques des prix des chanteurs
• Musique à danser – jusqu’aux formes “sécularisées” de la musique rock africaine, en particulier dans les villes
• Musique pour la détente, la détente, les divertissements, comme une berceuse
• Musique pour transmettre des nouvelles à travers des tambours

Certains instruments de musique sont caractéristiques d’une certaine origine ethnique ou d’une certaine tradition culturelle. Donc z. B. le Colère de l’esprit Utilisées par le Shona pour contacter les ancêtres et pour le divertissement, d’autres lamellophones servent exclusivement à l’adoration. Le tambour du bécher Du – doga D’un autre côté, est un instrument de musique non spécifique qui est répandu dans la jeune musique populaire d’Afrique de l’Ouest et qui aime être une réputation dans la musique pop internationale. ^[8] Le son est venu le 17 / 16e Century c. Colombie-Britannique d’Asie occidentale d’abord à l’Égypte. ^[9] Certains types d’instruments peuvent être attribués à une certaine région, de sorte que les harpes Sting ne sont répandues qu’en Afrique de l’Ouest et en archéharfen dans une certaine zone d’Afrique centrale et orientale. D’un autre côté, les brochettes de coquille peintes avec la feuille se produisent dans les deux régions, comme le polonais Dans la région du Soudan et le NOIR en Tanzanie. Les instruments de musique sont souvent reconnaissables comme des importations culturelles. Le tambour carré apporté par des esclaves africains a pratiqué une influence considérable sur la musique de l’Afrique de l’Ouest au 19e siècle et dans la première moitié du 20e siècle boutons Et la musique a joué avec.

Instruments SAIT:

• Harfen: Stegharfen Kora, Bolon et Un morceau , Angle Harp Ardin , Bogenharfen Un autre, et désert, lapin
• Sons lancés (le porteur de cordes est une tige simple qui est branchée à travers un corps de résonance en bois, un étalonnage ou par exemple une armure de tortue): Endingidi, Goge, Imzad, Masinko, Zezze
• Brochettes intérieures (la tige se termine à l’intérieur du corps de résonance): Gimbri, TidInit, Ngoni, tante, Keleli
• Halslauten: Ramkie
• Sous: Kara, litune
• Zithers: Stabzither Plus fort , Plattstabz NOIR , Röhrenz Valiha , Halbröhrenz à Gabbuhuru, Salnage (obsolète), Brettz soit Bangwe , Schalenzother Inanga, ligombo , Kerbstegz poubelle
• Mundsbögen: pavillon (Cordes caressées), mykwest (arraché), égout (arraché ou battu), nwagging (Tôle râpée)
• Arches de musique avec chaîne indivise: en haut (Saite attaché), Pluriarc; Avec Slinge vocal: depuis ; Forme précoce: Terre Arc

Tambours:

Idiophone:

• Lamellophone: la moisson sous Colère de l’esprit , aussi Kalimba, Likmbe, Kadongo, Nsansi
• Xylophone: Amadinda, Balafon, noix de coco, Mendzan, Valimba
• La poignée de poing: gankogui
• Tambours à fente
• Racule: radel Rassel Kayamba
• Supprimer l’instrument: ferrinho (Ironic Schrapstab, Cape Verden)

Instruments à vent:

Les échelles sonores pentatoniques ou heptatoniques sont principalement utilisées; La taille de l’intervalle varie régionalement et parfois s’écarte considérablement de l’échelle trempée européenne. Le melos est principalement étroit au niveau et tombant; Les intervalles plus petits prévalent. Les motifs courts sont souvent répétés, variés ou séquencés. L’idéal de la voix lorsque le chant est principalement rauque et guttural rugueux, jusqu’à des cris aigus.

Les tonalités des langues africaines respectives peuvent être imitées avec divers instruments.

La musique traditionnelle en particulier en Afrique de l’Ouest a une variété de rythmes de percussion complexes avec Syncope et Cross Beats. ^[dix] Donc B. Un modèle rythmique identique joué et s’est déplacé contre lui-même pour que les accents ne s’effondrent pas. Dans les cas extrêmes, quatre rythmes sont combinés (polyrythmique). ^[11] Il n’y a pas de mot pour le rythme dans de nombreuses langues africaines; Le rythme est une explication élémentaire de la vie et de l’expression du corps. De nombreuses danses régionales sont caractérisées par des rythmes spécifiques. La musique du Wolof a son propre rythme qui remonte à la musique des sérians, dans laquelle le Smithy était également un maître de tambour. Le mot patient En même temps, de tambours de stand simple de différentes tailles, un rythme de danse, une forme musicale et un festival traditionnel du Wolof. La danse est généralement accompagnée d’un Griot, un conteur. ^[douzième]

La musique de percussion du Yoruba utilise le tambour de sablier répandu en Afrique de l’Ouest lubrifiant . ^[13] Avec lui, la tonalité de la langue yoruba peut être imitée (“tambour parlant”). Les rythmes de danse du Yoruba ont permis une influence significative sur la musique cubaine et brésilienne en tant qu’esclave en raison du retard de nombreux membres de cette nation et se sont précipités dans la musique populaire africaine, en particulier la Highlife et le Jùjú.

Des formes de musique néo-traditionnelles qui sont émergées en continu de formes plus anciennes et ne sont soumises que de quelques influences occidentales, mais ont néanmoins connu plus de changements que des formes rituellement ou cérémonielles parce qu’elles servent des objectifs de divertissement pur. ^[14]

Sous l’influence du gospel américain et de la musique de l’Église européenne, la musique des travailleurs de randonnée zoulou, qui combine le rythme, l’harmonie et la mélodie sous une forme équilibrée, a été créée avant 1900. Il a été oublié pendant longtemps et a été redécouvert vers 1980. Le chant a cappella des hommes multi-voix est appelé isicathamiya (“se faufiler”). Étant donné que cette musique est profondément ancrée dans l’organisation sociale et dans le système religieux du zoulou et sa fonction sociale – le renforcement du sens de la communauté et l’expression du pouvoir et de la masculinité – est plus important que la fonction de divertissement, elle peut être considérée comme un autre type de musique africaine néo-traditionnelle.

La musique chorale néo-traditionnelle du Tswana et de Sotho lie également dans les traditions religieuses et chrétiennes traditionnelles. Les instruments traditionnels, mais aussi modernes, sont utilisés tels que le Qatara à trois faces (guitare), l’accordéon et le tambour du baril de pétrole.

D’une certaine manière, la mondialisation constitue un facteur protecteur pour la préservation de la musique africaine acoustique. La demande européenne pour les «anciens» sons sans renforcement électrique offre également aux traditionalistes une opportunité. Cela s’applique en particulier à la musique ouest-africaine.

• Wolfgang Bender: Douce mère: musique africaine moderne . Trickster-Verlag, Munich 1985, ISBN 3-923804-10-5
• Paul F. Berliner L’âme de Mbira: musique et traditions du peuple Shona du Zimbabwe . The University of Chicago Press, 1978
• Monique brandiement: Kora Kosi. La musique de l’Afrique. Palmyra, Heidelberg 2001, ISBN 3-930378-39-6 (livre et cd)
• John Miller Cheroff: Rythmes de la communauté: musique et sensibilité dans la vie africaine . Peter-Hammer-Verlag, Wuppertal 1999, ISBN 3-87294-838-5
• Jacqueline Cogdell Djedje (éd.): Augmente le volume! Une célébration de la musique africaine . UCLA Fowler Museum of Cultural History, Los Angeles 1999. ISBN 0-930741-76-5 UND ISBN 0-930741-77-3
• Gerhard cube: Pour comprendre la musique africaine . 2e édition. Lit Verlag, Vienne 2004, ISBN 3-8258-7800-7
• Erich Stockmann: La culture musicale en Afrique . Verlag Neue Musik, Berlin 1987, ISBN 3-733-0009-2
• Joseph H. Kwabena Nketia: La musique de l’Afrique . Otto Heinrich Noetzel Verlag, Wilhelmshaven 1991 (3e édition) ISBN 3-7959-0255-X
• Volker Schütz: Musique en Afrique noire. Classeur pour les cours de musique aux niveaux secondaires. Avec Double CD. Institut Oldershausen pour la musique populaire didactique, Oldershausen 1992
• Ulrich Wegner: Instruments de cordes africains (avec Music Cassette), Musées d’État de propriété culturelle prussienne, Berlin 1984, ISBN 3-88609-117-1

• Anthologie de la musique de l’Afrique noire En trois CD. 1: Sonar Senghor et sa troupe: Afrique perdue . Tradition en 1997 (enregistrements du début des années 1950)

1. ↑ Gerhard cube: Histoire de la musique en images: Afrique de l’Est. (Bande 1: Ethnologie musicale. Livraison 10) VEB Deutscher Verlag pour la musique, Leipzig 1982, p. 5f
2. ↑ Gerhard cube: Quelques concepts de base et concepts de la recherche musicale africaine. Dans Ders.: Pour comprendre la musique africaine. Lit, Vienne 2004, p. 61.
3. ↑ Groupe Gerd: Tradition et modernité dans la musique populaire africaine. Dans: Claudia Bullerjahn, Hans-Joachim Erwe (éd.): Le populaire dans la musique du 20e siècle. Traits et manifestations. Olms, Hildesheim 2001, pp. 161–201.
4. ↑ David Dargie: Musique Xhosa: ses techniques et ses instruments, avec une collection de chansons. Vol. 1, (bande principale), Cape Town et a. 1988.
5. ↑ Gerhard cube: Pour comprendre la musique africaine: essais. 2e édition, Münster 2004, p. 10.
6. ↑ Gerhard cube: Pour comprendre la musique africaine: essais. 2e édition, Münster 2004, p. 14.
7. ↑ Janet Top Fargion: Taarab Music à Zanzibar au XXe siècle: une histoire de «Old Is Gold» et des esprits volants. ( Études SOAS en musique ). Ashgate, Surrey 1994, S. 94
8. ↑ Groupe Gerd: Signe d’appartenance et des moyens de démarcation. Processus de la Fondation d’identité d’un point de vue musical de l’ethnom . Dans: Wolfgang Auhagen, Claudia Bullerjahn, Holger Höge (éd.): Psychologie musicale – Sélection musicale sur le Fondation d’identité et la modulation des émotions. Hogrefe, Göttingen 2011, p. 16
9. ↑ Ricardo Eichmann: Étendus de luttes du nouveau royaume et de la période copte de l’Égyt antique. Dans: Iconea 2011, S. 25–37.
10. ↑ 126 rythmes de percussion ouest-africains
11. ↑ Arthur Morris Jones: Rythme africain. Institut africain international, Londres 1954.
12. ↑ Sabar sur www.youtube.com
13. ↑ Dundun sur www.youtube.com
14. ↑ Voir pour le Ghana: Urban Bareis: Formen Neo-traider Musak à Kpando, Ghana. Dans: Veit Erlemann (éd.): Musique populaire en Afrique. Publications of the Museum of Ethnology Berlin, New Episode 53, 1991, pp. 59-108.