Clemens von Alexandria – Wikipedia

Lettre fragmentaire des Clemens du monastère Mar Saba

Clemens d’Alexandrie (* Environ 150 peut-être à Athènes; † Environ 215 peut-être en Cappadoce) était un début chrétien, en écriture grecque et auteur théologique. Dans certaines confessions chrétiennes, il est considéré comme un père d’église, dans le patristique catholique romaine en tant qu’écrivain d’église. Clemens a essayé d’apporter le christianisme et la philosophie grecque conformément aux autres. Une grande partie des gnostiques chrétiens peuvent être tirés de ses œuvres. Avec ses écrits, Clemens a apporté une contribution décisive à la réception chrétienne – alors controversée des philosophes païens et pour reprendre les éléments platoniques dans le système dogmatique de l’orthodoxie à l’époque.

Les premières mentions des Clemens dans la littérature chrétienne ancienne l’ont fait référence en fonction de son travail principal, le “tapis” ( Flux ), Si le grec ancien Ou à strōmateús . Eusebius de Césarée l’a alors appelé, comme c’est le cas aujourd’hui, Clemens d’Alexandrie ( le grec ancien Clément d’Alexandrie Klḗ sera alexandrrús ). Il a également écrit quand il a donné aux œuvres des Clemens qu’il avait un nom romain complet Titus Flavius ​​Clemens appelé. ^[d’abord] Il est parfois conclu que le père ou plutôt le grand-père était plus libéré de l’aristocratie du Sénat romain. Cependant, une influence de la culture latine dans le travail des Clemens n’est pas reconnaissable. ^[2]

La plus ancienne source de la vie des Clemens est, en plus de ce qui peut être développé à partir de ses œuvres, l’histoire de l’église de l’éusée de Césarée. ^[3] Hieronymus écrit concernant les hommes distingués , Clemens von Alexandria a atteint sa plus grande conscience lors de Septimius Severus et Caracalla pendant le règne. À partir de cela, une date de naissance approximative entre 140 et 150 AD est fécondée. ^[4]

Clemens est venu d’Alexandrie ou (plus probablement) d’Athènes. ^[5] On suppose qu’il n’était pas chrétien dans sa jeunesse, dans les mystères d’Eleusis ^[6] Et a reçu une très bonne formation classique et philosophique (platonisme / platonisme mittel). Il a ensuite entrepris un voyage éducatif en Grèce, au Lower Italie, à l’est du Reich, de la Palestine et de l’Égypte. De ses professeurs, seul le Pantenus d’Alexandrie décrit comme «l’abeille sicilienne» est clairement identifiable. Clemens, qui a été converti au christianisme (les circonstances les plus précises sont inconnues), se sont installées près du Pantenus d’Alexandrie. Presque rien n’est connu sur la personne et l’enseignement du Pantaenus, mais il semble avoir été influencé par le STOA, comme on peut le voir pour Clemens. ^[7]

La question de savoir si l’activité de Clemens à Alexandrie a été intégrée dans les structures de l’église existantes fait l’objet de la discussion. Selon Eusebius, il (depuis environ 175) a enseigné à l’École Episcopal Catechet d’Alexandrie, et depuis environ 200 comme successeur du Pantaenus en tant que directeur. Mais d’autres scénarios sont également concevables: la gestion d’un catéchument scolaire gratuit (Adolf Knauber), des conférences privées en tant que professeurs laïques (Adolf von Harnack et autres), ou catéchèse pour la large population et également des conférences pour un public instruit (André Méhat). ^[8] On suppose souvent qu’Origène était son élève.

Il est resté à Alexandrie pendant la majorité de son reste de sa vie. Peu de temps avant sa mort, il a quitté la métropole égyptienne, qu’il ait fui devant la persécution des chrétiens vers 202/203 ^[9] Que ce soit d’autres raisons, par exemple l’opposition de l’évêque d’Alexandrie. ^[dix] Clemens a déménagé en Palestine et est devenu un consultant proche de l’évêque Alexander von Jérusalem. ^[11] Deux lettres d’Alexandre, qui ont été transmises par Eusebius, suggèrent un séjour en Palestine et en Cappadoce; Étant donné que la deuxième lettre revient déjà sur son décès, il y a une date de décès entre 211/212 et 215.

Environ la moitié des écrits des Clemens sont perdus ou seulement préservés fragmentaires. Voici un aperçu des travaux obtenus:

• Dans le «discours de Dunning aux Grecs [resp. Heiden] “( le grec ancien Grec Propriptic Eis Tos Hélle ) Clemens traite des philosophiques grecs pour convertir les couches de christianisme éduquées païennes. Le travail est lié au genre du discours philosophique Dunning (voir Aristote, Praiptikos ), également aux excuses juives-chrétiennes.
• Dans les travaux suivants “L’éducateur” ( le grec ancien Éducateur Payé ) L’idée de la pédagogie divine est développée. Il s’adresse aux nouveaux chrétiens, peut-être dans la préparation du baptême. Le logos divin assume le rôle d’un esclave de maison qui enseigne aux enfants un bon comportement, puis devient plus tard un enseignant qui donne aux chrétiens les plus expérimentés de la connaissance (gnose). Selon une diatribe, le travail contient des conseils sur le comportement dans les situations quotidiennes.
• Dans son travail principal, les sept livres du Flux (Pluriel de matelas Str présent «Tapis» [dans le sens de «couverture quotidienne»], «patchwork»), Clemens essaie de prouver la compatibilité de base de la philosophie grecque et de la foi chrétienne et de la supériorité épistémologique de ce dernier. La philosophie est toujours un stade préliminaire déficient de la véritable connaissance ( conférence gnôsis ) a montré que la possibilité de cela n’a été ouverte que par la parusie du Christ. C’est exactement les avantages des écrits païens, car celui qui les utilise sur la base de la foi chrétienne peut trouver des informations sur l’obtention de la vérité. Les livres individuels se réfèrent facilement et ont le contenu suivant: j’utilise la culture grecque pour les chrétiens; Je crois, pénitence, vertus; III Abstinence modérée; IV Martyrdom, ascétisme et manque d’émotion (ἀπάθεια). V. Briefing allégorique, vi. et vii. Le chrétien en tant que vrai gnostique. Dans sa courte démolition des vues philosophiques en dehors du monde grec-romain, il mentionne également le bouddhisme et fournit le plus ancien témoignage de cette interprétation mondiale dans la littérature occidentale. ^[douzième] Selon sa propre déclaration, Clemens utilise un style cryptable, présumé et qui fuit (d’où le titre) afin d’empêcher l’accès aux hérétiques à la connaissance. Le rapport de Protreptikòs , Payé et Flux est controversé. Si vous le considérez comme une trilogie, vous vous attendriez à ce que dans le Flux que de Payé Le lecteur préparé est communiqué la connaissance du vrai gnosticien; Mais cela ne se produit pas, ils traitent plutôt Flux Avec éthique pratique et théorique. On croyait que les parties perdantes du Flux avait ce contenu ou le travail très perdu Hypotypose . ^[8]
• Qui est riche sauvé («Que riche sera sauvé») est un sermon artistique et stylisé (Homilia) Mk 10,17–27 UE .

Trois écrits des Clemens ont le caractère de collections et de notes de quota. Il est plus susceptible d’être du matériel de travail que les textes que Clemens avait destinés à la publication: ^[13]

• Une œuvre qui était le huitième livre de Flux a été traditionnel contient des notes sur la logique qui semblent indescriptibles. Bien que la tradition manuscrite le suggère, cette police ne se connecte pas à Buch VII des stromates.
• Extraits de Theodoto : Clemens présente l’enseignement du gnosticien Theodotos avec ses propres commentaires.
• Prophète eclogse : Note un contenu différent.

De plus, les fragments sont connus d’autres écrits des Clemens. Les citations, le cassioder en Interactif dans la lettre canonique cité, pourrait provenir du travail perdu Hypotypose venir. Morton Smith a publié une lettre fragmentaire des Clemens en 1973, qu’il avait découverte en 1958 dans le monastère de Mar Saba; L’auteur de la lettre cite un évangile secret de Mark. L’authenticité de la lettre était initialement très douteuse, mais est maintenant confirmée par des experts. ^[14]

Les écrits sont particulièrement culturels – historiques Payé et Qui est riche sauvé Intéressant: ils montrent comment le christianisme dans la classe supérieure alexandrie instruite a pris pied. Sa philosophie (éclectique) doit être attribuée au platonisme moyen, par exemple dans le fait que Dieu est nommé le plus haut objectif. Les logos des Clemens sont similaires à la deuxième hypostase ou au νοῦς du centre et du néoplatonisme. Les déclarations sur l’éthique, la physique et la médecine sont fortement influencées par la STOA. Une influence pythagorienne peut également être déterminée. Clemens connaissait les œuvres grecques du savant juif alexandrien. Il a en particulier cité Philon d’Alexandrie. Clemens lui-même a décrit son travail comme une «sélection» (ἐκλογή); C’était contemporain, la réclamation était associée à la position sur la formation scolaire individuelle et à la possibilité de prendre les plus précieuses de cette attente supérieure. ^[15] Clemens n’a apparemment ni dominé ni hébreu ni latin: il a lu l’Ancien Testament dans la traduction grecque, et il n’était pas au courant de la littérature latine. ^[16]

L’église écrite hiérarchique joue à peine un rôle dans l’œuvre des Clemens; Ce silence peut être interprété différemment, pas nécessairement comme inconscient. Clemens était dû à la découverte et à la réfutation de ses résidents: le montanisme, l’encratisme, le marcionisme, le gnosticisme de différentes sortes (Karpokrian, Basilides, Valentinians). ^[17]

Si Clemens affirmait sur la base du modèle des apologistes juifs et chrétiens que les philosophes grecs avaient radié à Moïse, il rencontre ainsi l’accusation qu’il concernait des enseignements nouveaux et barbares dans le judaïsme et le christianisme. D’un autre côté, la philosophie grecque, en tant que présumée réception de la Bible, est également devenue chrétienne. La critique de Clemens a été ornée des cultes, des mystères et des mythes païens, dont certains sont rendus ridicules, en partie avec l’indignation morale. ^[18]

Ce que Clemens a compris sous «True Gnosis)» et ce qui a formé le centre de sa théologie est controversé. Parce que Clemens n’indique que beaucoup (discipline des arcands). Il pourrait s’agir d’un platonisme adapté chrétien pour lire une certaine façon de lire la Bible allégoriquement, un enseignement étroit et apocalyptique, le mysticisme ou la gnose modifiée orthodoxe. La plus haute autorité avait la Bible à Clemens; Le canon des écrits sacrés n’était pas complètement fixé. Clemens a utilisé diverses traductions grecques de l’Ancien Testament. Selon Clemens, la tradition chrétienne a été transmise au presbytère par les apôtres (contrairement à Ignace d’Antirochia, les évêques n’étaient pas le successeur des apôtres de Clemens). ^[19]

Pour Clemens, Jésus-Christ est principalement le logos. Dans ce concept de logos, différentes influences se réunissent, que Clemens ne pouvait apparemment pas combiner en synthèse: la saison de la saison de la STOA, le médiateur de la création Philon, la Parole de Dieu contenue dans la Bible, le logos du prologue de l’Évangile de Jean ainsi que de Jésus et de son enseignement. Clemens a littéralement compris la naissance vierge. Pour lui, l’Eucharistie était un “mélange de la boisson et du mot”. ^[20] Avec la tradition juive et chrétienne, Clemens a accepté l’existence des anges et des démons, qu’il a ordonnés à des hiérarchies. En tant que platoniste, Clemens a enseigné l’immortalité de l’âme. Les âmes individuelles seraient créées par Dieu à la naissance. Après la mort, l’homme reçoit des salaires ou des sanctions; Ici, Clemens semble avoir représenté quelque chose de similaire à l’apprentissage ultérieur du feu purgé. ^{[21] [22]}

Le chrétien idéal ou le «vrai gnostique» est largement identique aux voies stoian. La connaissance (gnose) et l’amour pour Dieu et la suivante n’ont probablement pas vu Clemens comme des alternatives, mais liés les uns aux autres. Le vrai gnostique choisirait la connaissance de Dieu qui, purement hypothétique – le choix entre la connaissance de Dieu et le salut. ^[23]

La livraison médiévale de texte est mauvaise, le plus important est le codex de Paris Arethas du 10e siècle, qui Protreptikòs et Payé Enthält (Codex Paris grec 451). ^[24] Un codex florentin du 11ème siècle contient le Flux , Extraits de Theodoto et Prophète eclogse (Code Laurentiana Greek 5 1). ^[14]

De nombreux auteurs de l’antiquité tardive chrétienne montrent une connaissance des écrits de Clemens: Origènes, méthodes, Eusèbe de Césarée, Didymus, Kyrill par Alexandrie, Isidor de Pelusium et Theodoret. Arnobius et Iulius firmicius maternenus ont utilisé le Protreptikòs . Le confesseur de Maximus l’a qualifié d’autorité théologique; Johannes von Damascus a évalué ses écrits pour le Sacré parallèle et a donc justifié la tradition de citer Clemens dans la florilegie byzantine. Il était souvent mentionné dans les commentaires de la Bible (Katenen). Cependant, il se tenait surtout dans l’ombre de l’Origène, qui était un important, mais aussi plus controversé en tant que philosophe et théologien. Les litiges origénistiques ont probablement également endommagé la réputation du Clem. Photios I. Au 9ème siècle, lire le (perdu aujourd’hui) Hypotypose Et a trouvé l’enseignement qu’il a condamné: “Création du Fils, migration de l’âme, succession de différents mondes, une étrange façon de créer des EVA, des descendants, des anges adorants, du docétisme et une dualité du logo.” ^[25]

Les œuvres de Clemens n’ont pas été traduites en latin au Moyen Âge. Piero Vettori a édité ses écrits en 1550, après quoi une nouvelle réception Clemens en Occident. Les historiens de l’église Gottfried Arnold et Johann Lorenz von Mosheim ont lu Clemens; François Fénelon lui a consacré un petit script (Le Gnostique de Saint Clément d’Alexandrie , 1694). En 1748, le pape Benoît XIV l’a fait supprimer du calendrier du Saint romain, car sa vie n’est pas trop peu connue, un culte public n’était pas présent et son apprentissage était douteux ( Après avoir compris ). ^[26] Son attribution aux pères de l’Église est donc controversée dans la patristique catholique romaine.

Lexique spécialiste [ Modifier | Modifier le texte source ]]

• Annewies van den Hoek: Clemens d’Alexandrie . Dans: Religion dans l’histoire et présent (RGG). 4e édition. Volume 2, Mohr-Siebeck, Tübingen 1999, col. 395–396.
• André Méhat:  Clemens d’Alexandrie . Dans: Cyclopédie réelle théologique (Tre). Volume 8, De Gruyter, Berlin / New York 1981, ISBN 3-11-008563-1, pp. 101–113. (Consulté via De Gruyter en ligne)
• Adolf Jülicher: Clemens 9 . Dans: Allertumswriting de Paulys RealCyclopployes (CONCERNANT). Band IV, 1, Stuttgart 1900, sp. 11–13.
• Ralf A. Sedlak: Clément d’Alexandrie . Dans: Encyclopédie de la Bible et sa réception (EB). Volume 5, De Gruyter, Berlin / Boston 2012, ISBN 978-3-11-018373-3, col. 415–419. (Consulté via De Gruyter en ligne)

Monographie [ Modifier | Modifier le texte source ]]

• Davide Dainese: Le prrétique des Grecs de Clemente Alessandrino. Une proposition de contextualisation. Dans: Un diamant. Bande 16, 2010, ISSN 1126-6244 , S. 256–285 ( en ligne ).
• Martin Pujiula: Mode de vie du corps et du chrétien. Clemens d’Alexandrie et de ses payons (= Études du millénaire . Volume 9). De Gruyter, Berlin U. 2006. (Consulté via De Gruyter en ligne)
• Davide Dainese: Clément d’Alexandrie et philosophie. Perspectives ouvertes et nouvelles propositions. Dans: Annales des sciences religieuses. Nouvelle série Volume 3, 2011, ISSN 2031-5929 .
• Eric Osborn: Clément d’Alexandrie . Cambridge University Press, Cambridge 2008. ISBN 978-0-521-09081-0.
• John Behr: Ascétisme et anthropologie en Irénée et Clément . Oxford University Press, Oxford / New York 2000. ISBN 0-19-827000-3.
• Ulrich Schneider: La théologie comme philosophie chrétienne: sur le sens du message chrétien dans la pensée des Clemens d’Alexandrie . Le Grlyter, Berlin U. un. 1999. ISBN 3-11-015904-X.
• Dietmar Wyrwa: L’appropriation du peloton chrétien dans les stromates des Clemens d’Alexandrie (= Travail sur l’histoire de l’église. Volume 53). De Gruyter, Berlin U. 1983, ISBN 3-11-008903-3 (en même temps: Berlin, Church University, Dissertation, 1981/82).
• Otto Stählin: Sur la tradition manuscrite de Clemen Alexandrinus. Hinrichs, Leipzig 1900 ( Numérisé http: //vorlage_digitalisat.test/1%3d~gb%3dfragmentivmentornic00schmgoog~mdz%3d%0a~sz%3dn12~doppelshein%3d~pur%3d ).

1. ↑ Eusèbe: Histoire de l’église 6,13,1.
2. ↑ Martin Pujiula: Mode de vie du corps et du chrétien. Clemens d’Alexandrie et de ses payons , Berlin IN. A. 2006, S. 24.
3. ↑ Eusèbe: Histoire de l’église 5.11; 6.6; 6.11–14.
4. ↑ Martin Pujiula: Mode de vie du corps et du chrétien. Clemens d’Alexandrie et de ses payons , Berlin IN. A. 2006, S. 15.
5. ↑ Epiphanios von Salamis: Panánn 32.6.
6. ↑ André Méhat:  Clemens d’Alexandrie . Dans: Cyclopédie réelle théologique (PLATEAU). Adti88 CE, Gery, Gebree / WW You 1981, 3033-105: 13, 10-10. 10.
7. ↑ Martin Pujiula: Mode de vie du corps et du chrétien. Clemens d’Alexandrie et de ses payons , Berlin IN. A. 2006, S. 29.
8. ↑ ^{un b} André Méhat:  Clemens d’Alexandrie . Dans: Cyclopédie réelle théologique (PLATEAU). Adti88 CE, Gery, Gebree / WW You 1981, 3033-105 105. 105.
9. ↑ Le problème ici est que ce sont des mesures locales contre les chrétiens. Le martyre de Felicitas et Perpetua 202/203 à Carthage ne peut donc pas être utilisé pour sortir avec la persécution des chrétiens à Alexandrie. Voir Martin Pujiula: Mode de vie du corps et du chrétien. Clemens d’Alexandrie et de ses payons , Berlin U. un. 2006, S. 19f.
10. ↑ C’est la thèse de Pierre Nautin, qui, cependant, a rejeté les problèmes d’Origène avec son évêque local sur Clemens. Voir Martin Pujiula: Mode de vie du corps et du chrétien. Clemens d’Alexandrie et de ses payons , Berlin IN. A. 2006, S. 21.
11. ↑ André Méhat:  Clemens d’Alexandrie . Dans: Cyclopédie réelle théologique (Tre). Band 8, de Gruyter, Berlin / Nenowy 1981, ISBN 3-11-00853-1, S. 101–113., Hier S. 102. VGL. Eusbius von Cassarea: Histoire de l’église 6.11.
12. ↑ Clemens, Stromates 1,15,71,6 ; Oliver Freiberger, Christoph Kleine: Bouddhisme: introduction manuelle et critique. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2015, ISBN 978-3-5255-0005-7, p. 11.
13. ↑ Ralf A. Sedlak: Clément d’Alexandrie . Dans: Encyclopédie de la Bible et sa réception (JE Day). Adtis, Grahy, Gyby, Gebreex 2012, 977-17-33-33-33-33-33-33-3 415–41. 417.
14. ↑ ^{un b} Annewies van den Hoek: Clemens d’Alexandrie . Dans: Religion dans l’histoire et présent (RGG). 4e édition. Volume 2, Mohr-Siebeck, Tübingen 1999, sp. 395–396., Sp. 396.
15. ↑ Ulrich Schneider: La théologie comme philosophie chrétienne . Berlin U. un. 1999, S. 49f.
16. ↑ Martin Pujiula: Mode de vie du corps et du chrétien. Clemens d’Alexandrie et de ses payons , Berlin dans. A. 2006, S. 26.
17. ↑ André Méhat:  Clemens d’Alexandrie . Dans: Cyclopédie réelle théologique (PLATEAU). Adti88, Pisisy, Gebree Fintin / SW 381, 10-10-10-13, 10-10-10-1
18. ↑ André Méhat:  Clemens d’Alexandrie . Dans: Cyclopédie réelle théologique (PLATEAU). Adti88, Grayy, Gebree, 1981, 111-10-105 10:13, 104.
19. ↑ André Méhat:  Clemens d’Alexandrie . Dans: Cyclopédie réelle théologique (Tre). Volume 8, De Gruyter, Berlin / New York 1981, ISBN 3-11-008563-1, pp. 101–113., Ici p. 105f. Voir Ibid., P. 109: “L’épiscopate … ne semble contenir la priorité d’un presbytère devant l’autre.”
20. ↑ Clemens d’Alexandrie: Payé 2,2,19f.
21. ↑ André Méhat:  Clemens d’Alexandrie . Dans: Cyclopédie réelle théologique (PLATEAU). Blti88, Grayy, Gyberton 1981, 1115-1055: 13, 10-10, 10: 4-1
22. ↑ Hartmut Leppin: Les premiers chrétiens: depuis le début à Constantin . Beck, 2e édition Munich 2019, p. 196, voir Clemens d’Alexandrie: Flux 7,34,4.
23. ↑ André Méhat:  Clemens d’Alexandrie . Dans: Cyclopédie réelle théologique (Tre). Volume 8, De Gruyter, Berlin / New York 1981, ISBN 3-11-008563-1, pp. 101–113., Ici p. 110. Voir Clemens d’Alexandrie: Flux 4 136,2–5
24. ↑ Bnf Archives et manuscrits: Grec 451
25. ↑ André Méhat:  Clemens d’Alexandrie . Dans: Cyclopédie réelle théologique (PLATEAU). Adti88 CE, Gery, Gebreex 1981, 10-10-105 105. 103.
26. ↑ André Méhat:  Clemens d’Alexandrie . Dans: Cyclopédie réelle théologique (PLATEAU). Adti88, Grayy, Gebree, 1981, 111-13-105 10-13, 10-11.