Dieux des Mayas – Wikipedia

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Le panthéon du Dieux des Mayas est très complexe. Ce qui est connu aujourd’hui ne permet toujours qu’un seul extrait de regarder le monde des dieux. En tout cas, les dieux étaient liés au calendrier et à la vie quotidienne des Mayas. Vraisemblablement, chaque journée civile, chaque mois et chaque période ainsi que chacun des chiffres de base de zéro à 20 ont été connectés à au moins un Dieu. Le sort du peuple a été déterminé par les dieux et de nombreux projets ont été consultés. Il y avait des temples (souvent des pyramides du temple), des festivals et des pèlerinages en l’honneur des dieux.

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La plupart des êtres Dieu avaient une forme humaine et certains attributs. Souvent, une seule et même divinité peut apparaître à la fois bien et maléfique et jeune ou vieille. Il y avait des êtres de mélange zoomorphes et une variété d’entités surnaturelles dans la tradition religieuse de Maya, qui étaient toutes liées les unes aux autres et étaient en mouvement constant. Les dieux individuels ont pu absorber les caractéristiques essentielles des autres dieux, ce qui, dans certains cas, encore plus difficile.

Les dieux se sont vu offrir de nombreuses offrandes, notamment de l’encens, des parfums floraux et du sang, des sacrifices animaux et humains, ainsi que dans le culte du sacrifice des Aztèques.

En raison de la chute de la Mayaculture classique à l’issue du premier millénaire, et encore une fois, du XVIe siècle, par le Konquista espagnol, ainsi que de la christianisation forcée, beaucoup de connaissances sur la religion et les dieux de Maya ont été perdues. Les principales sources forment donc l’héritage d’origine des Mayas. Ce sont principalement les codices mayas, suivis de nombreux travaux de tailleur de pierre et de stuc, de céramique et enfin de peintures murales.

Des manuscrits coloniaux sont également précieux, bien qu’écrits dans le scénario latin et chrétiens déjà colorés. Le popol vuh de la K’iche est d’abord mentionné ici, ainsi que quelques autres œuvres, les annales du Cakchiquel ou les textes de Chilam Balam des Mayas Yucatec. Très bien informé et partiellement détaillé, de sorte que la police de défense est également d’une grande valeur [d’abord] Von Diego de Landa.

  • Chilam-Balam-Texte aus Ixil

    Chilam-Balam-Ttell-tote est un jay.

  • Seite aus dem Popol Vuh

Ce n’est que par la lisibilité de l’écriture et dans la comparaison des sources mentionnées qui étaient de plus en plus de connaissances sur le panthéon des Mayas. Tous les lexiques ou la littérature spécifique peuvent donc être compris comme une interprétation ou une dérivation. Étant donné que ces travaux sont également surgnés à différents moments et donc différentes connaissances de la recherche, il existe également des déclarations discutables ou opposées. De plus, il y a finalement des résultats de la recherche ethnique et des sciences connexes, en particulier des communautés de mays encore relativement fermées telles que celles des Lacandons.

Paul Schellhas a été le premier chercheur à essayer de systématiser et d’identifier les dieux des écrits mayas post-classiques du Yucatán. En conséquence, il a pu déterminer 15 dieux différents sur la base des caractéristiques de correspondance et a continué à pouvoir attribuer leur nom glyphe. Étant donné que le script n’était pas encore lisible à l’époque, il a appelé les dieux après les lettres de l’alphabet latin. [2] Le système développé par Schellhas a été fabriqué par Günter Zimmermann [3] Et enfin, de Karl Taube à la soi-disant classification des pigeons Schellhas-Zimmermann, et a essentiellement existé aujourd’hui, seulement que la plupart des dieux sont lisibles aujourd’hui. [4]

Les recherches iconographiques méticuleuses et continues des nombreuses façades et céramiques décorées ainsi que l’écriture désormais largement lisible sont grâce au fait que la mythologie maya de la période classique est également connue. En particulier, le dieu du maïs et les jumeaux divins étaient représentés très souvent. Pour connaître certains dieux importants de la musique classique, en relation avec des données importantes dans le calendrier, a pu contribuer à d’autres élémentaires de Linda Schele. [5]

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  • Abbaye, répertoriée sous les dieux de la pêche [6]
  • Abpua, répertorié sous les dieux de la pêche [6]
  • Ascanun (s), [7] Quatre démons orientés selon les pages mondiales [8] ou des pierres rituelles, [9] Des dieux protecteurs, des parents rituels étroitement avec le (ES)
  • Acanum, répertorié sous les dieux de la chasse [dix]
  • Ahau Chamahez, répertorié sous les dieux de la médecine [11]
  • Ahcitzamalcum, répertorié sous les dieux de la pêche [6]
  • Ah Mucen Cab, Honiggott [8]
    • Xmulzencab (xmulzencab), dieux abeille ou dieux d’abeille, encore quatre, chacun affecté à chacun sur une page mondiale [douzième] [13]
    • Dieu qui tombe [14]
  • Ah Puch, Dieu A, le dieu de la mort [8]
    • Hun Ahau, hun (a) Hau (un propriétaire), le plus haut gentleman à Mintal, [15] Le neuvième et le plus profond de Xibalbá
    • Hun est venu (une mort), avec Vucub est venu Supreme Herr à Xibalbá
    • Dieu L, le vieux dieu noir (vieux dieu noir), souverain des enfers le jour de la création [16] [17]
    • Comme, Todesgott [18]
    • Kisin Death God of the Lacandons
    • Je dois ‘
    • Vucub est venu (sept-death), Hun est venu Supreme Herr à Xibalbá
    • Yum Cimile, Sher de tous (Yucatan) [8]
  • Awilix, l’une des divinités adorées à Q’Umarkaj [19]
  • Bacab (s) [20] , Dieu N (près de Uayayab), quatre frères qui ont été mis en place à la création du monde aux quatre pages mondiales pour soutenir le ciel [21]
    • Hobnil, bacab du sud, après le quatrième jour du Tzolkin, également Kanalbacab ou Kanpauahmun [22]
    • Canzienn, bacab de l’est, après Muluc le neuvième jour du tzolkin également chacalbacab ou chacpauahmun
    • Zaczini, Bacab du nord, après le 14e jour du Tzolkin également Zacalbacab ou Zacpauahmun
    • Hozanek, Bacab de l’ouest, après à Chauc (= Kawak) 21e jour du Tzolkin également Ekelbacab ou Ekpauahmt
  • Bolon-I, 1551-1561 Ein Kalendergott [23]
  • Blolon Tiku, Bolón-Ku (Neun Herems der Nacht), [24] Neuf dieux des enfers, dont chacun a été plus de deux mois de Haab et un mois du Tzolkin, adversaire de l’Oxlahun Tiku
  • Bolon Yokte ‘K’uh, El Tortutuero, Stele 6, divinité, qui devait se produire dans un grand acte le 21 décembre 2012
  • Buluc Chabtán, Dieu F, Erdigottheit, en tant que dieu de la guerre et des sacrifices également liés à Ek Chuah et Etz’nab [25]
  • Buluc-Ahau, 1541–1551 Ein Kalendergott [23]
  • Cabran [25] , (Kab’raqan = les deux lages) des choqués, un Dieu tremblement [26]
  • Chac (es), dieu B, le Raingott [27]
    • Chac XIB CHAAC = Roter Chaac des Ostens
    • SAC XIB CHAAC ODER ZAC XIB CHAC = Weißer Chac des Nordens
    • Ek xib chaac = Chaac noir de l’ouest
    • Kan xib chaac = chaac jaune du sud
  • Chacacabtum, [27]
  • Chan K’uh, Sky Middle [28]
  • Cama Zotz, batte [25]
  • Chicchan, Gott H, Regenergottttttttttttttttt [29]
  • Chimalmát, épouse de la Caquix Vucub, mère de la Terre Bäbendemons Cabracán et Zipacna, au chortí pour quatre dans la fonction des oiseaux du monde au lieu du bacab [30]
  • Citolontun, répertorié sous les dieux de la médecine [trente et un]
  • Cuculcan (Gucumatz, Gugumatz, Kucumatz, Kuculcan, Kulkulcan, Kukumatz = serpent à plumes), [32] Un dieu des éléments
  • Ekchuah, Dieu M, Dieu des concessionnaires, le voyageur et la prospérité mais aussi le seigneur de guerre noir, essentiel à Dieu L
  • Etz’nab (coupe-couteau), dieu Q, un dieu sacrificiel, essentiel avec Buluc Chabtán [33]
  • Hunab Ku, Dieu sur les dieux, le seul Dieu, conception d’une intégration du Dieu chrétien au XVIe siècle sous l’impression de la mission [34]
  • Hunahpú, un chasseur, premier chasseur, l’un des jumeaux divins ou des héros jumeaux, voir aussi: ixbalanqué
  • Hun nal yeh (ah mun [8] ) le (jeune) Dieu de maïs, Dieu e
  • Huracán, l’énorme, le Dieu, les noms de la tempête, essentiel à K’awiil, présumé ou possible les noms des noms de l’ouragan, comme u k’ux kaj (coeur du ciel) Dieu créateur important dans le popol vuh [35]
  • Ixbalanqué (Xbalanque), l’un des jumeaux divins ou des héros jumeaux, voir aussi: Hunahpú
  • Ixbunic (ixhunie), sous la femme. Appelés divinités qui étaient adorées sur les Isla Mujeres en 1517 [36]
  • Ixbunieta (ixhunieta), sous la femme. Appelés divinités qui étaient adorées sur les Isla Mujeres en 1517 [36]
  • Ixchel [37] , Déesse o, lune et déesse de la fertilité, déesse de la terre, patron de l’eau, arc-en-ciel et inventeur enceinte et inventeur de l’art, épouse d’Itzamná, [38] aussi ixchel
    • Ixcanleom, déesse de fertilité (apparence de l’ixchel)
    • Ixchebeliax, sous la femme. Appelés divinités qui étaient adorées sur les Isla Mujeres en 1517, [36] Als ix chebel yax gattin von itzamná, [39] aussi ixchel
    • Ix chup (ix ch’up), incarnation d’une jeune mère allaitée (apparition de l’ixchel)
  • Ixmucané (xmucane = l’ancien; alóm = l’équipement, la grande mère; aussi chulmétique = femme lune en chiapas), déesse créatrice, peut-être l’équivalent du K’iche zu ixchel [40]
  • Ixpiyacóc (xpiyacoc = l’ancien; k’ajolom = le producteur des fils, le grand père; Chultoucetics = M. Sonne en Chiapas), Dieu créateur [40]
  • Ixtab, déesse du suicide [41]
  • Izzazan, Gottt D, (Comames au Twilay. [42] ; Calchau -izamná [43] ), premier et le plus élevé parmi les mayanodes
  • Life Lives (Circlement, Equitz = fuertz = fuerfer), FUERMIER- Minder [44]
  • Kab K’uh, Eregott [28]
  • K’awiil, Dieu K, Blitzgott, Dieu des dynastes et descente
    • Bolon Dz’acab (Bolon ¢ Qum [24] , Bolon Dzacab, Bolon Tzacab, Bolonzacab [45] .
    • Tohil (Tojil), Fire and Thunder Dieu, Dieu principal de la K’iche, [quarante-six] Correspondant au k’awiil classique, [47] combiné en soi également les caractéristiques de Chaac [48] et Kukulkan [49]
  • Kinchahau, Dieu G, le dieu soleil
  • Oxlahun Tiku, Oxlahun-Ti-Ku (13 hommes du ciel ou 13 hommes de la journée), [24] Adversaire du Bolon Tiku
  • Aiayab (aeb [50] ), Dieu N (près de Bacab), Dieu au cours des cinq jours du mois de l’accident Uayeb des Haab [51]
  • UCC-I, 1561-1571 Ein Kalendergott [23]
  • Vucub Caquix [53] (Uucub-k’aquix = sept plumes de feu, sept papagei), un dieu calendrier, père des bémoners de la Terre Cabracán et Zipacna
  • Yum Kaax, un dieu de la végétation et de la forêt, souvent confondue avec le dieu du maïs
  • Zipacna, le fort, un dieu de la terre ou de la montagne, sous la forme d’un crocodile [54]
  • Zipitabai, répertorié sous les dieux de la chasse [dix]
  • Diego de Landa: Rapport du Yucatan , Stuttgart 2007 → Voir aussi: Relation des choses du Yucatan , (( Pdf ; 513 kb), (espagnol)
  • Wolfgang Cordan (trad.): Popol Vuh. Le livre du Conseil , 1962 → Voir aussi: All J. Christenson (trad.): Popol Vuh: Livre sacré du peuple Maya quichée , 2007 (anglais)
  • David M. Jones und Brain L. Molyneaux: Mythologie du Nouveau Monde: An Encyclopedia of Mythes in North, Meso and South America , Reichelsheim 2002
  • Nikolai Grube (éd.): Maya, Königen dans la forêt tropicale , Potsdam 2012
    • Karl Taube: Les dieux du Maya classique. Dans: Maya, Königen dans la forêt tropicale , Potsdam 2012, S. 263–277
    • Elisabeth Wagner: Mythes de la création et cosmologie des Mayas Dans: Maya, Königen dans la forêt tropicale , Potsdam 2012, S. 281–292
  • Sylvanus Morley, Robert J. Share: Les anciens mayas , Stanford 1994, S. 526–535 (Anglais)
  • Paul Schellhas: Les dieux des manuscrits mayas: une culture mythologique d’Amérique ancienne , Dresde 1897 → Voir aussi: Représentation des divinités des manuscrits mayas , Cambridge 1904 (anglais)
  1. ↑ Diego de Landa: Rapport du Yucatan , Stuttgart 2007.
  2. ↑ Paul Schellhas: Les dieux des manuscrits mayas: une culture mythologique d’Amérique ancienne , Dresde 1897
  3. ↑ Günter Zimmermann: Les hiéroglyphes des manuscrits mayas , Hambourg 1956, S. 162–168 ( Numérisé chez Google Books)
  4. ↑ Karl A. Taube: Les principaux dieux de l’ancien Yucatan , 1992 ( Numérisé chez Google Books)
  5. ↑ Linda Schele, Mary E. Miller: Le sang des rois. Rituel et dynastie dans l’art maya. Londres et New York, 1993.
  6. ↑ un b c Landa (lit.), S. 147.
  7. ↑ Landa (lit.), S. 156.
  8. ↑ un b c d C’est F Jones u. Molyneaux (lit.), S. 92.
  9. ↑ David A. Fildel, Linda Shels: Royeuse dans le tardif des basses terres mayas prélassiques: les instruments et les lieux de puissance rituelle . Dans Michael E. Smith, Marilyn A. Masson: Les anciennes civilisations de la Méso-Amérique: un lecteur. Oxford 2000, S. 422–440.
  10. ↑ un b Landa (lit.), S. 146.
  11. ↑ Landa (lit.), S. 145.
  12. ↑ Jones u. Molyneaux (lit.), S. 154.
  13. ↑ John Eric Sidney Thompson: Histoire et religion maya , Okholic, Oklahoma 1990 S. 311.
  14. ↑ The Bienengot – Ah Mucen Cab – L’histoire des Mayas
  15. ↑ Landa (lit.), S. 98.
  16. ↑ Grube du tout (lit.), S. 284, Abb. 445.
  17. ↑ Jones u. Molyneaux (lit.), S. 127.
  18. ↑ Grube du tout (lit.), S. 276.
  19. ↑ Tous J. Christenson (trad.): Popol Vuh: Livre sacré du peuple Maya quichée , 2007, S. 198 FF, FN 552, 585.
  20. ↑ Ralph L. Roys: Rituel des bacabs, Oklahoma 1965
  21. ↑ Landa (lit.), S. 101–103, 149.
  22. ↑ Landa (lit.), S. 149.
  23. ↑ un b c Landa (lit.), S. 160.
  24. ↑ un b c Ralph L. Roys: Le livre de Chilam Balam de Chuyamel . Washington D.C., Carnegie Institution 1933, S. 51–54 ( Pdf ; 3,2 Mo).
  25. ↑ un b c Jones u. Molyneaux (lit.), S. 95.
  26. ↑ Tous J. Christenson (trad.): Popol Vuh: Livre sacré du peuple Maya quichée , 2007, p. 82, un 169; Pp. 96–100.
  27. ↑ un b Landa (lit.), S. 107.
  28. ↑ un b Grube du tout (lit.), S. 264.
  29. ↑ Jones u. Molyneaux (lit.), S. 98.
  30. ↑ Tous J. Christenson (trad.): Popol Vuh: Livre sacré du peuple Maya quichée , 2007, p. 82, un 170.
  31. ↑ Landa (lit.), S. 145.
  32. ↑ Landa (lit.), S. 22, 150–153.
  33. ↑ Jones u. Molyneaux (lit.), S. 110.
  34. ↑ William F. Hanks: Conversion des mots: Maya à l’ère de la croix. 2010.
  35. ↑ Tous J. Christenson (trad.): Popol Vuh: Livre sacré du peuple Maya quichée , 2007, p. 59, fn 56; P. 60, fn 62.
  36. ↑ un b c Landa (lit.), S. 13.
  37. ↑ Codex Madrid S. 75/76.
  38. ↑ Jones u. Molyneaux (lit.), S. 115.
  39. ↑ Jones u. Molyneaux (lit.), S. 115–116.
  40. ↑ un b Tous J. Christenson (trad.): Popol Vuh: Livre sacré du peuple Maya quichée , 2007, S. 52 FF, FN 14 FF; S. 142, fn 361.
  41. ↑ Landa (lit.), S. 99.
  42. ↑ Landa (lit.), S. 106.
  43. ↑ Landa (lit.), S. 143.
  44. ↑ Tous J. Christenson (trad.): Popol Vuh: Livre sacré du peuple Maya quichée , 2007, S. 198 FF, FN 553, 585.
  45. ↑ Landa (lit.), S. 104.
  46. ↑ Tous J. Christenson (trad.): Popol Vuh: Livre sacré du peuple Maya quichée , 2007, S. 198 FF, FN 551, 585.
  47. ↑ Grube du tout (lit.), S. 269.
  48. ↑ Grube du tout (lit.), S. 369.
  49. ↑ Wolfgang Cordan (trad.): Popol Vuh. Le livre du Conseil , 1962, S. 206 et 112.
  50. ↑ Jones u. Molyneaux (lit.), S. 151.
  51. ↑ Landa (lit.), S. 103, 136.
  52. ↑ un b c d Landa (lit.), S. 103.
  53. ↑ Jones u. Molyneaux (lit.), S. 152.
  54. ↑ Tous J. Christenson (trad.): Popol Vuh: Livre sacré du peuple Maya quichée , 2007, p. 82, un 168; P. 89, UN 194; Pp. 93–96.

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