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Narcs
(Peinture murale, Pompéi, environ 70 après JC)

Narcs ( grec Narcisse Marguerite , Latin Narcisse ) En grec, la mythologie est un beau jeune homme qui a rejeté l’amour des autres et est tombé amoureux de sa propre réflexion. La représentation antique la plus puissante donne à Ovide dans son Métamorphose .

Ovides Métamorphose [ Modifier | Modifier le texte source ]]

Selon le livre III du Métamorphose Le dieu de la rivière Céphisos de la violence violente de la nymphe liriope (“Vim Tulit”). Elle est tombée enceinte et a donné naissance à Narcissus. À l’âge de 16 ans, il était un beau jeune homme recherché par beaucoup aimant les deux sexes, mais qui n’a entendu personne. L’écho nymphe est également tombé amoureux de lui. Cela avait été occupé par Juno avec une malédiction parce qu’elle avait couvert les affaires de Jupiter avec de belles nymphes en ayant Juno avec son bavardage: elle ne pouvait plus répéter les derniers mots qu’elle avait entendus. Echo a suivi Narcisse à chaque tour, mais n’a pas pu s’adresser à lui à cause de cette malédiction. Mais quand Narcisse avait perdu ses compagnons sur la chasse et les a appelés, elle a pu lui répondre d’une manière en écho et a ainsi avoué son amour. Cependant, les putains de Narcisse se sont battues, il préfère mourir plutôt que de retourner à son amour. En plus de cela, l’écho s’estompa et seule sa voix, l’écho, est restée en vie.

Narcissus a continué à refuser à tous ceux qui sont tombés amoureux de lui jusqu’à ce qu’un méprisation ait convenu que Narcisse pourrait s’aimer et ne peut jamais obtenir l’amant. Cela a été entendu “Rhamnusia”, c’est-à-dire que le Némésis est vénéré dans Rhamnous, et a demandé cette demande. En tant que narcisse sur une source solitaire idyllique, un locus amoenus, a vu son reflet dans l’eau, il est tombé amoureux de sa propre image sans se rendre compte que ce n’était qu’un reflet (“Umbra”, Shadow). Il a pu approcher l’objet bien-aimé et il a répondu ses gestes, mais il ne pouvait pas y parvenir. Lorsque ses larmes sont tombées dans l’eau et ont remué le niveau de l’eau, l’image a disparu. Dans un long monologue, Narcissus s’est plaint de l’objet d’amour inaccessible et s’est finalement reconnu (“Ise Ego Sum”, celui-ci, je suis). Echo a répété sa faute. Enfin, il est mort de son amour insatisfait. Au moment de sa mort, il n’y avait pas de corps, juste une fleur, jaune au milieu et avec des pétales blancs, qui est interprété comme une jonquille. Le cadre d’Ovids sur les hexamètres est une prophétie des Teiresias, qui avait prédit que Narcissus ne vieillira que s’il ne reconnaît pas (“si se non noverit”). [d’abord]

C’est dit [ Modifier | Modifier le texte source ]]

Ovides Métamorphose Bien que la première version entièrement conservée du mythe, cela n’offre pas l’original ou le primaire. Selon Gregor Vogt-Spira, il s’agit initialement d’un “magazine local spécifique” qui appartient au “grand cercle des mythes de conversion des fleurs grecques”. [2] Dans ce contexte, un récit du mythraphe grec Konon est particulièrement important, qui vivait avec Ovide en même temps. Elle fait partie de son Diegeseis , des extraits dans Myrobiblon du patriarche byzantin Photios.

Selon cette histoire serrée, le beau garçon Narcisse de Thespiai a grandi à Boitia et était un guide de l’amour Dieu Eros et de ses admirateurs. La plupart des amoureux auraient abandonné leurs efforts pour Narcisse à un moment donné, mais le jeune homme Ameinias n’avait pas cessé de le presser. Cependant, Narcissus ne l’a pas entendu, mais lui a même envoyé une épée avec laquelle Ameinias s’est ensuite tué à la porte du Narcisse. Avant cela, cependant, il a supplié Eros pour se venger. Lorsque Narcisse a maintenant vu son reflet dans l’eau d’une source, c’était “le seul et le premier par un amour anormal pour lui-même”. Il s’est finalement suicidé dans cette situation parce qu’il ne voyait aucun moyen de sortir et a vu cet auto-amour comme une punition juste pour son comportement coupable envers les Ameinias. Les résidents de Thespiai ont ensuite intensifié leur Eroskult (Erotidia). Ils croyaient qu’un narcisse s’était épanoui pour la première fois où Narcissus versait son sang. [3]

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Sur Oxyrhynchus-Papyrus [ Modifier | Modifier le texte source ]]

Un connu en 2004 et vers le milieu du 1er siècle avant JC. BC datée du fragment de papyrus de l’Oxyrhynchus papyri, P. oxy. LXIX 4711, raconte le mythe sous la forme, car il a également été transmis à Konon. [4] Narcissus, acheté uniquement par des admirateurs masculins, rejette toutes les demandes; Jaming Il a vu son visage dans une source, délicieux comme un rêve, et il a pleuré pour sa beauté. Puis il a versé son sang et a existé de la terre. L’histoire est principalement attribuée à Parthenios par Nikaia [5] Et comme la version, Konons témoigne de la composante Päderstische qui est importante pour ce mythe dans la zone culturelle grecque: narcisse qui échappe à l’existence comme éromenos. [6]

Paupières [ Modifier | Modifier le texte source ]]

Bernd Manuwald soupçonnait en 1975 que le récit de Konon était le traitement d’une légende locale, dont la forme originale est probablement celle des géographiques géographiques grecs de Pausania dans son Description de la Grèce version rapportée. Pausanias Elle reflète: Narcissus a regardé la source de la rivière Narcissus et a vu sa réflexion sans comprendre que ce n’était qu’un reflet. Sans le savoir, il aurait dû tomber amoureux de lui-même et est mort de cet amour. Pausanias considérait cette histoire complètement incroyable: quelqu’un qui était assez vieux pour tomber amoureux, car le reflet d’une vraie personne pourra distinguer. Les jonquilles étaient connues depuis longtemps avant cette histoire. De plus, Pausanias survit à une autre version du mythe: Narcisse avait une sœur jumelle qui l’a vu très similaire et portait également les mêmes vêtements et coiffures que lui. Il est tombé amoureux d’elle et a regardé cette source après sa mort. L’idée qu’il voit l’image de sa sœur dans le miroir de l’eau a pu atténuer son amour Leid. [7]

Une nouvelle théorie d’origine [ Modifier | Modifier le texte source ]]

En raison des inscriptions non publiées d’Eretria sur Euböa et des preuves auparavant négligées, l’ancien historien Denis Knoepller a récemment soupçonné que l’origine du mythe du Narcisse ne doit pas être située à Böotia, mais dans le sanctuaire de l’anesthésique à Amarynthos près d’Eretria. Contrairement aux sources romaines hellénistiques, que Narcisse considère comme un jeune Schönling, il y est décrit comme un naturel puissant. La même figure mythique semble être abordée, qui est autrement connue comme une jacinthe, qui était adorée dans la région grecque d’Amyklai et dans la zone d’influence de Sparte. [8]

Beaux-arts et littérature [ Modifier | Modifier le texte source ]]

Narcisse était déjà un objet populaire des arts visuels dans l’antiquité. Il y a des représentations du narcisse sur des pierres coupées, des reliefs tardifs et surtout sur les sarcophages. Les plus connus sont les cinquante peintures murales environ avec des représentations du Narcisse trouvées dans Pompéi. Ils le montrent dans différentes variations en tant que chasseur assis sur l’eau et regardant son reflet (pas toujours montré).

Dans la Renaissance, Leon Battista Alberti a soutenu que Narcisse était l’inventeur de la peinture parce qu’il est tombé amoureux de sa propre image. [9] [dix]

Les sculptures ont créé Benvenuto Celluni (Florence, Museo Nazionale del Bargello) et Gabriel Grupello (Bruxelles, Musés Royaux d’Art et d’Histoire). Les peintures proviennent de Girolamo Mocetto [11] , Giovanni Bolio Bolttio (Londres, National Gallery; Florence ,, Francco Castiono Tailato (Ralatori (Romachna Farel Vas Posin (Paris, Middle Ageei; Disten, Dist-Weasoatcarn, Ashurny, Adarin Varnafa (Grando-Onto Anti Anto Jean-Antoy (Britain Touriwe NE (Hamburg, Kunsthells), George Frederede.

Au tournant du 20e siècle, Narcisse est particulièrement populaire auprès des écrivains français André Gide ( Tract du narcisse ) und Paul Valéry ( Narcs biaisés ) pour la personnification d’une poésie purement auto-référence, comme cela est souvent prévu dans la modernité. Au travail du poète espagnol Pedro Calderón de la Barca, le jeune Narciso reste initialement dans une grotte parce que la mère veut le protéger de la prophétie. La mère empoisonne la langue des échos, de sorte qu’elle ne peut être paralysée que pour répéter les derniers syllabes de mot. Rainer Maria Rilke est venu deux poèmes et un projet de poème avec le titre Narcs . Hermann Hesse a écrit un roman intitulé Narcisse et bouche d’or .

Réception du mythe en psychologie [ Modifier | Modifier le texte source ]]

Depuis le début du XIXe siècle, des phénomènes d’auto-amour et de l’autoérotisme en référence au mythe du Narcisse ont été décrits et interprétés. Grâce à Sigmund Freud, le terme psychologique narcissisme est devenu populaire, qui peut décrire à la fois une phase de développement infantile, une estime de soi saine ainsi qu’un trouble psychopathologique et a maintenant également trouvé dans le langage familier.

  • Balbina Bäbler, Jan Bremmer: Narkissos. Dans: Le nouveau Pauly (DNP). Band 8, Metzler, Stuttgart 2000, ISBN 3-476-01478-9, sp. 712–714.
  • Gereon Becht-Jördens, Peter M. Wehmeier: De l’objet d’art à la personne vivante. Ovide sur les possibilités et les limites de l’art. Dans: Hans förstl u. (Éd.): Métamorphose (= Série de la société allemande pour l’art et la psychopathologie de l’expression. Bande 25). Edition Gib, Berlin 2006, ISBN 978-3-00-019592-1, S. 37–45.
  • Miko Midmel: Considérations du motif miroir dans le mythe du Narcisse. Dans: Rapports critiques. Journal of Art and Cultural Studies. Bande 32, nr. 2, 2004, ISSN 0340-7403 , S. 67–75.
  • Wilhelm Greve: Narkissos . Dans: Wilhelm Heinrich Roscher (éd.): Lexique détaillé de la mythologie grecque et romaine . Volume 3: 1, Leipzig 1902, col. 10-21 ( Numérisé ).
  • Rudolf Hadorn: Narcisse. Le mythe comme métaphore d’Ovide à nos jours. Ploetz, Freiburg / Würzburg 1984, ISBN 3-87640-319-7.
  • Heidi Marek: Narkissos. Dans: Maria Moog-Grünewald (éd.): Réception du mythe. Mythologie ancienne dans la littérature, la musique et l’art du début au présent (= Le nouveau Pauly. Suppléments. Bande 5). Metzler, Stuttgart / Weimar 2008, ISBN 978-3-476-02032-1, S. 458–468.
  • Ursula Orlowsky, Rebekka Orlowsky: Narcisse et narcissisme dans le miroir de la littérature, de l’art visuel et de la psychanalyse. Du mythe à l’auto-étage vide. Fink, Munich 1992, ISBN 3-7705-2738-0.
  • Almut-Barbara Renger (éd.): Myth Narcisse. Textes d’Ovide à Jacques Lacan. Reclam, Leipzig 1999, ISBN 3-379-01661-6 ( Table des matières ).
  • Almut-Barbara Renger: Narcissus – “Self-Knowledge” et “Love comme une passion”. Pensées sur un mythe. Dans: Almut-Barbara Renger (éd.): Narcisse. Un mythe de l’antiquité au cyberespace. Metzler, Stuttgart 2002, S. 1–11.
  • Joachim Ringleben: Comment le narcisse meurt-il? Référence et réflexion comme apparence mortelle. Sur la mort amoureuse d’Echo et de Narcissus (Ovide, Metam. III, 339–510) (= Nouvelles de l’Académie des sciences à Göttingen. Classe philologique historique. Année 2004, numéro 10). Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2004.
  • Winfried Schindler: Ovide: Métamorphoses. Concevoir des mythes de l’Occident. Europe et Narcisse (= Littérature et philosophie de la série exemplaire. Volume 20). Sonnenberg, Annweiler 2008, ISBN 3-933264-39-1 (avec une interprétation détaillée de l’image du Caravaggio, illustration ci-dessus).
  1. ↑ Ovide, Métamorphose 3 359–510; Texte latin Sur la.wikisource.org, différentes traductions allemandes Sur de.wikisource.org, raconter avec Friedrich Wieseler: NARCISSOS: Un traité mythologique de l’art, ainsi qu’un annexe sur les narcisses et leur relation avec la vie, le mythe et le culte des Grecs . Éditeur de la librairie de diétéristes, Göttingen 1856, pp. 1f. Numérisé ; Wilhelm Greve: Narkissos . Dans: Wilhelm Heinrich Roscher (éd.): Lexique détaillé de la mythologie grecque et romaine . Volume 3: 1, Leipzig 1902, col. 10-21 ( Numérisé ).; Analyse avec Bernd Manuwald: Narcisse à Konon et Ovide. Dans: Hermès. Année 103, numéro 3, 1975, p. 349–372.
  2. ↑ Gregor Vogt-Spira: Le look et la voix: Narcisse et Echohos d’Ovide dans le contexte de l’anthropologie romaine. Dans: Almut-Barbara Renger (éd.): Narcisse. Un mythe de l’antiquité au cyberespace. Metzler, Stuttgart 2002, S. 27–40, hier: S. 28.
  3. ↑ Unité de l’histoire de Konon selon Bernd Manuwald: Narcisse à Konon et Ovide. Dans: Hermès. Année 103, numéro 3, 1975, p. 349–372, ici: p. 350; La citation là aussi.
  4. ↑ Pour Papyrus, voir David Keys: La fin laide de Narcissus. Dans: BBC History Magazine. Non. 5, 2004, p. 9 ( en ligne )); W. Benjamin Henry: 4711: Elegy (métamorphoses?). Dans: Nikolaos Gonis U. (Éd.): L’Oxyrhynchus papyri. Band 69. Egypt Exploration Society, Londres 2005, S. 46-53 (chef édition); Nouvelle lumière sur le mythe de Narcisse: P.Oxy. LXIX 4711 Sur Poxy: Oxyrhynchus en ligne de l’Université d’Oxford.
  5. ↑ Gregory Owen Hutchinson: La métamorphose de la métamorphose: P. oxy. 4711 et Ovide. Dans: Un magazine pour la papyrologie et l’épigraphie. Band 155, 2006, S. 71–84; Carlos A. Martins Jésus: (Re) lectures de narcisse à partir d’un nouvel oxirrinco papyrus (P. oxy. 69.4711). Dans: Bulletin d’étude classique. Band 45, 2006, S. 11-18 ( Pdf )); Esteban Calderón Dord: P. Ox. 4711 et métamorphose. Dans: María Consuelo Álvarez Morán, Rosa María Iglesias Montiel (Hrsg.): Et le mythe est devenu la poésie. Mythographie et ovide. Congrès Murcia 25-26. Novembre 2010. Centro de Lingüística aplicada Atenea, Madrid 2012, pp. 69–88; D’un autre côté, Hans Bernsdorff: P. oxy. 4711 et la poésie de Parthenius. Dans: Le Journal of Hellenic Studies. Band 127, 2007, S. 1–18.
  6. ↑ Pour l’aspect Eromenos du Narcissus, voir Hirica Valladares: Fallax Imago: Narcisse d’Ovide et la séduction de la mimesis dans la peinture murale romaine. Dans: Mot et image. Volume 27, numéro 4, 2011, pp. 378–395, ici p. 384 avec la note 39 ( en ligne ).
  7. ↑ Pausanias, Description de la Grèce 9.31.7; voir. Pausanias de la description de Periëgete de la Grèce. Traduit en allemand par Hans Reichardt. Deuxième division, volume 9. Bookstore de Verlag der Metzler, Stuttgart 1855, pp. 948f. En ligne sur GoogleBooks; Voir Bernd Manuwald: Narcisse à Konon et Ovide. Dans: Hermès. Année 103, numéro 3, 1975, p. 349–372, ici: p. 351.
  8. ↑ Denis Knoepfler: La Patrie de Narcisse. Un héros mythique enraciné dans le sol et dans l’histoire d’une cité grecque. Odile Jacob, Paris 2010, ISBN 978-2-7381-2500-2
  9. ↑ Leon Battista Alberti: Sur la peinture. Livre deux. Dans: NotAccess.com. Consulté le 9 février 2021 (Anglais).
  10. ↑ Joachim Schickel: Narcisse ou l’invention de la peinture. L’image du peintre et l’image du miroir . Transcript-Publinging, 2014, ISBN 978-3-839945-0295-5, doi: 10.14361 / transcription.9783839402955.275 ( Degruyter.com [Consulté le 9 février 2021]).
  11. ↑ Voir l’article “Girolamo Mocetto” dans le Wikipedia italien.
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