Mäeutik – Wikipedia

Mäeutics est la forme commune de l’expression métaphorique de l’ancien grec Maiutik (depuis Obstetric [Art] Maiutikḗ [True trois] “Obstétrique”). Le mot désigne une procédure de dialogue soutenu au philosophe grec. Socrate, dont la mère Maia (Sage-femme) aurait comparé sa technologie de conversation avec l’obstétrique. Ce que l’on entend, c’est que l’on aide une personne à la trouver au moyen de questions appropriées pour découvrir les faits pertinents eux-mêmes. De cette façon, The Insight est né avec l’aide de la sage-femme – The Learning Helper – l’apprenant sur cette image est la naissance. Le contraste avec cela forme des leçons dans lesquelles l’enseignant fait des conférences au tissu aux élèves.

Dès le XVIIIe siècle, l’idée de base a été prise par diverses manières et, sous une forme modifiée, a fait le point de départ du développement de nouveaux concepts de transmission des informations.

Représentation de Platon [ Modifier | Modifier le texte source ]]

L’étudiant de Sokrates, Platon, indique un art de la conversation pour promouvoir les connaissances que son professeur a pratiqué dans un certain nombre de ses dialogues littéraires. Il permet à Socrate d’apparaître dans les dialogues en tant que porte-parole principal et à démontrer la procédure de mage dans le traitement des problèmes individuels et des interlocuteurs.

Dans la littérature moderne sur l’histoire de la philosophie, la forme du discours philosophique, qui est attribuée à Socrate, est appelée une “méthode socratique” et la transmission d’une perspicacité philosophique de cette manière “Mayutics”.

Dans la boîte de dialogue Platons Theaitos Sokrates compare son approche au travail de sa mère, une sage-femme. Il aide les âmes à la naissance de leurs idées comme la sage-femme aux femmes à la naissance de leurs enfants. ^[d’abord] Sokrates explique que son interlocuteur, le mathématicien Theaitetos, qui cherche en vain la définition de la “connaissance” depuis longtemps, il est “enceinte” et souffre de douleurs à la naissance. Maintenant, les sages-femmes sont nécessaires pour que la connaissance (la réponse à la question de ce qu’est la connaissance) puisse être (“née”). Tout comme une sage-femme qui ne peut plus donner naissance aux autres dans l’accouchement, il procédures, Sokrates: il ne donne aucune sagesse, mais aide les autres à créer leurs connaissances. Il n’a jamais instruit ses élèves, mais il permet à ceux qui essayaient sérieusement de progresser. Avec l’obstétrique, il vous permet de découvrir et de capturer beaucoup de belles choses en vous-même. ^[2]

L’obstétrique que fait Socrate est dans sa technique de la question ciblée.
Avec elle, il fait ses interlocuteurs pour voir à travers les erreurs existantes et abandonner. Cela signifie souvent qu’ils entrent dans perplexe (aporia). Dans le cours de la conversation, cependant, ils proposent de nouvelles pensées. Ceux-ci sont à leur tour vérifiés pour leur cohérence en utilisant la technologie de questions. Après tout, le compagnon-up réussit soit à découvrir les faits réels eux-mêmes, soit au moins à l’approche de la vérité. Cette aide à la recherche et à la recherche de connaissances, selon laquelle elle est systématiquement dispensée d’instructions, apparaît dans la représentation de Platon comme une alternative socratique spécifique au transfert de connaissances conventionnel en le faisant passer et en pratiquant le matériel pédagogique. ^[3]

Selon la représentation de Socrate dans Theaitos Ne pas aider l’étudiant à naître à la naissance de ses solutions. Certaines choses qui sont nées par les étudiants sont déformées, ce qui signifie que la résolution supposée de problèmes ne convient pas. L’obstétricien expérimenté le reconnaît et n’a aucun sens que l’inutilisable soit jeté. C’est souvent le cas de Socrate la colère des étudiants parce qu’ils ne comprennent pas que cela n’arrive qu’à de leur mieux. ^[4]

En conversation avec Theaitetos, Socrate continue de suivre l’analogie entre sa purée et l’activité de sage-femme. Une sage-femme peut voir s’il y a une grossesse du tout; Il peut accélérer ou retarder les contractions ou déclencher un avortement. Elle est également idéale en tant que courtier en mariage. L’obstétricien intellectuel Socrate a également une telle compétence de manière analogue. Il transmet “se marier” en envoyant des enseignants apprenants à l’apprentissage pour être adaptés quand il voit qu’ils ne conviennent pas à son mage art. En raison de ses capacités, il prend des décisions telles que les âmes capables de produire des connaissances précieuses et qui ne sont pas vraiment enceintes ou ne peuvent accoucher que. Selon cette évaluation, il sélectionne celui qu’il fournit de l’obstétrique; Il renvoie les autres. ^[5]

Socrate montre im Theaitos C’est que les sages-femmes sont des mères elles-mêmes et ont donc leur propre expérience avec le processus de naissance, ce qui est également nécessaire pour leur travail. D’un autre côté, il a été stérile tout au long de sa vie et il n’a pas été accordé à donner naissance à la connaissance. Néanmoins, il pourrait agir comme une sage-femme et aider les autres à l’aider à les naissances. ^[6] Il s’agit du paradoxe de l’ignorance socratique, qui est souvent discutée dans la recherche: Socrate note sa propre ignorance et prétend en même temps aider les autres à rechercher des connaissances. L’explication la plus probable à cela est que Socrate, lorsqu’il parle de sa propre infertilité et de son ignorance, pense à une connaissance irréfutable au sens d’une connaissance obligatoire de la vérité. Pour lui, seule une telle connaissance qu’il n’a pas serait satisfaisante, mais il ne pouvait pas y donner naissance, et il ne connaît aussi personne qui l’a. Avec les naissances auxquelles il aide les autres, il signifie seulement des résultats qu’il considère comme bien justifiés et corrects, mais dont la précision ne peut pas prouver. Bien que ces résultats soient précieux, il n’y a aucune connaissance du sens strict. ^[7]

La question de la réalité historique [ Modifier | Modifier le texte source ]]

Du point de vue de la science ancienne, presque tout ce qui a été transmis via la “méthode socratique” et la purée est libérée comme problématique et est controversée. Depuis que Socrate n’a laissé aucun écrit, la muette ne vient que des informations de Platon et une allusion suspectée aux Aristophanes ^[8] connu. La question de la relation entre les «platoniques» décrits littéralement (se produisant dans les dialogues de Platon) Socrate et Socrate en tant que personnalité historique est l’un des problèmes les plus difficiles de l’histoire de la philosophie ancienne. Ce n’est que si vous faites confiance à Platon une représentation quelque peu réaliste peut un terme comme “méthode socratique” – liée aux Socrates historiques – être utile. Les chercheurs sceptiques se limitent au fait que Platon en tant qu’écrivain, qu’il met sous le meilleur jour en tant que maître du dialogue, attribue une certaine façon de parler supérieure. ^[9]

Non seulement l’existence d’une «méthode» du Socrate historique est controversée, mais aussi la question de savoir si le Socrate historique a compris et décrit sa pratique du dialogue comme des sages-femmes ou la comparaison avec l’obstétrique était une idée de Platon. Certaines preuves indiquent que les Socrates historiques ont en fait comparé son aide dans la recherche philosophique avec l’activité d’une sage-femme et ont résumé sa compréhension du transfert de connaissances dans cette métaphore. ^[dix] Cependant, il existe également des comptoirs importants. ^[11] Pour l’historicité, le fait que le poète de la comédie Aristophanes, un contemporain des Socrates, allume apparemment la métaphore de l’obstétrique dans sa comédie “The Clouds”. Aristophanes permet à un étudiant des Socrate qui est interrompu lorsque vous réfléchissez à l’interruption que l’interruption a déclenché la fausse couche de connaissances. ^[douzième] Cependant, un problème est que les socrates platoniques Theaitos déterminé que le compagnon était à l’époque – dans sa mort 399 avant JC. Colombie-Britannique – étaient encore inconnus du public. ^[13] Si cela s’applique historiquement, il y a une allusion dans le 423 avant JC. BC Comedy répertorié.

Philosophie [ Modifier | Modifier le texte source ]]

Au XVIe siècle, Michel de Montaigne a traité de la procédure des Socrates platoniques, mais n’a pas attribué sa propre purée. ^[14] Ce n’est qu’au XVIIIe siècle que l’idée de sage-femme a été redécouverte et a gagné en popularité. La philosophie socratique (“socratics”) a maintenant été assimilée en large cercles avec Mage.

Le philosophe danois Søren Kierkegaard (1813-1855) a beaucoup apprécié Sokrates et a traité de manière intensive de la purée. Il considérait la gestion appropriée de l’amour et le bon comportement dans la pratique de l’amour chrétien comme mage. Dans son script Œuvres d’amour Il a décrit son concept d’une approche indirecte dans la communication sur le sujet de l’amour et l’altruisme absolu dans l’exécution des œuvres d’amour. Il a dit que c’était les œuvres de Dieu; La personne aimante doit être consciente qu’il n’a qu’un rôle de mage et devrait se comporter en conséquence. ^[15]

Le philosophe de Göttingen Leonard Nelson (1882-1927) a développé des principes d’une connaissance philosophique commune de la connaissance, qu’il a décrite comme une conversation socratique. Initialement, la conversation socratique n’était destinée que des leçons de philosophie dans les universités. Nelson l’a caractérisé comme l’art non pas d’enseigner la philosophie, mais la philosophie, non pas pour enseigner les philosophes, mais pour faire des étudiants philosophes. ^[16] En 1922, il a donné la conférence La méthode socratique dans lequel il représentait sa compréhension du dialogue. Cette conférence n’a été publiée qu’en 1929. La procédure du Socrate était basée sur le point de vue de Nelson selon laquelle l’influence des jugements de l’enseignant (responsable de la conversation) sur l’élève doit être éliminée afin que l’élève puisse porter son propre jugement de manière impartiale. L’étudiant de Nelson, Gustav Heckmann (1898-1996), a poursuivi le développement de la méthode. La conversation socratique selon Nelson et Heckmann continue d’être pratiquée, en particulier dans l’éducation des adultes. Cela comprend également la purée. Cependant, une différence significative pour le mage des Socrates est que Nelson ne prend pas de dialogues dans lesquels une personne a une aide différente, mais une discussion de groupe. Le responsable de la conversation ne parle pas lui-même de l’affaire, mais assume seulement le rôle de Midwift. ^[17]

Même dans une variante plus récente et plus développée de la conversation socratique dans la tradition de Nelson et Heckmann, le rôle de sage-femme repose généralement auprès du gestionnaire de conversation, mais dans la pratique d’aujourd’hui, il est fondamentalement possible que chaque participant suffisamment expérimenté joue sur ce rôle pour quelqu’un d’autre. Une annulation de l’asymétrie du rôle est recherchée. ^[18]

Le post-structuraliste Roland Barthes s’oppose également aux mäeutiques socratiques dans le cadre de sa critique du centre du logo; Dans le processus des Socrates, il voit l’effort de “conduire l’autre à l’extrême honte: se contredire”. ^[19]

Didactique [ Modifier | Modifier le texte source ]]

La conversation socratique est devenue le modèle d’une méthode d’enseignement au XVIIIe siècle (à partir de 1735), qui était appelée érotématique (“questionnaire”). L’érotématique a été utilisée dans l’éducation religieuse et a dominé les catéchétiques des deux dénominations dans le monde allemand-répartition jusqu’au début du XIXe siècle. Surtout dans la région évangélique, elle avait de nombreux partisans qui venaient avec impatience. Un représentant de premier plan de cette direction était le théologien protestant Johann Friedrich Christoph Gräffe, qui Les socratiques selon sa nature d’origine considérée dans une considération catéchétique publié. Les théologiens évangéliques Karl Friedrich Bahrdt, Johann Lorenz Mosheim, Gustav Friedrich Dinter et Johann Georg Sulzer ont également fait campagne pour muet. Il s’est propagé dans de nombreux traités. Du côté catholique, Franz Michael Vierthaler et Bernhard Galura étaient des représentants bien connus de Mäeutik. On pensait que les croyances transmises dans l’instruction religieuse ont été créées au sens de la théologie naturelle chez l’homme et pouvaient être obtenues de lui par des questions habiles. Johann Georg Hamann a également lié à la sage-femme socratique dans ses remarques avec lesquelles il voulait conduire au christianisme. ^[20]

En dehors des cercles théologiques, le compagnon a également été très bien reçu à l’ère des Lumières, notamment Moses Mendelssohn, Lessing et Wieland ainsi que l’éducateur Ernst Christian Trapp. Immanuel Kant a recommandé «l’enseignement dialogique» pour la didactique de l’éthique. Selon sa description, il consiste que Le professeur ce qu’il veut enseigner à ses disciples. , par lequel il se tourne vers la raison des étudiants. Selon le point de vue de Kant, cela ne peut être fait que dialogiquement Les enseignants et les élèves se demandent mutuellement et répondent les uns les autres . L’enseignant dirige le train de pensée de l’élève par des questions par L’installation pour certains termes dans le même cas n’a été développée que par les cas présentés (c’est la sage-femme de ses pensées). À son tour, l’élève aide l’enseignant à améliorer la technologie de questionnement grâce à ses contre-questions. ^[21]

Non seulement les matériaux théologiques et philosophiques ont été transmis de manière «socratique»; Les problèmes mathématiques et sociaux ont maintenant été traités dans des “conversations socratiques”. ^[22] Dans la seconde moitié du XVIIIe siècle, le mot “Mayute” a été façonné comme un mot étranger allemand. ^[23]

Une différence majeure entre le questionnaire des Socrates platoniques et le mage pédagogique des XVIIIe et 19e siècles est que l’approche négative des Socrates a été convertie dans le contraire. Sokrates avait ses interlocuteurs a présenté ses opinions puis les a réfutées. Les éducateurs modernes, en revanche, ont tenté de provoquer des déclarations positives à l’étudiant qui correspondait à ce qu’ils pensaient eux-mêmes. ^[24]

Johann Heinrich Pestalozzi était un critique de l’éducation religieuse. Il pensait que le mélange de socratics et de catéchèse était absurde. En outre, «Socrad» est impossible pour les enfants car ils n’avaient pas les connaissances antérieures nécessaires. Les miracles ont été à tort. ^[25] Johann Gottlieb Schummel a également évalué l’enthousiasme généralisé des éducateurs du mage. Dans son roman satirique Spitzbart (1779), il s’en moque. ^[26]

En 1845, le mathématicien Karl Weierstraß a publié un essai Sur la méthode d’enseignement socratique et son applicabilité dans l’enseignement scolaire . Il a dit que la méthode était excellente en soi, mais ne peut être utilisée que dans une mesure limitée à l’école. Il ne convient pas aux matières scientifiques, et il est hors de question pour la plupart des leçons du secondaire. Leur domaine d’application est les sciences philosophiques, les mathématiques pures et la théorie des lois générales du langage. Il aide l’élève à le trouver, dont la source est directement dans les installations de la nature humaine. ^[27]

La méthode d’enseignement fréquemment développée de manière appropriée est considérée par leurs représentants comme le développement ultérieur de la purée des Socrates. Dans la didactique récente, il est évalué de manière critique en raison du fort contrôle des processus d’apprentissage par l’enseignant, qui profite trop peu d’initiative des apprenants.

En temps ultérieur en temps opportun, le Mäute socratique est aujourd’hui comme une méthode de découverte et d’apprentissage multidimensionnel dans de nombreux domaines d’enseignement et d’apprentissage, tels que la pédagogie de la circulation ^[28] Pratique: L’enseignant prend l’enfant dans son expérience et son expérience Horizon et la promeut à travers des impulsions et des questions appropriées sur ses propres connaissances et action auto-déterminée. Dans une modification et une expansion d’un principe directeur de la pédagogie de Montessori, la “formation de l’enfant” de l’enfant “fonctionne sous la cible didactique”, aidez-moi à découvrir l’environnement lui-même et à agir indépendamment “. De cette façon, les enfants développent leur réflexion, ce qui est remis en question par leur propre compréhension et a contesté leurs propres considérations, ainsi que par l’utilisation compatible de la zone de trafic, la conception de formes de communication appropriées, la conception de panneaux de circulation clairs ou les sanctions de la circulation acceptées. ^[29]

Le publiciste Stefan Lindl a développé une “représentation – mayutique analytique” qui est censée révéler des compétences et des compétences cachées dans la conversation. ^[30]

Thérapie comportementale [ Modifier | Modifier le texte source ]]

Dans la thérapie cognitivo-comportementale (KVT) et la thérapie comportementale rationnelle-émotive (REVT), une technologie est utilisée qui s’attache à l’approche socratique. On suppose que les hypothèses de base irrationnelles du client peuvent être la cause de son trouble mental. Avec l’aide de la technologie de conversation («dialogue socratique»), le thérapeute essaie d’identifier ces hypothèses de base et de changer progressivement. ^{[trente et un]}

Se soucier [ Modifier | Modifier le texte source ]]

En santé et en soins infirmiers, la muet est comprise par les “soins axés sur l’expérience” basés sur un concept qui provient du Néerlandais Institut de développement maieutique dans la pratique des soins (Imoz). Le manuel de soins a été développé dans les années 1990 aux Pays-Bas de Cora van der Kooij, en particulier pour s’occuper des personnes atteintes de démence. L’objectif de soutenir l’action infirmière intuitive avec des termes et une théorie d’intégration. L’objectif est de conscience des connaissances ou de l’expérience intuitives. L’utilisation de ce concept nécessite une formation spéciale du personnel, qui fonctionne dans les maisons de soins infirmiers et les hospices ainsi que dans les établissements de soins aux handicapés mentaux et dément.

Le soin des soins suppose qu’il existe deux mondes d’expérience: celui des résidents et ceux des superviseurs. ^[32] L’interaction émotionnelle entre les superviseurs et les résidents doit être comprise et influencée de manière souhaitable. Cora van der Kooij fait référence à l’idée de «l’obstétrique» des socrates platoniques. Elle veut faire «l’obstétrique» pour la conscience du personnel infirmier. Dans les cours, les infirmières sont destinées à conférer la capacité de mieux gérer le stress de leur travail quotidien.

Mäeutim antique [ Modifier | Modifier le texte source ]]

• Michael Privé: Maiutik. Dans: Christian Schäfer (éd.): Lexique de Platon . Scientific Book Society, Darmstadt 2007, ISBN 978-3-534-17434-8, pp. 193-194
• Michael Landmann: Elenktics et Mayutics. Trois traités sur la psychologie ancienne . Bouvier, Bonn 1950
• Roland Minerauer: Pédagogie socratique. Une contribution à la question du proprium du dialogue socratique platonique. 2e, édition améliorée, tectum, marburg 2011, ISBN 978-3-8288-2752-3.
• François Renaud: Maiitik et, b..i, b.ii. Dans: Gert Ueding (éd.): Dictionnaire historique de la rhétorique , Volume 5, Max Niemeyer Verlag, Tübingen 2001, ISBN 3-484-68105-5, col. 727–733

Philosophie moderne et didactique [ Modifier | Modifier le texte source ]]

• Dieter Birnbacher, Dieter Krohn: La conversation socratique. Réclamation, Stuttgart 2002, ISBN 3-15-018230-1.
• Patrick Bühler: Pédagogie négative. Socrate et l’histoire de l’apprentissage . Schöningh, Paderborn 2012, ISBN 978-3-506-77213-8 (avec une bibliographie approfondie).
• Michael Hanke: Le Mayow du dialogue. Études en sciences de la communication sur la structure et l’applicabilité d’un modèle . Raiders, Ame 1986, ISBN 3-9222868-26-6.
• Gustav Heckmann: La conversation socratique. Avec une préface mise à jour par Dieter Krohn. 3e édition, Lit, Berlin 2018, ISBN 978-3-643-13437-0.
• Detlef Horster: La conversation socratique en théorie et en pratique. Land & Budrich, Recharge 1994, ISBN 3-8100-1152-5.
• Basileios Konidisiotis: Éléments maiutiques de la récente pédagogie. Une enquête sur Paul Natorp, Georg Kerschensteiner, Hugo Gaudig, Eduard Spranger et Friedrich Copei. Diss. Phil. Masch. Tübingen 1960.
• Gisela Raupach-Strey: Didactique socratique. La signification didactique de la méthode socratique dans la tradition de Leonard Nelson et Gustav Heckmann . Lit, Münster 2002, ISBN 3-8258-6322-0, pp. 53–57 (chapitre Les mayutiques ).
• Klaus-Rüdiger Wöhrmann: Sur une différence structurelle entre le mage des Socrates et la conversation socratique selon Leonard Nelson. Dans: Detlef Horster, Dieter Krohn (éd.): Raison, éthique, politique. Gustav Heckmann à son 85e anniversaire . Soak, Hanovre 1983, S. 289–300.

thérapie [ Modifier | Modifier le texte source ]]

• Harlich H. Statemann: Conversation socratique en thérapie et conseils . 3e, édition révisée, Beltz, Weinheim 2015, ISBN 978-3-621-27929-1.

Se soucier [ Modifier | Modifier le texte source ]]

• Christina Hallwirth-Spörk, Andreas Heller, Karin Weiler (éd.): Culture hospice et muet. Être ouvert à la vie et mourir . Lambertus-Verlag, Freiburg 2008, ISBN 978-3-7841-1879-6.
• Ulrich Schindler (éd.): Découvrez les soins de la démence. Mäeutik dans les soins quotidiens. Vincentz, Hanovre 2003, ISBN 3-87870-300-7.

1. ↑ Platon, Theaitos 148E – 151d. Voir. Theaitos 161e, où le nom Maiutike Techne est utilisé.
2. ↑ Platon, Theaitos 148E–149C, 150B – D.
3. ↑ Michael Privé: Les Aploris dans les Platons de dialogue , Berlin 1987, p. 60–70; Michael Privé: Maiutik. Dans: Christian Schäfer (éd.): Lexique de Platon , Darmstadt 2007, S. 193f.
4. ↑ Platon, Theaitos 150b – 151d.
5. ↑ Platon, Theaitos 150b – 151b.
6. ↑ Platon, Theaitos 149B – C, 150C – D.
7. ↑ Voir la distinction de Klaus Döring: Socrate, les soctaticiens et les traditions qu’ils ont fondées . Dans: Hellmut Flashar (éd.): Sophistics, Socrate, Socratics, Mathematics, Medicine ( Plan d’étage de l’histoire de la philosophie. La philosophie de l’antiquité , Bande 2/1), Bâle 1998, S. 139–364, ici: 159f., 164.
8. ↑ Aristophane, Les nuages 135–140.
9. ↑ Louis-André Dorion offre un aperçu de la recherche historique de la question des Socrates historiques: La montée et la chute du problème socratique. Dans: Donald R. Morrison (éd.): Le compagnon de Cambridge à Socrate , Cambridge 2011, pp. 1–23. Voir aussi Debra Nails: Agora, Academy et la conduite de la philosophie , Dordrecht 1995, S. 8–31.
10. ↑ Bruno Vancamp: L’historicité de la maïeutique socratique: réflexions critiques. Dans: L’Antiquité Classique 61, 1992, pp. 111–118 et Julius Tomin: Sage-femme socratique. Dans: Le classique trimestriel 37, 1987, S. 97–102.
11. ↑ Richard Robinson: Dialectique antérieure de Platon , 2e édition. Oxford 1953, pp. 83f., Kenneth Dover: Socrate dans les nuages . Dans: Gregory Vlastos (HRSG.): La philosophie de Socrate , Garden City (N.Y.) 1971, S. 50–77, Hier: 61f., Myles F. Burnyeat: Sage-femme socratique, inspiration platonique. Dans: Hugh H. Benson (Hrsg.): Essais sur la philosophie de Socrate , New York 1992, S. 53–65; Thomas Alexander Szlezák: Platon et l’écriture de la philosophie , Partie 2: L’image de la dialectique dans les dialogues de Platon en retard , Berlin 2004, pp. 91–127, en particulier pp. 91–98.
12. ↑ Aristophane, Les nuages 135–137. Voir Julius Tomin: Sage-femme socratique. Dans: Le classique trimestriel 37, 1987, pp. 97–102, Hier: 99; David Pages: Socrate s’est-il appelé sage-femme? La preuve des nuages. Dans: Konstantinos J. Boudouris (éd.): La philosophie de Socrate , Athènes 1991, pp. 333–338. Cependant, Harold Tarrant nie la convivialité de cette source: Sage-femme et nuages. Dans: Le classique trimestriel 38, 1988, S. 116–122.
13. ↑ Platon, Theaitos 149a.
14. ↑ Patrick Bühler: Pédagogie négative. Paderborn 2012, S. 26.
15. ↑ Voir Paul Müller: «Oeuvres d’amour» de Kierkegaard. L’éthique chrétienne et l’idéal maiutique. Copenhague 1993, pp. 41–44, 51, 58–61.
16. ↑ Detlef Horster: La conversation socratique en théorie et en pratique. Charge 1994, S. 26.
17. ↑ Klaus-Rüdiger Wöhrmann: Sur une différence structurelle entre le mage des Socrates et la conversation socratique selon Leonard Nelson. Dans: Detlef Horster, Dieter Krohn (éd.): Raison, éthique, politique. Gustav Heckmann à son 85e anniversaire , Hanovre 1983, S. 289–300.
18. ↑ Pour une pratique plus développée, voir Gisela Raupach-Strey: Didactique socratique. Münster 2002, S. 53–57.
19. ↑ Roland Barthes: Le désir du texte , Francfurt Am Main 1974, S. 8.
20. ↑ Tim Hagemann: Loiitik.ii.ii. Dans: Gert Ueding (éd.): Dictionnaire historique de la rhétorique , Volume 5, Tübingen 2001, sp. 733–736, ici: 733f.
21. ↑ Immanuel Kant: La métaphysique des coutumes . Dans: Les écrits collectés de Kant (Édition Academy), volume 6, Berlin 1907, p. 478.
22. ↑ Benno Böhm donne des exemples: Socrate au XVIIIe siècle. 2e édition. Neumünster 1966, p. 134 Note 2.
23. ↑ Helmut Meinhardt: Maiutik II . Dans: Dictionnaire historique de la philosophie , Band 5, Bâle 1980, sp. 638.
24. ↑ Voir Patrick Bühler: Pédagogie négative. Paderborn 2012, S. 48–53.
25. ↑ Johann Heinrich Pestalozzi: Comment Gertrud enseigne à ses enfants. Dans: Johann Heinrich Pestalozzi: Œuvres complètes , Band 13, Berlin 1932, S. 181–389, Hier: 215f.
26. ↑ Patrick Bühler: Pédagogie négative. Paderborn 2012, S. 45f., 107.
27. ↑ Karl Weierstraß: Sur la méthode d’enseignement socratique et son applicabilité dans l’enseignement scolaire. Dans: Karl Weierstraß: Œuvres mathématiques , Band 3: Traités III , Berlin 1903, S. 315–329.
28. ↑ Siegbert A. Warwitz: Le “modèle Karlsruhe” de l’éducation du trafic. Dans: Siegbert A. Warwitz: Éducation à la circulation de l’enfant. Percevoir – jouer – penser – agir , 6e édition, Baltmannsweiler 2009, pp. 1–3.
29. ↑ Siegbert A. Warwitz: Éducation à la circulation de l’enfant. Percevoir – jouer – penser – agir , 6e édition, Baltmannsweiler 2009, pp. 50–75.
30. ↑ Stefan Lindl: Conception de conception , 3 volumes, Vienne 2005-2008.
31. ↑ Harlich H. Statemann: Conversation socratique en thérapie et conseils . 3e, édition révisée, Weinheim 2015.
32. ↑ Ulrich Schindler (éd.): Découvrez les soins de la démence. Mäeutik dans les soins quotidiens , Hanovre 2003, S. 21.