Néoconfuzianismus – Wikipedia

Le Fucianisme néocon est un enseignement religieux-philosophique qui est apparu pendant la dynastie chinoise des chansons et qui est à l’origine dans le confucianisme, qui, cependant, a également de fortes influences du bouddhisme et du taoïsme. De la dynastie des chansons, le fucianisme néocon était l’un des courants spirituels dominants et culturellement influents en Chine.

Ce terme n’existe pas en langue chinoise, où cet enseignement z. B. Après leur temps d’origine Chantxue (Chinois Chanson xue / / Chanson xue , Pinyin Branché – “Song Teaching”), après leur première direction principale Lixue ( Science / / Science , lǐxué – “Enseignement du principe, du rationalisme”), après leur développement ultérieur pendant la dynastie Ming Song-Ming Lixue ( Chanson Mingli / / Chanson Mingli , Calme-lǐxué – “Song-Ming Rationalism”) ou avec l’implication de votre deuxième direction principale Xinli Xue ( psychologie / / psychologie , Xīnlǐxué – “Enseignement du principe et du cœur”) appelé. Le fucianisme Neokon devient en coréen Seongrihak ( Œnologie / / Sciences sexuelles [Saŋrihak] ) appelé.

Les termes qui jouent un rôle dans les divers philosophes fuciens Neokon et sont expliqués dans les éléments suivants étaient déjà présents dans la philosophie chinoise plus âgée, mais ont connu une nouvelle pondération et une nouvelle interprétation dans le fucianisme de néocon.

Une caractéristique claire du début du fucianisme du Neokon est un intérêt cosmologique spécial dans lequel la proximité du daoïsme est évidente. Le premier représentant de cette direction a été le savant Zhou Dunyi (1017-1073), qui est parfois considéré comme un “fondateur” de Neokon Fucianism. Les précurseurs du fucianisme de néocon, auquel la chanson a été à nouveau liée, se trouve à la période de Han précédente, dans laquelle la soi-disant nouvelle école de texte avait déjà représenté un confectionnisme religieux. Ce système de pensée basé sur l’homme est principalement lié à Dong Zhongshu (179-104). Un précurseur de Neokon Fucianism était le célèbre érudit Han Yu.

Le cœur de l’enseignement de Zhou Dunyi était un diagramme taoïste qu’il avait reçu d’un prêtre. Dans un texte explicatif sur le diagramme, il souligne que la limite (Wuji) est également la limite la plus élevée (Taiji) et crée du yin et du yang à travers le mouvement et le calme. Le saint choisit la condition du calme, un État sans désir, et en fait le principe le plus élevé, ce qui en fait la référence la plus élevée pour l’humanité. Dans le concept d’immatitude et l’attrait du non-être et du calme, les influences du taoïsme et du bouddhisme peuvent être vues. La raison pour laquelle les enseignements néoconfuciens sont affectés au confucianisme malgré leur proximité avec ces religions est que les représentants de cette direction se réfèrent aux écrits confucéens classiques dans leur argument, par lequel le Yijing et ses commentaires sont particulièrement remarquables ici.

Le deuxième philosophe Fucian de Neokon au début, Shao Yong (1011-1077), a également traité des problèmes cosmologiques, en particulier avec des spéculations numérologiques sur la structure du cosmos, qui a également joué un rôle majeur pour le récit de la fortune daoïste. Ici, il a considérablement changé la spéculation précédente et leur a donné une réduction plus importante.

Zhang Zai (1020-1077) représente la transition d’une philosophie orientée cosmologiquement. Il a émergé avec un système philosophique qui peut être classé comme “pensée matérialiste”. Son concept de base est le Qi, qui, en tant que sorte de substance éther, a un statut de tout en engraissant. À Zhang Zai, l’idée disparaît du rien (cf. Shunyata, Nirwana) et il a connecté le Qi à tous ces termes qui avaient décrit précédemment la réalité transcendante ou immanente la plus élevée, à savoir Dao, Taiji et Taixu (“Big Big Emple”). Pour Zhang Zai, il s’agit d’une inchangeable, mais existant dans deux états d’agrégation, le plus haut vide en tant que forme et le monde de forme qui en résulte. Avec cette hypothèse, Zhang Zai a annulé cela, mais a mis les gens dans un lien complet avec le reste du cosmos avec lequel il est inséparable de cet enseignement.

Dans la prochaine génération du Neokon Fuzian, les frères Cheng Hao (1032-1085) et Cheng Yi (1033–1107), qui ont établi le concept de Li («principe de l’ordre») comme le concept le plus important de cet enseignement. Li a été compris comme un principe cosmologique et ontologique ainsi que comme un principe moral. Il forme l’essence de l’être, mais aussi l’ordre de structure de l’être individuel. Un autre terme important en relation avec l’éthique fucienne du Neokon prévoit à Cheng Hao l’humanité déjà très appréciée par Confucius ( rendu ), cependant, qu’à Cheng reçoit la connotation de l’amour et représente un tout Bey. Pour Cheng Yi, la nature humaine est pleinement bonne dans le sens de Mengzi en tant que produit du LI, mais la “substance éther” (Qi) a un caractère indifférent et est donc responsable des imperfections qui produisent le “mal”, car le “matériel” ou la “qualification” ( arrêter ) que la personne individuelle est faite. Avec cette différenciation, l’idée d’auto-culture et d’éducation à Cheng Yi, qui à Cheng Hao, a également obtenu un accent différent. Cheng Yi rend l’accent sur Jing (littéralement “révérence”), la prise huit ou sérieuse des choses et des êtres complètement différents dans leur particularité.

Le terme «recherche des choses» mentionné par Cheng Yi vient d’un chapitre du classique rituel liji. Avec un autre chapitre du liji, le grand apprentissage est maintenant formé ( Université / / Université , dàxué ) et le centre et la mesure (Zhong Yong) avec le livre Mengzi et les “Conversations du Confucius” (Lunyu) les “quatre livres canoniques” (SI Shu) du confucianisme.

Dans le courant fucian Neokon, deux directions ont été rapidement différenciées, dont l’une est souvent appelée de manière rationalistique, et dont l’autre a été classée comme intuitionniste.

Le représentant le plus important de la direction rationaliste ( Science / / Science , Lĭxué – “Enseignement du principe”) était Zhu Xi (1130–1200) avec “l’école Cheng-Zhu” ( Cheng Zhu [li] apprentissage / / Cheng Zhu [li] apprentissage , Chéng-zhū [lĭ] xué ). Zhu Xi a effectué le remplacement final du principe de l’ordre (à gauche) de la substance éthérique (Qi) et lui a donné un sens métaphysique, car il considérait le principe de l’ordre comme “au-dessus du niveau de conception” (voir l’idée platonicienne) et considérait le Taiji le plus élevé, comme le LI-Encombassement li. L’idée de Zhu Xi sur le principe de l’ordre éternel et tout entendant est rendue conjointement responsable d’un changement d’accent dans la culture chinoise, ce qui a entraîné un ralentissement du développement de la société chinoise.

La direction Xinxue idéaliste ( Études mentales / / Études mentales , Xīnxué – “Enseignement du cœur”) Cependant, le dualisme de Zhu Xi a critiqué le fucianisme néocon et dirigé contre la division de la “conscience de l’esprit” ( Demander , littéralement cœur, mais aussi raison). Le représentant le plus éminent de cette direction est Lu Jiuyuan (1139-1193). Il représentait une foi dans le résumé du temps et de l’espace dans les cœurs individuels ou la conscience de l’esprit ( Demander ), à travers lequel l’individu participe dans l’ensemble, l’unité cosmique.

Pendant la période Ming, le fucianisme Neokon était l’idéologie de l’État dominante, qui s’est poursuivie jusqu’à la période Qing.
Au moment du Ming, la direction idéaliste a remporté le dessus et le représentant le plus important à cette époque, le savant et politicien Wang Shours (1472–1529, appelé Wang Yangming) avec la “Lu-Wang School” (chinois ” Lu Wang [coeur] Apprenez / / Lu Wang [coeur] Apprenez , Pinyin Lu-wán [xīn] xué ). Wang a identifié à la fois «l’être» ( rampe ) ainsi que le “cœur” ( Demander ) avec le principe de l’ordre ( ce ) et a pris la vue de “l’humanité” ( rendu ) Comme toutes choses et les êtres reliant l’amour. Wang souligne que seule la reconnaissance de l’homme du monde extérieur donne forme et que la “connaissance innée” ( Liang Zhi , littéralement: une bonne connaissance) conduit inévitablement à une bonne action. Wang Shours avait eu une éducation influencée par l’influence bouddhiste et pratiqué dans la méditation de Chan, afin que sa philosophie montre de grandes influences dans cette direction.

Dans la succession de Wang Shouren, les réflexions et les écoles les plus diverses (voir sept écoles de l’enseignement de Wang Yangming), qui ont toutes attribué leur origine à la philosophie de Wang. On peut enregistrer à peu près trois directions, dont la première doit être attribuée à l’école réaliste, et la tentative de maintien de l’équilibre en termes d’auto-culture et d’obligations envers l’État et la société, dont la seconde était fortement encline à Chan et s’est finalement retrouvée. Le représentant le plus important de cette deuxième direction, l’école Longxi, Wang Ji, a supposé que les trois enseignements étaient une seule et même chose. La troisième direction, l’école Taizhou, comptait des représentants importants dans Wang Gen (1483–1540), son fondateur, et plus tard li zhi (1527-1602), qui a attaqué le confucianisme traditionaliste et prêché un naturalisme non inhibé, l’égalitarisme, le subjectivisme et la spontanéité.

Au cours de la période qui a suivi, cependant, les philosophes fuciens Neokon ont augmenté les racines de leur philosophie et relativé la vision idéaliste. Les représentants de ceux-ci étaient à nouveau de plus en plus matérialistes
Huang Zongxi, Wang Fuzhi et Gu Yanwu (1613–1682). Dans le travail de ce dernier, ce tour vers des courants précédents peut être découvert un nouveau phénomène, à savoir l’émergence d’une approche scientifique. GU a traité de sujets tels que l’épigraphique, la phonétique, la géographie historique, mais aussi des sujets de vie réels tels que l’ouverture des mines et le développement de banques privées. Il est devenu évident qu’il a évoqué une nouvelle méthode inductive, pour ainsi dire, le terme le plus important kaozheng , la preuve était. En conséquence, la critique de texte, une nouvelle direction importante de la bourse chinoise aux XVIIIe et 19e siècles, a remplacé l’herméneutique. Grâce à cette critique de texte, le confucianisme Han-Zeitliche et une nouvelle école, l’école Han, a été créé, qui a concouru pendant trois siècles avec l’école de chansons basée sur Zhu Xi.

Au tournant du XIXe au 20e siècle, l’enveloppe du confucianisme a eu lieu dans un peu plus d’une décennie à une sorte de fucianisme anticon. L’un des derniers représentants de la philosophie chinoise traditionnelle, qui s’est terminée avec lui, a été Kang Youwei (1858-1927), qui a tenté sans succès d’établir le confucianisme en tant que religion d’État.

En Corée, qui avait importé un confucianisme très tôt, Yi Hwang (1501–170) et Yi I (1536–84), qui ont étudié et développé les enseignements du fucianisme chinois du néocon. Au cours de la période qui a suivi, différentes écoles se sont développées en Corée, dont certaines ont combattu très fort, ce qui a également eu un impact sur le développement domestique.

Le confucianisme a joué un rôle au Japon depuis la dynastie Han, mais n’est devenu enseignant qu’au 17ème siècle sous Tokugawa-Bakufu. En plus du kogaku ( Science ancienne ), qui était plus orienté vers le confucianisme conventionnel et l’étude de ses textes, le Japon a repris les deux principaux courants chinois du fucianisme du néocon: le Shushigaku ( Rouge , du menton. Lu-wang (li) xue ) et le yōmeigaku ( Yangmingxue , du menton. Yangming (xin) xue ). Les représentants importants du fucianisme néocon au Japon étaient Fujiwara Seika ( Fujiwara Kami ; 1561–1619), Hayashi Razan ( Lin Luoshan ; 1583-1657), nakae tju ( Fujiki Nakae ; 1608–1648), Yamazaki Ansai ( Yamazaki Yokai ; 1618-1682), Shully Banzan ( Kumazawa Banzan ; 1619 —1691), Kinoshita Jun’an ( Kinoshita Junan ; 1621–1698), Kaibara Ekken ( Beiyuan yixuan ; 1630 —1714), Arai Hakuseki ( Arai Shiraishi ; 1657–1725), Muro Kyūsō ( Nid de pigeon ; 1658–1734), Miwa Shissai ( Trois roues ; 1669–1744), dose de Miura ( Jardin de prune Miura ; 1723-1789), Ohio Charsai ( Dayan Zhongzhai ; 1794–1837) und satō issai ( Ichisai sato ; 1772–1859). Du 17e au XIXe siècle, le fucianisme japonais du néocon a émergé des écoles indépendantes du 17e au 19e siècle, dont certaines ont eu une influence significative sur le développement historique au début du Japon moderne, notamment: B. Kokugaku et Mitogaku. De plus, les érudits de Neokon Fucian ont joué un rôle majeur dans la critique de la religion au Japon, par lequel le bouddhisme était souvent désobligeant et indigène, les traditions non bouddhistes étaient souvent évaluées (voir Shinbutsu-Shūgō).

Le fucianisme Neokon a également joué un rôle dans le domaine du Vietnam d’aujourd’hui, mais il y a encore peu de littérature scientifique.