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La fin de Hippia mineur Dans un manuscrit du XVe siècle [d’abord]

Le Hippia mineur ou Hippias 2 ( le grec ancien Ipian Hippias allong , Allemand Der kleinere hippias ‘ Ou «The Little Hippias») est un dialogue du philosophe grec Platon. La désignation Hippia mineur sert la distinction de Hippias plus gros , le “plus grand” ou “Big” Hippias, un dialogue plus long, appelé “plus grand”, est attribué à Platon, mais dont l’authenticité est controversée.

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C’est une conversation fictive et littéraire. Le professeur de Platon Socrate discute avec le sophiste Hippias von Elis, après quoi le dialogue est nommé. Le point de départ est une comparaison entre les héros mythiques Achille et Ulysse en termes de manipulation de la vérité et des mensonges. Cela développe un débat fondamental pour savoir s’il est préférable de dire le mensonge et de faire quelque chose de mal à partir d’une décision libre, ou d’agir involontairement. Il n’est pas possible de clarifier cette question; Le dialogue se termine par la perplexité (aporia).

Platon laisse la boîte de dialogue figure que Socrate représente l’opinion provocante qu’un menteur intelligent est plus efficace et donc “mieux” que quelqu’un qui descend la capacité de conduire les autres derrière, et qui adhère donc à la vérité. De cette façon, Platon veut encourager le lecteur à réfléchir à un problème éthique complexe. Il s’agit de clarifier le critère, sur lequel le classement éthique doit être dépendant.

Dans la recherche moderne, les idées morales non conditionnelles et conventionnelles de mépris du Socrate avec le sujet explosif sont en partie évaluées comme un simple jeu de pensée, en partie interprétée dans le contexte de la compréhension platonique de l’éthique.

Socrate (buste romain, 1er siècle, Louvre, Paris)

Le débat a lieu à Athènes, probablement dans un lycée. Le temps est difficile à déterminer; Il sera probablement pensé de la période 421–416. À cette époque, il y a eu Nikiasfrieden, qui a interrompu la guerre du Péloponnèse pendant quelques années. [2]

L’interlocuteur des Socrates, Hippias d’Elis, était une figure historique. Il était l’un des sophistes, errant des professeurs de randonnée, qui ont enseigné aux jeunes de la classe supérieure comme une connaissance utile contre les frais. Il a également travaillé comme envoyé pour sa ville natale Elis. À Athènes, il ne faisait que temporairement. [3] Son hôte à Eudikos est présent dans le dialogue de Platon, mais ne joue qu’un rôle de soutien insignifiant et ne participe pas aux discussions philosophiques. On ne sait pas si Eudikos a réellement vécu ou est une figure inventée par Platon. [4]

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La question initiale

Hippias a gardé une épidéixis, un discours public instructif. De tels discours portaient principalement sur l’éloge ou le blâme de quelqu’un. Dans ce cas, le sujet était la poésie et surtout les circuits épiques. Après que le public s’est éloigné, Hippias, Eudikos et Socrate sont restés. Eudikos demande à Socrate de commenter le discours. Socrate veut poser des questions et Hippias est heureux d’y répondre. La question à laquelle Socrate commence maintenant le dialogue concerne l’évaluation des héros homériques. Selon une évaluation que Socrate a entendu du père d’Eudiko, les Ilias est une épopée plus belle que l’Odyssée, et sa priorité est également évidente dans le classement du héros, dont les actes sont chacun glorifié: Achilleus, le héros principal de l’Ilias, dépasse Odysseus, les héros de l’Odyssey. Socrate veut découvrir ce que Hippias pense de cette évaluation. Hippias explique que Homer avait décrit Achilleus comme le plus excellent parmi les héros de la guerre de Troie, Ulysse comme le plus fou ou le plus usé. Lorsqu’on lui a demandé ce que l’on entend par la restauration, Hippias précise qu’une personne mensonge doit être comprise comme une muette. Homer veut comparer l’achille simple et simple à l’Olysse intelligent et non sincère. De cela, Hippias tire la priorité d’Achilleus, qui pour lui le “meilleur” (Áristos) est parmi les héros. [5] Avec son jugement relativement défavorable sur Ulysse, le sophiste suit un score déjà répandu à l’époque, ce qui, cependant, ne correspond pas à l’opinion d’Homère. [6]

La discussion de base

Sokrates souligne que la question du jugement d’Homère doit rester ouverte, mais aux fins de la discussion, il peut initialement être supposé que l’interprétation d’Hippias s’applique. La question doit alors se demander comment le comportement de ceux qui n’adhèrent pas à la vérité peut être évalué. Une distinction doit être faite entre ceux qui peuvent tromper et ceux qui n’ont pas la prudence nécessaire. Lorsqu’il est interviewé, Hippias indique clairement qu’il comprend les fous et les menteurs qui, grâce à leur ruse et leur prudence, sont toujours en mesure de revenir avec succès aux autres. Ils ont des connaissances, des connaissances pertinentes et peuvent être le mot comme «bien informé» – le mot sos signifie à la fois “compétent” et “sage” et “sage”. Sur la base de cela, Socrate demande qui est le plus efficace et le meilleur dans un domaine en matière de tromperie: l’incompétent ou celui qui peut revendiquer le bon ou le mal grâce à sa faute. Il s’avère que le spécialiste est supérieur non seulement dans la présentation de la vérité, mais aussi dans des mensonges. En conséquence, il est mal de faire la distinction entre sincères et menteurs, car il ne peut être trouvé dans aucun domaine qui a le sincère en tant que tel et quitte les menteurs en tant que tels. Il n’y a plutôt qu’une différence entre les capables, qui sont disponibles pour toutes les possibilités et qui peuvent être librement décidés et incompétents, qui sont honnêtes en raison du manque d’intelligence, car ils n’ont pas le choix. Ainsi, seule la compétence et non la sincérité est le critère de la distinction entre les bonnes et les mauvaises personnes. [7]

L’application du résultat de base sur la question initiale

Sur la base du résultat de la discussion de base, Socrate revient à la comparaison entre Achille et Ulysse. Ulysse ne pouvait être un maître du mensonge qu’il connaissait la vérité, c’est-à-dire que cela a également pu être véridique; Achilleus n’était sincèrement que s’il avait également la possibilité d’être non sincère. Ainsi, les deux portaient à la fois la vérité et le mensonge. En conséquence, ils n’étaient pas complètement différents, mais du même genre. Sa menace n’était pas sérieusement signifiée, c’était des mots vides. Il avait donc également la capacité de prétendre quelque chose en mots, et il a utilisé d’elle si nécessaire. D’une auto-contradiction qui a fait d’Achilleus, qu’Ulysse n’a apparemment pas remarqué, on peut voir qu’Achilleus n’est en aucun cas planifié ce qu’il avait l’intention de l’intention. Ainsi, les deux ont été cessés, et il n’y a aucune raison d’accepter une différence de ce point de vue et de considérer Achilleus comme meilleur. [8]

Hippias le voit différemment. Après son interprétation, Achille n’a pas agi dans la ruse et les mauvaises intentions, mais s’est contredit parce que son attitude a fluctué. La raison de son auto-contradiction était qu’il a changé sa position pendant l’argument parce qu’il dépendait de l’évolution de l’humeur. Il est donc toujours resté sincère. De plus, il n’avait pas le choix; Il n’a pas pu préparer sa déduction, car dans les circonstances données, il ne pouvait pas baisser l’armée grecque, même s’il était temporairement considéré. Ulysse a toujours agi avec une intention sournoise, à la fois quand il a dit la vérité et quand il se connecte. [9]

Les Sokrates en concluent maintenant que dans ce cas, Ulysse était meilleure qu’Achille. Il assume le critère qu’il avait précédemment établi, selon lequel les plus capables qui ont plus d’options est meilleur. Hippias contredit cela. Il pense qu’il est paradoxal que quelqu’un qui allait d’une considération claire et dans le mal ou fait quelque chose de mauvais devrait être mieux que quelqu’un qui dit quelque chose de fausse sans intention de tromper ou provoque un méfait en raison du manque de manque. Hippias s’appuie sur la législation; Quiconque agit délibérément illégalement est puni beaucoup plus fort que qui le fait par ignorance. [dix]

La fin par perplexité

Socrate n’est pas d’accord, mais admet en soi qu’il n’est pas sûr de cette question. Il ne prétend pas savoir qu’un auteur agissant intentionnellement à tort est meilleur que quelqu’un qui se comporte mal par ignorance, mais il n’a tendance à ce point de vue que pour le moment parce que l’inverse lui apparaît et Hippia ne pouvait pas rendre sa position opposée plausible. Pour une raison, Sokrates effectue un certain nombre d’exemples pour illustrer que le capable, qui a des options différentes en tant que tels, est meilleur que l’incompétent, à qui son insuffisance fixe des limites étroites. Par exemple, quiconque court lentement en tant que bon coureur est meilleur que celui qui est obligé de lentement car il ne peut pas courir rapidement. Un lutteur qui tombe délibérément est meilleur que celui qui est jeté. Quiconque donne délibérément des sons sinueux est meilleur que celui dont la voix est naturellement laide. Tout le monde préférera être délibérément en retard plus que d’être obligé d’être obligé de se faire les pieds. Il se comporte donc généralement avec la “justice” (dikaiosýnē) . Selon la compréhension, ce terme ne signifie pas seulement une vertu morale dans le sens d’aujourd’hui, mais en général la capacité de se comporter correctement, de faire le approprié et attaché. Cette capacité consiste en l’efficacité nécessaire, qui – comme l’explique Sokrates – soit une force (Dynamis) Ou est une connaissance ou une connexion des deux. Ceux qui sont plus efficaces que les autres parce qu’ils leur sont supérieurs en termes d’action et d’expertise sont donc “plus justes” et meilleurs. Il peut choisir librement entre la loi et l’injustice, et s’il décide de quelque chose de mal, il le fait exprès. Sa liberté de choix justifie sa supériorité fondamentale. Celui, qui est supérieur dans ce sens, est inévitablement le meilleur. En conséquence, s’il fait délibérément quelque chose de mauvais, il est meilleur que quelqu’un qui se comporte d’ignorance sans avoir réfléchi à son approche. [11]

Hippias refuse d’accepter la conclusion paradoxale, selon le sens général de la loi. Sokrates s’oppose à cela qu’il dérive des preuves conjointes avec une nécessité obligatoire. Néanmoins, il ne revendique pas une vérité pour sa revendication, mais admet que cela ne le satisfait pas non plus. Il n’a pas été possible de clarifier la question. Le dialogue se termine par l’aporia et la perplexité. [douzième]

Dans sa conférence à laquelle le dialogue est lié, Hippias n’a pas traité de questions philosophiques, mais n’a interprété que la poésie. Néanmoins, Sokrates dirige immédiatement la conversation à un problème philosophique et essaie délibérément de conduire Hippias dans le détenteur et d’imposer une conclusion paradoxale qui contredit le sens juridique et moral commun. Hippias n’est pas caché à cette intention. Il accuse le philosophe de chercher habituellement le point le plus difficile sur chaque sujet, puis de le déchirer de son contexte et de le regarder isolé. Il épingle ainsi la confusion comme quelqu’un qui est bouleversé. [13]

Hippias reste poli dans l’argument, mais montre l’auto-confidentialité qui a l’air arrogant qui est typique des sophistes dans les dialogues de Platon. Il déclare qu’il n’est pas découragé, même s’il n’a pas grand-chose à offrir. Déjà au début, il a annoncé qu’il connaissait une réponse à n’importe quelle question, ici et avec son apparition régulière en tant que conférencière aux Jeux Olympiques, qu’il a cohérents à cette occasion. Il affirme également que personne ne l’a jamais dépassé dans la compétition. [14] Dans le débat, cependant, il se révèle alors impuissant. Il suit volontiers l’argument avec lequel Socrate a été impliqué dans une auto-contradiction, puis n’essaie pas de dissoudre la contradiction, mais est resté fermement jusqu’à la fin de son opinion originale. Sokrates admet volontiers, tout comme son interlocuteur ne connaît pas de solution. Néanmoins, il parvient à exposer Hippias, car il admet lui-même ouvertement son ignorance, tandis que Hippias s’est embarrassé par sa prétention excessive à une compétence complète.

Au début, Socrate renforce toujours la vanité prononcée du sophiste en prenant son auto-prête avec une exubérance ironiquement signifiait. Avec un récit de la projection des Hippias sur l’Agora, il décore également la représentation de la prétendue compétence universelle de son partenaire de conversation. En même temps, il se distance discrètement en se référant à l’expression de soi du sophiste. [15] En fin de compte, Socrate exprime sa déception que même un “sage” comme Hippias ne pouvait pas l’aider – le “Lay”. [16] L’impression d’un échec pitoyable du sophiste est renforcée par le contraste avec les attentes élevées qu’il a initialement gagnées. Depuis que Hippias a affirmé au début qu’il n’avait jamais été inférieur dans la compétition, [17] À son avis, son débat avec Socrate a également le caractère d’une compétition. Cela se termine par sa première défaite. [18]

Le cours de la conversation est également conçu comme un exemple pratique de la thèse paradoxale du Socrate. Socrate est le “meilleur”, qui fait délibérément une “erreur” et, à des fins, il soutient temporairement le mensonge: il favorise une erreur en approuvant apparemment l’auto-éloge excessif des Hippias, même s’il l’a vu à travers le début. Hippias a inconsciemment commis cette erreur – son faux auto-évaluation – parce qu’il n’avait aucune idée des limites de sa compétence. Sokrates, en revanche, peut être calculé sur elle afin d’obtenir un effet didactique et de conduire l’hippia à la conscience de soi. Le cours de la conversation montre la supériorité de l’acceptation consciente d’un mensonge sur l’inconscient. Quiconque connaît la vérité peut temporairement s’impliquer dans le mauvais sens pour provoquer un effet souhaité; Ceux qui ne les connaissent pas sont impuissants exposés à leur ignorance. [19]

Le Kleinere Hippias La relation entre la sincérité et les mensonges, l’action planifiée et irréfléchie, les connaissances factuelles et la supériorité éthique. Il s’agit de la question du critère de la “bonté” ou de “l’excellence” (aretḗ), grâce à quelqu’un d’autre est supérieur. Selon un point de vue, la supériorité résulte inévitablement et directement d’une meilleure idée des circonstances respectives, qui se combine avec la capacité d’agir. Ceux qui sont plus blancs et capables d’agir sont nécessairement supérieurs en toutes circonstances et sont “meilleurs” qu’un ignorant ou une altération de la liberté d’action, même si leur comportement viole les normes morales. La bonne chose n’est pas toujours sincère, mais décide par ou contre l’honnêteté. Le classement des personnes, leur «bonté» ou leur «méchanceté» dépend de l’étendue de la liberté, avec laquelle ils peuvent faire un choix considéré entre différentes options. Selon l’opinion opposée, bien, entre autres, entre autres, et l’honnête ne trompe jamais, il ne pourrait pas le faire. En conséquence, une personne sincère avec des intentions plus fortes peut être meilleure et plus élogieuse que les autres, même s’il est naïf et parle et agit avec crualité par rapport à eux. La qualité morale de l’intention est plus importante que la capacité de voir à travers la situation respective et de décider d’expédient.

L’argument provocateur des Socrates est évidemment problématique. En mettant l’accent sur son incertitude et le caractère hypothétique et provisoire de sa position, il admet également cela. Il ne s’engage pas à la conséquence à laquelle son train de pensée l’a conduit. [20] Platon indique clairement qu’aucune solutions finies n’est présentée ici. Le lecteur devrait plutôt être stimulé pour réfléchir au problème présenté. [21] En particulier, la relation entre une expertise basée sur l’expertise et une compétence éthique s’avère avoir besoin de clarification. Ici, il y a deux concepts opposés: le volontaire des Hippias, qui prend en compte les intentions respectives de l’acteur, et l’intellectualiste des Socrates, pour laquelle seule l’étendue de la perspicacité existante justifie le classement éthique. Pour Hippias, la sincérité ou l’insincérité est une caractéristique fixe, tandis que Socrate assume une prédisposition ambiguë qui permet les deux et s’exprime différemment en raison de la situation. Hippias entre dans une auto-contradiction qu’il ne peut pas dissoudre; Sokrates n’est pas satisfait de son propre concept car il est clair pour lui. Le fait qu’un criminel rusé soit meilleur qu’une personne simple est une conséquence à laquelle les Socrates ne sont pas sérieusement commis. Cependant, il semble également inacceptable pour lui le conventionnel, défendu par le jugement d’Hippia, selon lequel quelqu’un qui n’est pas tenté en raison de son ignorance et de son incapacité est meilleur que quelqu’un qui peut choisir et choisir quelque chose de mauvais.

Une solution est requise qui mène au-delà des deux approches. Ce im im Hippias plus petit Laton n’a pas trouvé de solution dans d’autres œuvres ( Protagoras , Apologie , Menon , Gorgias ) Laissez les sokrates présents. En principe, c’est que tout le monde s’efforce du meilleur pour lui et donc personne ne commet un mauvais acte quand il a reconnu sa méchanceté. Chaque mauvaise décision est finalement due à l’ignorance. Une véritable perspicacité comprend non seulement la connaissance de l’objectif donné, mais aussi toujours la connaissance de la bonté ou de la méchanceté des objectifs. Cette connaissance suit inévitablement la bonne action (“intellectualisme éthique radical”). [22] Par conséquent, la perspicacité ne peut jamais commettre intentionnellement une injustice. Bien qu’il puisse agir mal, par exemple en disant au mensonge, mais cela est toujours justifié par un objectif de rangement plus élevé et donc pas d’injustice, mais correctement. Dans le Hippias plus petit Si cette solution est uniquement indiquée: Socrate constate que quelqu’un qui commet délibérément une injustice “s’il y en a un” peut être autre que le bien. [23] Le savoir, qui agit toujours délibérément et délibérément à cause de ses connaissances, est toujours le bien. Paradoxalement, il ne peut pas perdre sa bonté même s’il agit mal. Pour Platon, cependant, ce paradoxe avec lequel le Kleinere Hippias se termine par sa thèse selon laquelle ce cas ne peut pas se produire. Selon l’interprétation, qui est principalement représentée dans la recherche, Platon nie la possibilité qu’il y en ait “un”: le bon, délibérément engagé, n’existe que théoriquement. [24] Michael Erler offre une interprétation quelque peu différente. Selon elle, Platon dit que ce bien peut être réalisé, mais ses actions ne semblent être mauvaises que si elle est considérée dans une perspective limitée. [25] Les deux interprétations ont en commun que, selon l’enseignement de Platon, le bien ne peut jamais faire quoi que ce soit de mal s’il sait qu’il est en fait non seulement mauvais, mais quand toutes les circonstances sont appréciées. [26]

Un sujet, qui est souvent discuté dans la littérature de recherche, est la question de la conclusion de l’argument de Socrate de Platon. Habituellement, les preuves sont critiquées comme incorrectes, mais il y a aussi des voix qui les défendent. [27] Dans certaines études, il est souligné que le contenu philosophique du dialogue ne peut être entièrement compris que dans le contexte de la métaphysique de Platon. [28] Certains chercheurs croient que Platon IM Hippias plus petit Utilise consciemment usé pour atteindre un objectif didactique. [29]

Le Kleinere Hippias appartient aux premières œuvres de Platon. Après l’avis de recherche en vigueur aujourd’hui, il se situe entre l’exécution des Socrates, qui au printemps 399 avant JC. La Colombie-Britannique a eu lieu et le départ de Platon en Sicile, qui vers 388 avant JC. BC est créé. Cependant, certaines antiquités préconisent une formation antérieure, toujours pendant les Socrates. Selon son raisonnement, il ne serait plus possible que Platon ait son professeur, qu’il voulait défendre, soit représenté par Platon, après l’exécution des Socrates, qui a été condamné à mort. Il est controversé si l’activité de l’écrivain de Platon a commencé avant la mort de son professeur. [30]

Le contexte historique est l’examen des sophistes par Platon, qui, comme dans d’autres dialogues platoniciens, apparaît ici sous une lumière très désavantageuse. À cette époque, ses Hippias représentent des vues communes qu’il est accordé par le public contemporain, mais d’une manière si non réflexion qu’il est gêné et exposé comme vantardise. Platon veut souligner le manque de compétence philosophique des sophistes. Peut-être le Kleinere Hippias Dans le même temps, une réaction de Platon à une œuvre du philosophe des antisthénes a perdu aujourd’hui, dans laquelle l’évaluation de l’Olysse a également été discutée. [trente et un]

Antiquité et Moyen Âge [ Modifier | Modifier le texte source ]]

La première preuve de réception du Hippias plus petit Est une citation dans le métaphysique par l’étudiant de Platon Aristote. [32] Aristote a pris le sujet des deux dans le métaphysique ainsi que dans son Éthique de Nicomachian [33] Position par choisi la capacité de tromper comme critère d’évaluation, mais la décision (prohairèse) pour une activité appropriée. Il a rejeté l’argument présenté dans le dialogue, mais il n’a pas rendu justice à la pensée de la pensée de Platon. [34]

Le début du Hippia mineur Dans la première édition, Venise 1513

Dans les réglementations de Tetralogi des œuvres de Platon, qui apparemment au 1er siècle avant JC BC a été introduit, le Kleinere Hippias À la septième tétralogie. L’historien de la philosophie Diogène Laertios était l’un des écrits “refus” et a déclaré comme un titre alternatif “sur les mensonges”. Ce faisant, il a fait référence à un scénario du mittel platonicien Thrasyllos. [35]

Les témoins textuels anciens ne sont pas conservés. Le manuscrit préservé le plus ancien de la boîte de dialogue a été fabriqué dans l’empire byzantin au 10ème siècle. [36] Dans le monde des érudits de la latin de l’Occident était le Kleinere Hippias inconnu au Moyen Âge. Cependant, le problème discuté dans le dialogue était la fin des érudits médiévaux de la métaphysique de l’Aristote avec lequel ils ont traité intensivement. Thomas Aquin l’a traité dans son métaphysique -Commentaire. [37]

Âge moderne précoce [ Modifier | Modifier le texte source ]]

En Occident le Kleinere Hippias redécouvert à l’ère de l’humanisme de la Renaissance. La première traduction latine a créé l’humaniste italien Marsilio Ficino. Il l’a publiée en 1484 à Florence dans l’édition totale de ses traductions Platon. [38] La première édition du texte grec est apparue en septembre 1513 à Venise près d’Ado Manuzio dans l’édition totale des œuvres de Platon publiées par Markos Musuros. [39]

Moderne [ Modifier | Modifier le texte source ]]

Au 19e et au début du XXe siècle, le concept d’éthique, le Socrate en Hippias plus petit représenté comme si offensant que certains chercheurs doutaient ou contestent les auteurs de Platon. [40] Le traducteur de Platon influent Friedrich Schleiermacher a augmenté en 1805 dans l’introduction de la première édition de sa traduction de la Hippias plus petit Dans la deuxième édition, il a décidé de se conformer à l’authenticité du dialogue, en 1818 encore plus clairement d’accepter le faux. Schleiermacher a trouvé la pratique de la dialectique étrange et maladroite. [41] Une autre hypothèse est que certains défauts de l’œuvre peuvent être dus au fait qu’un projet de Platon avait été rédigé par l’un de ses étudiants. [42] Dans des recherches récentes, les doutes sur l’authenticité du travail sont largement silencieux, car Aristote est cité – bien que sans nommer Platon en tant qu’auteur. [43] Parfois, cependant, les chercheurs continuent de parler qui ne considèrent pas les doutes sur l’authenticité complètement effacés. [44]

Selon le jugement du philologue Ulrich von Wilamowitz-Moellendorff, le Kleinere Hippias Pas un chef-d’œuvre, juste une “petite chose”. Néanmoins, il est “extrêmement précieux” parce que Platon présente son professeur “sans interférence avec la morale”; Les Écritures ne sont que de la satire, mais entièrement satisfaisantes en tant que telles. [45] De même, Ernst Heitsch. Il considère le dialogue comme un simple mot, un plaisir littéraire; En tant que représentation ludique de l’art de la conversation, cependant, il est un chef-d’œuvre, à la fois dans le choix de son «sujet lourde et risqué» ainsi que dans la discussion, dans la caractérisation indirecte des deux personnes et à la fin. [quarante-six] Alfred Edward Taylor manque également d’un objectif relativement modeste du dialogue, mais le trouve brillamment exécuté. [47] Gerhard Müller, en revanche, qui loue également la discussion artistique, voit im Hippias plus petit Beaucoup plus que jouer; Il pense que l’aporia laisse la métaphysique platonique et l’éthique “briller”. [48] Aux historiens de la philosophie qui Hippias plus petit Michael Erler et Jörg Jantzen ne comptent pas comme un gadget, mais considéré comme une expression sérieuse de la philosophie platonique. [49]

  • Otto apelt (traducteur): Platon: Hippias 1/2, ion . Dans: Otto Apelt (éd.): Platon: Tous les dialogues , Vol. 3, Meiner, Hamburg 2004, ISBN 3-7873-1156-4 (traduction avec introduction et explications; réimpression de la 3e édition, Leipzig 1935).
  • Gunther Eigler (éd.): Platon: fonctionne en huit volumes , Volume 1, 4th Edition, Scientific Book Society, Darmstadt 2005, ISBN 3-534-19095-5, pp. 41–81 (empreinte de l’édition critique de Maurice Coiset, 9e édition, Paris 1966, avec la traduction allemande de Friedrich Schleiermacher, 2e, édition améliorée, Berlin 1818).
  • Ludwig Georgii (übersetzer): Hippias der Kleinere . Dans: Erich Loewenthal (éd.): Platon: Tout fonctionne en trois volumes , Vol. 1, réimpression inchangée de la 8e édition, Scientific Book Company, Darmstadt 2004, ISBN 3-534-17918-8, pp. 149-170.
  • Jan-Markus Pinjuh (übersetzer): Platon’s Hippias Minor. Traduction et commentaire . NARR, Tübingen 2014, ISBN 978-3-8233-6849-6
  • Rudolf Rufener (traducteur): Platon: dialogue précoce (= Édition anniversaire de toutes les œuvres , Vol. 1). Artemis, Zurich / Munich 1974, ISBN 3-7608-3640-2, pp. 161–183.
  • Bruno Vancamp (éd.): Platon: Major Hippias, Hippias Minor . Franz Steiner, Stuttgart 1996, ISBN 3-515-06877-5 (édition critique).

Présentation des représentations

Études et commentaires

  • Marcel Van Ackerren: Connaissance du bien. Signification et continuité des connaissances de la vertu dans les dialogues de Platon . Grüner, Amsterdam 2003, ISBN 90-6032-368-8, pp. 54–64.
  • Michael Privé: La signification des expositions dans les dialogues des dialogues de Platon. Exercice pour des instructions dans la pensée philosophique . The Gruyter, Berlin 1987, ISBN 3-11-010704-X, S. 121-144.
  • Jörg Jantzen: Platon: Hippias mineur ou le mauvais vrai. À propos de l’origine du sens moral du “bien”. VCH, Weinheim 1989, ISBN 3-527-17622-5 (commentaire).
  • Gerhard Müller: Voluveté platonique dans le dialogue Hippias Elatton . Dans: Gerhard Müller: Études platoniciennes . Carl Winter, Heidelberg 1986, ISBN 3-533-03819-X, S. 34–52.
  • Jan-Markus Pinjuh: Platon’s Hippias Minor. Traduction et commentaire . NARR, Tübingen 2014, ISBN 978-3-8233-6849-6
  • Thomas Alexander Slezas: Platon et l’écriture de la philosophie. Interprétations sur les dialogues précoces et moyens . The Gruyter, Berlin 1985, ISBN 3-11-0102722-2, S. 79-90.
  1. ↑ Florenz, Laurenziana Medici Library, MS. 85.9, fol. 200r.
  2. ↑ Ongles Debra: Le peuple de Platon , Indianapolis 2002, S. 313; Michael Erler: Platon , Bâle 2007, S. 142.
  3. ↑ Voir les ongles historiques Hippias Debra: Le peuple de Platon , Indianapolis 2002, S. 168f.; Michel Narcy: Hippias d’Élis . Dans: Richard Goulet (HRSG.): Dictionnaire des philosophes antiques , Band 3, Paris 2000, S. 755-758; Slobodan Dušanić: Hippias l’Elean: les activités révolutionnaires et les attitudes politiques d’un sophiste . Dans: Âge 82, 2008, S. 41–50.
  4. ↑ Siehe Zu Eudikos Slobodan Dušanić: Hippias l’Elean: les activités révolutionnaires et les attitudes politiques d’un sophiste . Dans: Âge 82, 2008, S. 41–50, ici: 44f.
  5. ↑ Platon, Hippia mineur 363A -365C.
  6. ↑ Michael Privé: Les Aploris dans les Platons de dialogue , Berlin 1987, pp. 121f. Pour l’évaluation positive de Platon de l’Olysse, voir Fabio Massimo Giuliano: Platon’s Ulysse. A ζowrows omeric omeric in hippia mineur . Dans: Graziano Arrighetti (Hrsg.): Recherches de philologie classique , Bd. 4: Poésie grecque , Pise 1995, S. 9–57.
  7. ↑ Platon, Hippia mineur 365C – 369A.
  8. ↑ Platon, Hippia mineur 369A -371D.
  9. ↑ Platon, Hippia mineur 370E -371E.
  10. ↑ Platon, Hippia mineur 371E -372A.
  11. ↑ Platon, Hippia mineur 372A -376B.
  12. ↑ Platon, Hippia mineur 376B – C.
  13. ↑ Platon, Hippia mineur 369b -c, 373b.
  14. ↑ Platon, Hippia mineur 363C – 364A.
  15. ↑ Platon, Hippia mineur 364a – b, 368b – e.
  16. ↑ Platon, Hippia mineur 376c.
  17. ↑ Platon, Hippia mineur 364A.
  18. ↑ Michael Privé: Les Aploris dans les Platons de dialogue , Berlin 1987, p. 121 ANM. un.
  19. ↑ Michael Privé: Platon , Bâle 2007, S. 142f.; Ulrich von Wilamowitz-Moellendorff: Platon. Sa vie et ses œuvres , 5e édition, Berlin 1959 (1ère édition Berlin 1919), p. 103f.
  20. ↑ Platon, Hippia mineur 376b.
  21. ↑ Michael Privé: Platon , Bâle 2007, S. 144f.
  22. ↑ Michael Privé: Platon , Bâle 2007, S. 434f.
  23. ↑ Platon, Hippia mineur 376b.
  24. ↑ Ulrich von Wilamowitz-Moellendorff a souligné ce contexte: Platon. Sa vie et ses œuvres , 5e édition, Berlin 1959 (1ère édition Berlin 1919), p. 103. Voir Marcel Van Ackkeren: Connaissance du bien , Amsterdam 2003, S. 59–62; Alfred Edward Taylor: Platon. L’homme et son travail , 5e édition, Londres 1948, p. 37f.; Jörg Jantzen: Platon: Hippias mineur ou le mauvais vrai , Weinheim 1989, p. XIII – xv.
  25. ↑ Michael Privé: Les Aploris dans les Platons de dialogue , Berlin 1987, p. 135–142. VGL. Michael Privé: Platon , Bâle 2007, S. 144.
  26. ↑ Voir Paul Friedländer: Platon , Vol. 2, 3e, édition améliorée, Berlin 1964, pp. 127–129, 131–133.
  27. ↑ Pour critique, voir William K. C. Guthrie: Une histoire de la philosophie grecque , Bd. 4, Cambridge 1975, S. 195f.; John J. Mulhern: Trops et publication dans Platon’s Hippias Minor . Dans: Phénix 22, 1968, S. 283-288; Charles H. Kahn: Platon et le dialogue socratique , Cambridge 1996, pp. 115–118; Pour défendre Roslyn Weiss: Ὁ ὁ ὁ . Dans: Classique trimestriel 31, 1981, pp. 287–304; Michael Privé: Les Aploris dans les Platons de dialogue , Berlin 1987, S. 121–144; Marcel Van Ackerren: Connaissance du bien , Amsterdam 2003, pp. 54–64. Voir Jane S. Zembaty: Perplexité de Socrate dans la mineure d’Hippias de Platon . Dans: John Anton, Anthony Preus (HRSG.): Essais dans la philosophie grecque antique , Bd. 3: Platon , Albany 1989, pp. 51–69; Calles de Werner: L’ironie socratique dans les premiers dialogues platoniciens , Amsterdam 1973, pp. 91–94. Michael J. O’Brien donne un aperçu de la recherche plus ancienne: Les paradoxes socratiques et l’esprit grec , Chapel Hill 1967, S. 99f. ANM. 11
  28. ↑ Michael Privé: Les Aploris dans les Platons de dialogue , Berlin 1987, pp. 138-144; Gerhard Müller: Études platoniciennes , Heidelberg 1986, S. 34–52; Thomas Alexander Szlezák: Platon et l’écriture de la philosophie , Berlin 1985, S. 79–90.
  29. ↑ Rosamond Kent Sprague: L’utilisation de Platon de l’erreur , Londres 1962, pp. 65–79; Ernst Heitsch: Connaissance et style de vie , Stuttgart 1994, S. 20–34; Charles H. Kahn: Platon et le dialogue socratique , Cambridge 1996, S. 116–120.
  30. ↑ Michael Privé: Platon , Bâle 2007, S. 142; William K. C. Guthrie: Une histoire de la philosophie grecque , Vol. 4, Cambridge 1975, pp. 191f. Pour la création de la vie de Socrate, etc. Paul Friedländer: Platon , Vol. 2, 3e, édition améliorée, Berlin 1964, p. 134; Ernst Heitsch: Socrate a-t-il toujours lu les dialogues de Platon? Dans: Gymnase 110, 2003, pp. 109–119; Ernst Heitsch: Platon et les débuts de sa philosophie dialectique , Göttingen 2004, S. 15–19, 25–34.
  31. ↑ Andreas Patzer: Antisthenes der Socracy , Heidelberg 1970, S. 174–176; Charles H. Kahn: Platon et le dialogue socratique , Cambridge 1996, S. 121–124; Michael Erler: Platon , Bâle 2007, p. 145; Michael Privé: Les Aploris dans les Platons de dialogue , Berlin 1987, pp. 122f. Remarque 11. Fabio Massimo Giuliano plaide contre l’hypothèse d’un lien entre les deux œuvres: Platon’s Ulysse. A ζowrows omeric omeric in hippia mineur . Dans: Graziano Arrighetti (Hrsg.): Recherches de philologie classique , Bd. 4: Poésie grecque , Pisa 1995, S. 9–57, hier: 43–50.
  32. ↑ Aristote, métaphysique 1025A.
  33. ↑ Aristote, Éthique de Nicomachian 1127b.
  34. ↑ Voir John Phillips: Une étude de la “mineure d’Hippias” de Platon , New York 1987 (dissertation), pp. 13-20 et Michael Erler: Les Aploris dans les Platons de dialogue , Berlin 1987, p. 132 Note 38 et la littérature qui y est mentionnée.
  35. ↑ Diogène Laertios 3,57-60.
  36. ↑ Pour la livraison de texte, voir Bruno Vancamp (éd.): Platon: Major Hippias, Hippias Minor , Stuttgart 1996, pp. 10–48 (pour le plus ancien manuscrit p. 14f.).
  37. ↑ Michael Privé: Les Aploris dans les Platons de dialogue , Berlin 1987, p. 132 ANM. 38.
  38. ↑ Voir ce numéro Bruno Vancamp (éd.): Platon: Major Hippias, Hippias Minor , Stuttgart 1996, S. 50f.
  39. ↑ Voir ce numéro Bruno Vancamp (éd.): Platon: Major Hippias, Hippias Minor , Stuttgart 1996, S. 49f.
  40. ↑ John Phillips: Une étude de la “mineure d’Hippias” de Platon , New York 1987 (thèse), S. 10–12; Michael Erler: Platon , Bâle 2007, S. 142; William K. C. Guthrie: Une histoire de la philosophie grecque , Bd. 4, Cambridge 1975, S. 191.
  41. ↑ Friedrich Schleiermacher: Hippias, la plus petite conversation de ce nom. Introduction . Dans: Friedrich Daniel Ernst Schleiermacher: À propos de la philosophie de Platon , éd. Par Peter M. Steiner, Hambourg 1996, pp. 162–167, ici: 165–167.
  42. ↑ Olof Gigon soupçonne ceci: Introduction . Dans: Platon: dialogue précoce (= Édition anniversaire de toutes les œuvres , Vol. 1), Zurich / Munich 1974, S. V – CV, ici: LXIX.
  43. ↑ John R. Potters: The Sage and the Sophist: un commentaire sur les moindres hippias de Platon . Dans: Interprétation 23, 1995/1996, S. 41–60, Hier: 41f.
  44. ↑ Gerard R. Ledger: Recouvrir Platon , Oxford 1989, S. 158–160; Holger thesleff: Motifs platoniciens , Las Vegas 2009, p. 367. TheSleff envisage la possibilité qu’un étudiant de Platon ait écrit le dialogue.
  45. ↑ Ulrich von Wilamowitz-Moellendorff: Platon. Sa vie et ses œuvres , 5e édition, Berlin 1959 (1ère édition Berlin 1919), p. 104.
  46. ↑ Ernst Heitsch: Platon et les débuts de sa philosophie dialectique , Göttingen 2004, S. 15f., 18, 33.
  47. ↑ Alfred Edward Taylor: Platon. L’homme et son travail , 5e édition, Londres 1948, p. 35.
  48. ↑ Gerhard Müller: Études platoniciennes , Heidelberg 1986, S. 34, 43, 49.
  49. ↑ Michael Privé: Les Aploris dans les Platons de dialogue , Berlin 1987, p. 144; Jörg Jantzen: Platon: Hippias mineur ou le mauvais vrai , Weinheim 1989, p. 112.

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