Politique (Aristote) – Wikipedia

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Politique . 24r (Mite des 15. Jahrhunderts)

Le Politique ( le grec ancien Politique Politique “Les choses politiques” [d’abord] ) est le script philosophique d’état le plus important de l’Aristote. L’œuvre, qui est divisée en huit livres, traite principalement de diverses constitutions réelles et abstraites.

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Dans ce travail, les quatre thèses d’Aristotle, qui “reconnaissent sans contradiction” pendant des siècles ” [2] devenu. Tu es:

  1. L’homme est un Zoon Politicon – une vie sociale créée dans la communauté et la communauté
  2. La polis est la communauté parfaite
  3. La polis est naturelle
  4. La polis “est naturellement plus tôt que la maison et les individus”. [3] [4]

Aperçu de la consultation [ Modifier | Modifier le texte source ]]

Un livre Contenu [5] (Un avis)
je Développement de l’État, anthropologie (base de l’aristotélisme politique), économie.
Ii Critique des constitutions bien connues, en particulier Politeia Platon.
III Termes politiques de base: citoyens, constitution; (6–8) SO-calé Première forme d’enseignement de l’État , (14-17) Monarchie .
Iv Constitutions: (4, 6) démocratie (y compris la typologie de la démocratie), (5, 7–6) Oligarchie , (7) aristocratie , (8–9, 11–12) Police , (dix) Tyrannie .
DANS Changement constitutionnel et maintenance; (10–12) Tyrannie .
NOUS Constitutions: (4–5) démocratie , (6–8): Oligarchie .
Vii -viii Le meilleur État et l’éducation de ses citoyens.
(Un avis) Les chiffres se réfèrent à la division des chapitres

Homme comme Fils Polikon [ Modifier | Modifier le texte source ]]

Aristote le décrit comme des humains comme Fils Polikon ( vie , «Être social», dans Politicsa I, 2 et III, 6). Ce terme est devenu un concept de base de l’anthropologie occidentale. La détermination de base des humains est de vivre avec les autres. C’est la seule façon dont il réalise sa nature, qui, contrairement aux animaux, lui a donné la langue et la raison et donc avec la possibilité de faire des idées de droit et de mal et d’échanger avec les autres. Quiconque vit en dehors de l’État est, selon Aristote, “soit un animal ou un dieu”.

Le concept téléologique de la nature [ Modifier | Modifier le texte source ]]

Aristote croit comme Platon que l’ordre ne surgit pas par hasard. De même, il ne découle pas d’une intelligence divine. La nature est construite en fonction d’un plan cohérent, qui se réalise lorsque chaque chose réalise le but qui y est contenu et accomplit ainsi sa nature et remplit sa fonction dans son ensemble.

Définition de l’État [ Modifier | Modifier le texte source ]]

Pour Aristote, l’État est la fusion des petites communautés une grande qui atteint l’objectif de la félicité. Créée à partir de la conséquence logique des communautés croissantes (famille – communauté de la maison – Polis – Polis), l’État est constitué comme une unité naturelle pour permettre une vie parfaite. L’auto-duffisance parfaite (indépendance) n’est possible que dans la polis.

Selon la dominante et le contrôle d’Aristote, il y a un homme. La décision est celle qui peut regarder vers l’avenir. Les hommes libres devraient déterminer les affaires de l’État en fonction de la forme de gouvernement. Les femmes et les enfants libres sont différenciés des esclaves.

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Formation d’État [ Modifier | Modifier le texte source ]]

Première forme d’enseignement de l’État [ Modifier | Modifier le texte source ]]

Dans le Politique Une analyse systématique des formes d’État est entreprise pour la première fois. Dans le SO-Selon Première forme de formation d’État (Pol. III 6 ss.) Un total de six types de gouvernements de base sont comptés. [7] Ces groupes sont chacun: une fois comme des formes d’état “bonnes” et une fois comme leurs trois “ont échoué des écarts.

Les trois «bonnes» constitutions qui sont toutes orientées vers le puits du grand public ou de l’État (monarchie, aristocratie [8] et politique), les trois constitutions “dégénérées” sont comparées qui ne servent qu’au puits de la décision, à leur auto-intérêt (Tyrannis, oligarchie et démocratie). La démocratie est considérée comme la règle des nombreuses libres et des armes de l’État, qui sont au détriment de l’efficacité et des dommages aux riches. Il n’est pas non plus autorisé pour Aristote que les pauvres sont plus puissants que les riches. Puisqu’ils sont plus nombreux et que la majorité est décisive dans la démocratie, la démocratie provoque une domination des pauvres.

Il vient d’accuser la forme extrême de démocratie qui ne sert pas le bien-être du grand public. Les trois mauvaises formes de gouvernement ont manqué le but de permettre la “vie parfaite” dans la communauté des polis.

Deuxième forme d’enseignement de l’État [ Modifier | Modifier le texte source ]]

Aristote dédié à la démocratie dans le livre iv. Politique attention particulière. La dite Deuxième forme d’enseignement de l’État Le 4e chapitre examine les différentes formes de constitutions démocratiques sur une base empirique et revient enfin à un jugement considérablement plus doux concernant cette forme de gouvernement, qui ne s’applique pas à sa forme extrême (voir Pol. IV et VI). En ce qui concerne la sous-espèce de la règle civile, il appelle cinq (livre iv.), Quatre (VI. Livre) ailleurs. Si l’on élargit les informations à la première place avec celles de ce dernier, l’image suivante survient:

Formes de démocratie selon Aristote (Pol. IV 4; vi 4) [9]
Taper: Le gouvernement a partie: Sans droits sont: Gouvernement:
je
Police 		Bras et riche en parties égales Propriété, étrangers, non-citoyens, non légalement
Ii les riches et tout
Propriétaire (recensement) 		Propriété, étrangers, non-citoyens, non légalement
III Toute origine locale Étranger, non-citoyen, non légalement
Iv Tous les citoyens Non-Citizen, non légalement
DANS
extrême
démocratie 		Tous les résidents libres Non libre (esclaves) illicite,
arbitrairement
  • La première forme décrit en fait politique, comme le définit Aristote. Dans ce document, les armes et la même mesure partagent dans le gouvernement, personne n’a la priorité et c’est “qu’aucune partie ne se règle sur l’autre, mais les deux sont complètement égales”. [dix]
  • La deuxième forme n’est plus basée sur l’égalité de parité des pauvres et des riches (en tant que parties essentielles de la ville) avec le gouvernement, mais suppose que l’individu appartient. En raison du faible recensement, cependant, la grande majorité des droits politiques sont impliqués. Cependant, les bureaux (de manière oligarchique) ne sont attribués qu’aux riches, tandis que tous les propriétaires (plus ou moins) sont autorisés à choisir et à vérifier les fonctionnaires. [11]
  • Dans la troisième forme de démocratie, tout le monde peut participer au gouvernement, la descente impeccable, c’est-à-dire locale, est, quelle que soit sa situation matérielle.
  • Dans la quatrième forme de démocratie, seul le statut de citoyen compte. En plus des riches et des propriétaires, les armes, les propriétaires et les étrangers peuvent également participer au gouvernement avec des droits civils.
  • La forme la plus extrême de la cinquième règle, la cinquième, toutes participent au gouvernement qui ne sont pas des esclaves. Aristote critique probablement la démocratie d’Athènes indirectement dans leur phase radicale, mais cette évaluation semble clairement exagérée. [douzième]

Alors que dans les quatre premières formes de démocratie au moyen de lois, ce n’est pas le cas avec la cinquième forme. Aristote continue: «Lorsque les lois ne décident pas, il y a les dirigeants populaires (grec. Démagogène ). Parce que le peuple est le seul dirigeant, bien qu’une composition de nombreuses personnes. […] Un tel peuple dominant cherche à gouverner parce qu’il n’est pas dominé par les lois, et est despotique où le Schmeichler est en l’honneur, et donc cette démocratie correspond à la seule règle des Tyrannis. ” [13]

La meilleure forme de gouvernement est finalement le politique pour Aristote, par lequel l’identité de cette forme de gouvernement (décrite dans Pol. IV 8–9 ss.) Avec la démocratie modérée (voir ci-dessus, le type I) reste floue. La politique est en fait une constitution mixte et se compose d’éléments de l’oligarchie et de la démocratie: [14] De l’oligarchie, par exemple, elle prend le relais que les fonctionnaires sont nommés par élection et sur la démocratie que la participation à l’Assemblée folklorique ne dépend de aucun recensement – ou seulement très faible. En politique, il existe – correctement comprise – l’égalité des parties de l’État, de sorte que cette constitution est vraiment juste et ne sert le bien commun sans être au détriment d’une partie de l’État.

Économie [ Modifier | Modifier le texte source ]]

Les oikos, la communauté de la maison, sont «la communauté de la vie noble dans les maisons et les familles pour une vie parfaite et indépendante». (Pol. 1280 b 33) Aristote ne concerne pas une théorie économique au sens moderne, mais la position de l’oiko en tant qu’élément naturel, naturel dans la polis prédominante agricole. La polis est l’unité de la vie sociale qui est capable de répondre à tous les besoins de vie. Le lieu d’affaires est la communauté des maisons. Ceci est déterminé par des relations naturelles. “Partout où l’on est composé de plusieurs et en crée un commun, il y a une décision et un contrôlé, et cela peut être trouvé dans les êtres vivants émouvants en raison de toute leur nature.” (Pol. 1254 A 29–32) justifie par la présente Aristote de la subordination des femmes et des enfants sous les gentlemen des oikos, mais aussi l’existence naturelle des esclaves.

La propriété est une partie légitime et intégrale de la vie pratique. “Deux choses suscitent principalement les soins et l’amour des humains: Own and the Protected.” (Pol. 1262 B 22-23) pour la propriété privée parle que l’individu donne plus de soins aux marchandises que la communauté. (Pol. 1262 B 3) En raison de la présence de biens, il y a des allégations légales claires (Pol 1263 A 15-16) et il y a moins de litiges (Pol. 1263 B 22–25). Enfin, l’économie est améliorée par la présence de biens. (Pol. 1263 b 28) Vous pouvez également profiter de la propriété à droite: “Cela fait également partie de la grande chose de mettre en place votre maison en fonction de sa richesse (car c’est aussi un ornement) et surtout pour effectuer des dépenses pour les œuvres permanentes (car ce sont les plus belles) et pour considérer le raisonnable dans tout.” (NE IV, 1123 A 6–10) et pour considérer le raisonnable dans tout. “(NE IV, 1123 A 6–10)

Pour Aristote, une répartition appropriée de la propriété est un élément important d’une forme appropriée de gouvernement. “Si la mesure et le milieu sont reconnus, le meilleur est également le meilleur par rapport aux biens chanceux de tous, car dans de telles conditions, il est le plus facile d’obéir à la raison.” (Pol. 1295 b 5–6), cependant, Aristote rejette un égalitarisme fondamental: “C’est ainsi que l’égalité semble être la justice et ce n’est pas parmi tous, mais parmi tous. Et aussi l’inégalité semble être juste, et c’est le cas, mais parmi les personnes inégales. »(Pol. 1280 A 13-16) Ces différences structurelles ne sont pas prises en compte, l’insatisfaction survient. “S’il dit:” En même honneur, le commun comme le noble “, […] les instruits sont ennuyés comme s’ils ne l’ont pas gagné, tout autant que les autres, et donc ils conspireront et conspireront souvent les risques.” (Pol. 1267 A 39–41)

Une économie modérée dans les oikos est la base de la base par Aristote d’une bonne vie et d’une polis stable. L’échange de biens et de services entre les agriculteurs, les artisans et les marchands est également utilisé pour cela. Pour cet échange, l’argent est requis, qui a la fonction du stockage de valeur, des moyens de paiement et de l’échelle de la valeur des marchandises. (Pol. 1257 A 34 – B 10) Dans cette utilisation, l’argent est un moyen de fournir des marchandises de la communauté de la Chambre et de la production d’auto-épu fond dans la polis. Cependant, si l’argent n’est plus un moyen, mais le but de l’action, alors il y a une œuvre d’argent, Chrematis. Il ne s’agit alors plus d’échanger des services publics, mais de l’accumulation d’argent. (Pol. 1257 B 29) Un tel comportement considère Aristote comme déraisonnable et contre nature. «Parce que comme le plaisir est dans l’abondance, ils recherchent l’art qui donne l’abondance de plaisir. Et si vous ne faites pas cela à travers l’art de travailler, essayez-le d’une autre manière et utilisez toutes les compétences, mais contre la nature; Parce que la bravoure ne devrait pas gagner de l’argent, mais pour créer du courage, et l’art de l’art général et de la médecine ne devrait pas le créer, mais la victoire et la santé. Mais ceux-ci font tout celui de celui, comme si ce serait le but d’être adressé. »(Pol. 1258 A 1–14)

En conséquence, l’intérêt est quelque chose d’intégrale. Cela survient en raison de la cupidité, de la plaquexie, et est quelque chose de “valeur de haine parce qu’il tire l’acquisition de l’argent lui-même”. (Pol. 1258 b 2) Un autre examen de l’art de faire refuser de l’argent à Aristote. «Ceci n’est maintenant discuté ici qu’en général. Pour le décrire en détail, il est utile pour les activités de nous arrêter, mais serait trop ordinaire. »(Pol. 1258 B 34–35) à cet égard, compte tenu de l’économie d’Aristote a une perspective complètement différente de l’économie moderne. Il est orienté vers les bons moyens et une bonne vie et non à l’augmentation efficace et constante de la prospérité matérielle.

David Keyt distingue trois théorèmes de base dans le Politique d’Aristote. Le premier apporte Aristote au fait que la polis se compose de plusieurs villages, un village à son tour de plusieurs communautés de maisons.

1. La polis (l’État) existe naturellement .

Puisque chaque personne ne vit que pour réaliser le plan en elle (concept téléologique de la nature) et qu’il a besoin de la polis parce qu’elle lui permet d’atteindre son Eudaimonia, la polis existe dès le premier moment où il y a des gens.

2. L’homme est Un animal politique (un être vivant sociable).

Ce théorème contient deux parties: (a) une classification zoologique des humains comme animal de troupeau politique (avec abeilles, fourmis, etc.) [15] et (b) une distinction entre l’homme des autres animaux en raison de la langue qui lui permet de distinguer les choses équitables de l’injuste.

3. La polis est plus tôt que l’individu.

Interprétations différentes:

  • Selon la nature, cela signifie qu’une chose x est précédée d’une chose y si x peut exister sans y, mais non sans x. Exemple: parents et enfants.
  • Selon la substance à l’avance, cela signifie qu’une chose X est prévue par rapport à une chose y si x représente un niveau de développement plus élevé que Y. La polis est la substance selon l’individu, car elle représente un niveau de développement plus élevé que l’individu.
  • Théorie de l’épensité: Dans la connaissance, la polis est à l’avance sur l’individu, car seule la polis reconnaît l’individu. La substance de la polis est l’individu. Cependant, le concept de l’individu n’a que son sens à travers la polis.

Otfried Höffe estime que l’anthropologie politique convainc encore aujourd’hui, “mais il faut limiter: seulement dans la base”. [16] Höffe critique deux points. Premièrement, les pouvoirs publics sont passés sous silence, car Aristote “perçoit principalement leur potentiel de commande et réduit le caractère du personnage”. [16] Deuxièmement, Höffe accuse Aristote qu’il n’a pas de perspective panhellique, même s’il existe des institutions correspondantes. Höffe est que cela manque: «D’autant plus étonnant que nécessaire pour les deux objectifs de politique: à la fois pour la survie ( c’était ) de la polis individuelle, […], ainsi que pour leur vie réussie ( flux de travail ) […] “. [16] Höffe conclut qu’un “[…] mondial, toute l’unité de l’humanité” [17] doit être créé.

Höffe parle une importance particulière des trois bonnes et trois formes d’État mauvaises ou dégénérées pour la pensée de l’État occidental. [18] Jochen Bleicken parle de ces catégories comme “des structures mentales [n] d’une période tardive qui a été trouvée ou inventée dans le passé pour légitimer les pensées démocratiques et surtout d’une attitude critique avec plus ou moins préliminaire”. Il rejette l’idée d’une démocratie “radicale” et considère la démocratie existant au milieu du 5ème siècle comme le seul historique. [19] Angela Pabst conteste également l’existence d’une “démocratie modérée” d’archaïque “et un” développement de l’une de l’autre variante système “. [20]

Frais de travail et traductions [ Modifier | Modifier le texte source ]]

  • Aristote: Politique . Nouvellement traduit et avec une introduction et des commentaires explicatifs d’Eugen Rolfes, 3e édition, Meiner, Leipzig 1922. (4e édition avec une introduction de Günther Bien, Meiner, Hamburg 1981, ISBN 978-3-7873-0514-8)
  • Politique. Édition de l’autre correcteur . Sous la direction de Franz Susemihl, édité par Otto Immisch, Teubner, Leipzig 1929.
  • Aristote: Politique . Grec / English, traduit par H. Rackham, Loeb Classical Library, Londres et Cambridge (MA) 1944.
  • Aristote . Édité par William David Ross, Oxford Classical Texts, Oxford 1957. (Édition principale)
  • Aristote: Politique . Présenté, traduit et commenté par Olof Gigon, 2e, a examiné et un commentaire édition édition, Artemis, Zurich 1971.
  • Aristote: Politique (= Volume 9 du Fonctionne dans la traduction allemande , fondée par Ernst Grumach, éd. par Hellmut Flashar). 4 sous-volumes, traduits et expliqués par Eckart Schütrumpf, Akademie Verlag, Berlin 1991-2005. (La meilleure édition allemande commentée.)
  • Aristote: Politique . Après la traduction de Franz Susemihl avec introduction, bibliographie et commentaires supplémentaires de Wolfgang Kullmann. Basé sur le traitement de Nelly Tsouyopoulos et Ernesto Grassi Neu ed. Par Ursula Wolf, Rowohlt, Reinbek près de Hamburg 1994, ISBN 978-3-499-55545-9.
  • Aristote: Politique. Écrits sur la théorie de l’État . Traduit et éd. par Franz Ferdinand Schwarz, édition bibliographiquement complétée, Reclam, Stuttgart 2010, ISBN 978-3-15-008522-6.

Littérature secondaire [ Modifier | Modifier le texte source ]]

  • Günther Bien: Le fondement de la philosophie politique à Aristote . Alber, Freiburg et Munich 1973, ISBN 978-3-495-47255-2.
  • Alexander Fidora, Johannes Fried, Luise Schorn-Schütte U. (Éd.): Aristotélisme et religion politiques au Moyen Âge et aux premiers temps modernes . Akademie-Verlag, Berlin 2007, ISBN 978-3-05-004346-3.
  • Otfried Höffe (éd.): Aristote -xikon (= Sortie de poche de Kröner. Volume 459). Kröner, Stuttgart 2005, ISBN 3-520-45901-9.
  • Otfried höffe: Aristoteles. Politik . Dans: Histoire de la pensée politique. Un manuel . Édité par Manfred Brocker, Suhrkamp, ​​Frankfurt AM Main 2007, ISBN 3-518-29418-0, pp. 31–46.
  • Otfried Höffe (éd.): Aristoteles: Politik . 2e, édition édition, Akademie-Verlag, Berlin 2011, ISBN 978-3-05-005172-7. (Collection d’essais importante)
  • Manuel Knoll: Justice aristocratique ou démocratique? La philosophie politique d’Aristote et la réception égalitaire de Martha Nussbaum . FINK, MUNICH ET PADERBORN 2009, ISBN 978-3-7705-4858-3.
  • Peter Koslowski: Politique et économie à Aristote , 3e, à travers et complété l’édition, Mohr Siebeck, Tübingen 1993, ISBN 978-3-16-14599-3.
  • Richard Kraut: Aristote: philosophie politique . Oxford University Press, Oxford 2002.
  • Henning Ottmann: Histoire de la pensée politique. Les Grecs. Volume 1, bande partielle 2, de Platon à l’hellénisme . Metzler, Stuttgart et Weimar 2001, ISBN 978-3-476-01898-4.
  • Peter Weber-Schäfer: Aristote . Dans: Classique de la pensée politique je . Édité par Hans Maier, Heinz Rausch, Horst Denzer, Beck, Munich 2001, ISBN 3-406-42161-X, pp. 33–52.
  1. ↑ Littéralement: “des choses qui affectent la ville (c’est-à-dire la communauté)”.
  2. ↑ Aristoteles: Politik , éd. par Otfried Höffe, p. 22, voir aussi otfried höffe, Aristote , 2006, S. 241.
  3. ↑ Aristoteles: Politik , éd. par Otfried Höffe, p. 22.
  4. ↑ Cela contredit Nikomachische Ethik 1162 A: «L’amour entre l’homme et la femme existe selon la nature. Parce que l’homme est naturellement un créatif étant plus pour la communauté que la polis. À cet égard, le système de maison est plus ancien et plus nécessaire que la polis. ”
  5. ↑ Créé sur la base de Henning Ottmann: Histoire de la pensée politique. Les Grecs. De Platon à l’hellénisme , Bd. 1/2, Stuttgart / Weimar 2001, S. 172, 196-212.
  6. ↑ Manfred G. Schmidt: Théories de la démocratie . 4e édition. VS, Wiesbaden 2008, ISBN 978-3-531-16054-2, 1.2 Les quatre couches de la formation d’État d’Aristote, Tableau 1: La première forme d’État aristotélicienne, S. trente et un .
  7. ↑ Aristote prend explicitement la constitution et le gouvernement de l’État en un, voir Arist. Pôle. III 1278 B 9 FF.
  8. ↑ Dans la formation de l’État aristotélien, c’est la règle des meilleures, y compris la traduction littérale du grec. Les meilleurs sont les meilleurs de la vertu ou de l’efficacité.
  9. ↑ Créé sur la base d’Aristote, Politique IV, 4 et VI, 4 ainsi que: Henning Ottmann: Histoire de la pensée politique. Les Grecs. De Platon à l’hellénisme , Bd. 1/2, Stuttgart / Weimar 2001, S. 207.
  10. ↑ Arist. Pol. IV 4, 1291 B 33 f.
  11. ↑ Arista. Moitié. VI 4, 1318 b 22 f.
  12. ↑ VGL. Otmann, S. 207
  13. ↑ Arist. Pol. IV 4, 1292 A 10 ff.
  14. ↑ Voir Arist. Pôle. IV 9, 1294 A 35 ff.
  15. ↑ Cependant, il convient de noter qu’Aristote est ailleurs, à savoir dans le Éthique de Nicomachian 1162 A, explique que les gens sont “un Zoon Sydyasticón (un pour une communauté pour deux êtres vivants) qu’une politique de Zoon”.
  16. ↑ un b c Aristoteles: Politik , éd. par Otfried Höffe, p. 34.
  17. ↑ Aristoteles: Politik , éd. par Otfried Höffe, p. 35.
  18. ↑ Otfried Höffe. 2008. Petite histoire de philosophie , Munich: Beck, p. 60
  19. ↑ Bleicken, Jochen, 1995, Démocratie athénienne 4e éd., Paderborn: Schönigh, p. 73 f.
  20. ↑ Angela Pabst, 2010, Démocratie athénienne , Munich: Beck, p. 105

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