Schechina – Wikipedia

Le Schechina ( hébreu Grade Šfrānāh ) Dans la religion juive se trouve «l’habitant» ou le «foyer» de Dieu en Israël, qui peut être compris comme la quintessence de la présence de Dieu dans son peuple. Les significations secondaires du terme incluent «calme», «bonheur», «sainteté» ou «paix», toujours comme des caractéristiques qui caractérisent la sphère de l’activité de la présence de Dieu et le font ressentir pour les gens.

La préhistoire de ce terme et la conception théologique associée de “la maison de Dieu sur Terre”, qui ne sont devenues plus tard un topos central du judaïsme dans la littérature rabbinique, remonte à l’époque perse-helléniste.

Le nom vient schechina Même dans le tanach, la racine peut souvent être trouvée, en particulier dans le verbe schachan (שכן, “Living, Camping”) et le nom Missile. (משכן, “Résidence, tente d’abbaye”). En termes d’origine et de signification fondamentale, le terme fait référence à la rencontre du peuple d’Israël avec son Dieu dans le désert. La présence de Dieu se manifeste dans son “camping” au milieu du peuple (cf. Ex 25.8–9 UE ). En conséquence, le premier sanctuaire israélite consistait en une tente mobile et la charge fédérale. La Schechina en tant que quintessence de la proximité et de la présence de Dieu est passée plus tard au temple de Jérusalem et au quartier saint de la ville.

La racine est également incluse dans le propre nom, qui a été mentionnée dans le Tanach, Schehanjahu ou Schuphanja (par exemple, le grand-père d’Elam) ou Schekanja, qui indiquent également l’importance des “résidents de Dieu” ( Esra 8.3–5; 10.2 UE ; Neh 3.29 UE ; Neh 6.18 UE ; Neh 12.3 UE ; 2 Chr 31.15 UE ).

Dans certains textes de la Septante, la désignation est kataskḗnose (Camp) als Griechisches äquivalent der hebräischen wurzel Schin-buy-nun (שכנ) utilisé, un terme qui, basé sur la littérature des pères du désert, plus tard dans la traduction latine comme un tabernacle ( tente ) a également trouvé son chemin dans l’architecture et la spiritualité chrétiennes. En lien avec le concept, l’hébreu est à côté kavod , qui est reproduit dans la traduction de la Bible grecque antique (Septante) avec Doxa et dans la latine vulgata avec Gloria (à la fois par exemple “renommée, gloire [Dieu]”).

Tradition rabbinique [ Modifier | Modifier le texte source ]]

Dans la littérature rabbinique, le terme schechina plonge à côté des expressions Ha-Qadosh Baruch Hu (“Le saint, loué”), shamayim (“Ciel”) et Ha-schéma (“Le nom”) comme un nom jhwhs, dans le cas de Schechina, l’accent est mis sur l’auditorium du pouvoir divin à Jérusalem, au milieu du peuple d’Israël.

Cette vision change au Moyen Âge comme Saadia Gaon dans son travail Ha-emunot we-ha-deo (“Croyances et idées” allemandes), le terme Schechina utilise pour résoudre le problème des représentations anthropomorphes de Dieu dans la Bible. Il pense que toutes ces informations se réfèrent à un ange créé par Dieu qui bientôt kavod (“Shine, Honor”) et bientôt schechina a été appelé.

Au XIe et XIIe siècle, ce concept connaît à son tour une expansion par ex. B. Abraham Ibn Esra vous voit comme une force divine émanée de Dieu. Cependant, l’accent est mis sur la féminité de ce concept dans toutes ces conceptions rabbiniques.

Bahir [ Modifier | Modifier le texte source ]]

Le Sefer H-Bahir (Publié pour la première fois au XIIe siècle dans le sud de la France) est la première œuvre que la Schechina mentionné dans un contexte féminin en le décrivant comme une femme, une mariée et une fille du pouvoir masculin.

Cette photo est prise en charge par Abraham Abulafia et d’autres kabbalistes de Gerona et Castille.

Gershom Scholem a interprété l’idée d’une femme Schechina comme manifestation d’une idée gnostique-dualiste au début de la Kabbala, qui est secrète depuis les temps anciens et ne fait que remonter à la surface au Moyen Âge. Des recherches récentes considèrent cette phrase davantage comme une prise de contrôle du culte de Madonna du christianisme, qui a abouti au 12ème siècle, mais cette dérivation ne peut pas être prouvée aussi peu que la thèse de gnose de Scholem en utilisant des trouvailles de texte. Une troisième hypothèse suppose qu’il s’agit d’une création distincte de l’auteur du Bahir, pour laquelle des arguments de voix-hermèneutique texte peuvent également être mentionnés.

Zohar [ Modifier | Modifier le texte source ]]

Les fonctions du Schechina Enfin décrit en détail, et l’effort de se mettre en contact spirituel avec elle forme un composant principal des rituels cabbalistes. En tant que Sefira la plus basse, elle est la plus proche de la souffrance du peuple d’Israël, est en exil comme celle-ci et est le plus exposé aux forces du mal qui utilisent leur faiblesse féminine pour gagner le pouvoir et elles de Sefira Ongle veulent s’éloigner. Le rituel kabbalistique est destiné à atteindre la réunification avec son mari. ^[d’abord]

Lurian Kabbala [ Modifier | Modifier le texte source ]]

Dans la présentation du district autour d’Isaak Luria, la création est créée à partir de contractions divines et de courants. Dans la représentation lurienne d’un homme (Adam Qadmon) composé de Sefirot, le monde inférieur émerge de la dernière Sefira. Cette sefira Schechina Nommé (aussi Malchout Ce que signifie «royaume» ou «gloire»). Déclencher le Schechina , Donc des étincelles divines sont tombées dans le monde pendant la création.
Le Schechina attribué à la sphère féminine et compris comme une dimension féminine complémentaire de Dieu, qui s’exprime, par exemple, à l’image de la mariée. Le motif de mariée présente la «communauté» entre le Schechina Et Dieu, c’est-à-dire l’unité entre le Dieu dans le ciel et sa visualisation dans le monde, qui est incroyable pour les termes humains.

Lech Dodi [ Modifier | Modifier le texte source ]]

La prière acrostique Lech Dodi , dont les lettres initiales se réfèrent à l’auteur Schlomo Alkabez, un étudiant du cercle kabbalistique d’Isaak Luria, fait toujours partie de la liturgie à la veille du Shabbat. La prière avec la ligne initiale “Allez, ma bien-aimée, la mariée vers …” est une jubilation à propos de la mariée rentrant chez elle (identifiée avec le Shabbat ou le Schechina ) Conçu à l’époque messianique.

Tradition chassidique [ Modifier | Modifier le texte source ]]

Dans le chassidisme, les gens peuvent jouer un rôle actif dans la rédemption en collectant les étincelles de la schecine. Le Chassidim supposait l’immanence divine dans le monde.

Dans les interprétations chrétiennes de l’arbre de vie kabatistique (Sephiroth), la tradition de la sagesse n’est pas seulement égale à partir de Malchout (Royaume de Dieu) et Schechina , mais aussi de Chokhma (Hébreu) ​​ou Sophia («Sagesse» grecque) et Schechina au lieu de. Dans ses traités mystiques, Jakob Böhme décrit la sagesse personnifiée de Jésus-Christ et décrit la communauté entre la sagesse et l’homme comme une expérience des Lumières. La rédemption par Jésus-Christ est visualisée dans la rencontre de l’homme avec cette sagesse dans l’ici et maintenant. Schechina et Sophia Ne peut pas en soi Être assimilé, cependant, à la fois la dimension féminine de Dieu, qui est inhérente à la création et au salut. Les deux idées sont également associées aux attentes messianiques que le chrétien voit en Jésus-Christ satisfait. Friedrich Christoph Oetinger en particulier a attiré les tendances messianiques de la Kabbala.

Avec Sakina Si l’islam connaît également un terme lié linguistique et contenu, qui décrit également le présent d’Allah et l’état de bonheur et pacifique de l’âme.

Le Schechina Décrit la présence de Dieu dans le monde, c’est-à-dire son immanence. Le Schechina porte différents noms (par exemple ceux mentionnés ici Malchout et Schabbat ). Il offre des points de départ pour la conversation œcuménique interreligieuse. Votre idée en tant que divine divine féminine offre également des points de départ pour la théologie féministe. En raison d’une description négative traditionnelle des aspects féminins, cela se traduit également par des approches de la critique: des exemples de critique de la tradition kabatistique sont l’idée de la passivité de la femme ou de l’idée que tout le mal vient de la femme. Le concept global vise l’équilibre cosmique. L’idée d’unité d’origine et d’objectif est déjà platonique et peut également être trouvée dans la gnose et le gnosticisme.

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1. ↑ Joseph et: La kabbala . Réclamation, Stuttgart 2007, S. 65f.