Upanishaden – Wikipedia

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Le Upanishaden (ou Upan ) sont une collection d’écrits philosophiques de l’hindouisme et une partie du Veda (période védique tardive). Ils étaient compris entre 700 et 200 avant JC BC écrit. [d’abord] Le singulier est mourir upanishad , Im sanskrit bedeutet upanishad, se lasser , f., littéralement “la proximité de la proximité”, cela signifie “s’installer aux pieds d’un enseignant (gourou)”, mais aussi une session secrète et instructive. Les Upanishads étaient à la fin du canon de Veda. [2]

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Les Veda et donc aussi les Upanishaden sont parmi les Shruti [3] (Sanskrit, f., Shruti, tir .

Au centre de la religion védique se trouvent les hymnes religieux fournis à Veda, donc les rituels sacrificiels en faveur des divinités Indra, Agni et Vayu, etc.

Les hymnes victimes des dieux, des chants, des paroles de victime et des actions sacrées étaient au centre des Védas. Ce n’est pas le cas dans l’Upanishaden. Un upanishad au sens réel du mot n’a plus de choses sacrées ou rituelles sur le sujet. En conséquence, l’appartenance réelle à ces textes dans l’une des quatre collections védiques n’est pas pertinente pour le contenu. Il ne se révèle pas aux experts en vedakenner ou sacrificiels, mais à la pensée et à la recherche de la personne. [4] La victime rituelle de l’époque des Védas est convertie en procédé intérieur et intériorisée sous forme de considérations intensives ou de méditations. Les victimes ne se sont plus effectuées ou non seulement la victime extérieure, mais elles se sont sacrifiées dans un processus intérieur, pour ainsi dire, pour arriver à la connaissance et à la vérité du divin. Un extrait du Kaushitaki-Brahmana-Upanishad (2,5) sur le sacrifice du feu (Agnihotram) le fait clairement:

«Maintenant, l’auto-assemblage de Pratardana, ou, comme il est également mentionné, l’Agnihotram intérieur. Tant qu’une personne parle, il ne peut pas respirer aussi longtemps que; Puis il sacrifie le présage dans le discours; Et tant qu’une personne respire, il ne peut pas parler aussi longtemps que; Puis il sacrifie le discours dans le trépied. Ces deux sacrifices sont infinis, immortels; Parce que vous les apportez, sans omission sur le chemin pendant que vous dormez. D’un autre côté, les autres sacrifices sont enfin parce qu’ils consistent en des œuvres. C’est pourquoi les anciens sages n’ont pas sacrifié l’Agnihotram. ” [5]

Selon la tradition hindoue, 108 upanishads sont reconnus, qui sont répertoriés dans une liste d’au moins 700 ans dans le Muktika-Upanishad. Les textes ont été écrits à la fois en prose et en vers. On pense que entre 700 avant JC BC et 200 avant JC Chr.

Les plus anciens upanishads peuvent être organisés chronologiquement comme suit:

Les Upanishads restants sont généralement divisés en cinq groupes suivants:

  • Samanya-Vedanta-Upanishaden, qui explique le Vedanta en général
  • Samnyasa-upanishaden qui traite de l’idéal de renoncement
  • Shakta-upanishaden qui traite de l’aspect féminin du Divin et de son shakti
  • Sectes; Ils expliquent les enseignements liés à des cultes et des divinités spéciaux.
  • Yoga-upanishaden, qui explique divers aspects du yoga, en particulier Hatha Yoga.

Les Upanishads se sont développés à partir des Brahmanas (textes rituels) et font partiellement d’eux des Brahmanas (textes rituels). Alors que les Brahmanas traitent principalement du ritualiste sacrificiel, les enseignements de l’Upanishaden tournent principalement autour des sujets suivants liés:

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  • Il est possible pour les gens d’atteindre la réalité finale de l’univers. Cette réalité au-delà du monde changeant est appelée Brahman.
  • Cette réalité la plus élevée est identique à la nature la plus intérieure de l’homme appelé Atman.
  • Seule la réalisation de Brahman libère des gens de la souffrance existentielle et de la contrainte de la renaissance.
  • Vos propres pensées et actions déterminent le karma personnel; Vous devenez ce que vous identifiez.

D’autres sujets incluent l’essence et le sens de l’existence, différents types de méditation et de culte ainsi que l’eschatologie, la rédemption et l’enseignement de la renaissance du Samsara.
Les Upanishads traitent de la nature du Brahman, l’âme du monde universel, dont Atman est une réflexion dans chaque être, l’essence la plus intérieure de chaque individu. Brahman – et donc aussi atman – est incompréhensible, immortel, infini, éternel, pur, intact par des changements externes, sans le début, sans fin, sans fin, illimité par le temps, l’espace et la causalité, est une pure chit satellite Ananda, pure, existence elle-même (existence elle-même ( assis ), Compréhension ( chit ) et ravir, pur bonheur ( ananda ). [6]

Le philosophe allemand Arthur Schopenhauer a dit à propos de l’Upanishaden:

«Comment chaque ligne est-elle si pleinement ferme, certaine et en fusion constante! Et de chaque côté, nous sommes confrontés à des pensées profondes et originales, tandis qu’un saint plane sérieusement sur l’ensemble. […] C’est la lecture récompensée et édifiante qui […] est possible dans le monde: c’est la consolation de ma vie et sera celle de ma mort.

– Arthur Schopenhauer : Parega et paralipomena II, § 184 [7]

Les discours des brahmanes Yajnavalkya et ses instructions sur la nature d’Atman à son épouse Maitreyi et une discussion à la cour du roi Janaka sont particulièrement bien connus. La plupart des noms des sages n’ont pas été transmis. Ils appartenaient au sacerdoce, au brahmane ou au guerrier, les Kshatriyas.
La prétention de Brahminen d’avoir une connaissance sacrée car le seul groupe ne s’appliquait plus et il était possible qu’un membre des Kshatriyas ait informé un brahmane de la nature du soi. Des guerriers puissants qui appartenaient à ce groupe étaient les rois Janaka et Ajasashatru, le souverain de Kashi, Varanasi d’aujourd’hui. De Janaka, il dit qu’il était plus parfaitement sans négliger ses devoirs royaux.

Les Upanishads, comme les hymnes du Veda, ont été transmis oralement pendant des siècles. Contrairement aux textes rituels qui étaient ouverts au grand public, la sagesse ésotérique des Upanishads n’a été transmise qu’aux étudiants sélectionnés. On s’attendait à ce que les élèves soient approchés par le devoir et la modestie et étaient prêts à se soumettre à une discipline étudiante pendant des années. C’est pourquoi ils sont également appelés enseignements secrets.

«Le moi est vraiment Brahman, mais par ignorance, les gens l’identifient à l’esprit, à l’esprit, aux sens, aux passions et aux éléments de la terre, de l’eau, de l’air, de l’espace et du feu. C’est la raison pour laquelle cela devrait être composé de cela et de cela et de tout ce qui semble être. Comme agit une personne, il devient dans la vie. Ceux qui font du bien seront bien; Ceux qui causent des dommages sont mauvais. Les bonnes actions vous mettent; Les mauvaises actions vous rendent impurs. Par conséquent, on dit que nous sommes notre désir. Comme notre désir est, notre volonté est. Comme notre volonté est, nos actions le sont. Comme nous agissons, nous le ferons. ”

– Brihadaraanyaka-upanashhad, iv.4.5

«Une divinité est cachée dans tous les êtres vivants, mais il pénètre tout et est l’être le plus intérieur dans tout. Elle accomplit chaque œuvre et a son lieu de résidence dans tout. C’est le certificat retiré de la conscience, informel et immortel. ”

– Svetasvetar-upanishad, vi.11

«Comme deux dorés, dans une amitié étroite sur le même arbre, l’ego vit et même dans le même corps. Le premier mange les fruits sucrés et acides de l’arbre de vie, tandis que les seconds regarde se détacher à l’intérieur. ”

– Lovetah-upakanas-upakhadad, iii.1

«Brahman, l’essence universelle, est tout inhérent. C’est vraiment la réalité de la vie et de l’illumination. Lorsque l’homme reconnaît Brahman, il sera illuminé. Il n’y a pas de plus sage que ceux qui ont reconnu la divinité intérieure. Il travaille tous quotidiennement comme une expression de son soi divin et sa joie est imprégnée d’amour universel. C’est un vrai Kriyavan, le plus sage parmi les sages. ”

– Love-Upaka-Machish, III.4

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Traductions [ Modifier | Modifier le texte source ]]

  • Paul Deussen: Veda de soixante Upanishad . Leipzig 1897.
  • Paul Deussen: Upanishaden: L’enseignement secret du Veda. Ed.: Peter Michel. 2e édition. Marix Verlag, Wiesbaden 2007, ISBN 978-3-86539-090-5.
  • Eknath Easwan: Upanishads. Nilgiri Press, 2007, ISBN 978-1-58638-021-2.
  • Alfred Hillebrandt: Upanishaden. Diederich’s Yellow Series Vol. 15. Diederich, Munich 2003, ISBN 3-424-00575-4.
  • Friedrich Max Müller: Les Upaniṣads. 2 Bde., Dover, New York 1962, ISBN 0-486-20992-X U. ISBN 0-486-20993-8.
  • Rumb: Upanishaden. 3 vol., Lit Verlag, Münster 2003 ff.
  • Paul Thieme: Boutiques upanish. Rub 8723. Réclamation, Stuttgart 1994, ISBN 3-15-008723-6.
  • Ana Agud : Upanishades: Alt Indian Sagesse. éd. Et nouvellement terminé. Par Ana Agud. Anaconda, Cologne 2008, ISBN 978-3-86647-279-2.
  • Walter Slaje: Upanian; Arkanum des Veda. Traduit du sanskrit et ed. Francfort / M.: Verlag des religions du monde en 2009. Tout au long et corrigé une nouvelle édition. Broché. Francfort / M.: Verlag of the World Religions 2019. ISBN 978-3-458-24211-6.

Littérature secondaire [ Modifier | Modifier le texte source ]]

  1. ↑ Eknath Easwaraan (Hrsg.): Les magasins upanais. Wilhelm Goldmann Verlag, Munich 2008, ISBN 978-3-442-21826-4
  2. ↑ Eckard Wolz-Gottwald: Atlas de philosophie de yoga. Via Nova, Petersberg 2006, ISBN 3-936486-04-2, p. 54 F
  3. ↑ En revanche ou en relation avec le smriti (Sanskrit, f., स्मृति, diffamer , “Ce qui est rappelé”), pour ainsi dire “le canon écrit” dans le sens plus étroit. Voir aussi la langue védique.
  4. ↑ Paul Thieme: Boutiques upanish. Publicité, S. 90.
  5. ↑ Paul Deussen: Upanishaden. P. 32 (réimpression 2007, p. 70)
  6. ↑ Siehe nrsimha-tapaniya upanishad, iv
  7. ↑ Arthur Schopenhauer: Œuvres complètes. Band V: Parega et paralipomena II. Cotta / INSEL-Verlag, § 184, p. 469.
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