Auto-psychologie – wikipedia

Le Auto-psychologie est une théorie psychanalytique moderne et ses applications cliniques, dans les années 1960, 70 et 80 par Heinz Kohut à Chicago, qui évolue constamment (Otto Kernberg) en tant que forme contemporaine de traitement psychanalytique. Il intègre la dépendance à l’égard des objets importants de l’environnement, c’est-à-dire les personnes les plus importantes de l’individu pour l’organisation et la maintenance de soi (niveau structurel). L’auto-psychologie psychanalytique est une psychanalyse qui a pris en compte Freud et l’expansion et la différenciation (Heinz Hartmann) ainsi que en particulier le progrès scientifique et thérapeutique depuis Freud et intégré à la théorie et à la pratique. Contrairement à l’instinct mécaniste-individualiste de l’instinct de la “psychanalyse classique”, qui rend les patients inaperçus et ne les observe apparemment, voit et analyse l’auto-psychologie dès le premier jour de la vie comme aligné, influencé et façonné par les relations. Les analystes auto-psychologiques se voient entrelacés dans la relation avec leur client et non en tant qu’observateurs étrangers et objectivant, ce qui implique un autre type d’interprétation de rêve. ^[d’abord]

Le moi a été présenté pour la première fois par le psychologue psychanalytique Ego Heinz Hartmann. Il complète le modèle structurel de la psyché de Sigmund Freud. Cela a fait le modèle de la psyché composée de Est , je et Sur moi sur.

Dans la théorie des relations d’objet et l’auto-psychologie, cela est compris par rapport à un objet, c’est-à-dire cela par rapport à une autre personne.

Daniel N. Stern, un auto-psychologue bien connu et chercheur en nourrisson, écrit: “Même si personne ne sait ce que c’est réellement, nous, en tant qu’adulte, avons un sentiment très réel.” ^[2] Il décrit que le soi: en tant que corps unique, délimité et intégré est perçu; comme instance d’action (dans laquelle nous agissons nous-mêmes); Sent nos sentiments; nos intentions enregistrées; Nos plans forgent; mis en œuvre nos expériences dans le langage et communiquer nos connaissances personnelles.

Le fait que le soi ait réaliste entre les affirmations des ES de transmettre l’environnement exagéré et social dit qu’elle est orientée vers ses propres compétences et opportunités psychologiques et les conditions possibles et réelles du monde naturel et du monde de la culture. L’acquisition de connaissances sur ses propres compétences, possibilités et réalités psychologiques et possibilités du monde naturel et culturel est appelée conscience de soi: Reconnaissez-vous! (La majeure partie de la philosophie grecque) La connaissance de soi est donc une condition préalable à presque toutes les personnes heureuses. – Le “bonheur” ne devrait désormais signifier qu’en général qu’une personne peut dire à la fin de sa vie que sa vie a réussi: significative, productive, expérience.

Pour sa fonction de médiation, l’ego a donc besoin d’idées réalistes sur elle-même, qui sont appelées «soi» ou «auto-réflexion». De l’auto-représentation, une personne obtient son auto-définition, son identité psychosociale.

Contrairement à l’ego, le Soi est un exemple complet de la personnalité (mais est également en partie décrit comme faisant partie de l’ego), qui comprend toutes les instances telles que sur-moi et ainsi que tous les objets, c’est-à-dire l’idée des personnes proches. Ses fonctions sont la conscience de soi, l’auto-témoignage, la communication et l’engagement. Cela ne peut être vécu qu’en transmettant un sentiment de bien-être et d’estime de soi.

À première vue, il semble qu’il n’y ait pratiquement aucune différence entre l’ego et le lui-même. Cependant, l’apparence est trompeuse, car le soi, en tant qu’images structurées sur elle-même, n’est bien sûr pas en mesure de réfléchir et de critiquer. Seulement que je peux réfléchir et être auto-critique avec ses fonctions de perception, de pensée et de mémoire. La formation d’un Soi critique est l’une des principales fonctions de l’ego.

Un soi peut ensuite être appelé de manière critique ou les danses de l’auto-réflexion ont été enregistrées de manière critique et formée par l’ICH s’ils peuvent facilement saisir de manière réaliste les limites du soi (la personne) et refléter la conscience. Le fait que vous vous percevez de manière réaliste nécessite une connaissance de soi.

La connaissance de soi dans le sens psychologique profond est la connaissance souvent humiliante et douloureuse des véritables limites de soi. Cette réalisation est douloureuse parce que nous aimons tous nous voir en sécurité, significatifs, plus sûrs, etc. que nous ne le sommes en vérité. Ce fait est appelé narcissisme. Les adultes devraient avoir une image réaliste d’eux-mêmes – idéalement une chose qui se rapproche la plus de leur réalité. Et vous devriez apprendre et accepter comme vous et non, comme un idéal trop réaliste que vous aimeriez avoir. Et vous ne devriez pas vous voir plus petit que vos possibilités, sinon vous ne pouvez pas devenir celui que vous pourriez et devriez être.

“Voulez-vous être” (= de vos compétences et possibilités, à partir de vos systèmes essentiels et de vos options essentielles) est apparemment une affirmation qui n’est appliquée qu’à une personne de l’environnement éducatif et socialisée par des mécanismes de récompense et de punition. Mais c’est aussi une affirmation plus ou moins inconsciente: l’envie psychosomatique de se déplacer, l’urgence (intérêt de perception) et l’envie de confirmer (narcissisme primaire) mènent inconsciemment – comme automatiquement pour essayer d’affirmer, affirmer et résoudre des problèmes. Cependant, l’ego doit cependant vérifier les impulsions de l’action et de l’action des ES, de manière critique et, surtout, examinée autocritiquement l’ouvrage et de l’environnement social, puis l’utiliser, afin que l’on puisse dire: “devenir aller à vous” est une revendication de la conscience auto-finale.

La formation de soi est un processus de formation de compromis, dans la mesure où l’ego véhicule dans la réalisation de soi entre les exigences des ES, le sur-moi et l’extérieur social (rétroaction). L’objectif optimal de la formation de compromis est de trouver une stable, c’est-à-dire H. Moi-moi autonome: un soi qui peut organiser l’action humaine dans une vie contradictoire dans la vie (conflit-entraînement et minimisation des conflits). Cette formation de compromis de soi est parfois un problème de vie difficile à résoudre. La question «qui je suis» se pose souvent comme une crise de sens.

Selon la théorie de Heinz Kohut, les praticiens ayant un objectif auto-psychologique prêteraient attention au moment ou à la façon dont les patients développent certaines formes de transmission narcissique. “Une variété de troubles psychopathologiques, non seulement le trouble de la personnalité narcissique, mais aussi la dépression, les troubles de l’alimentation, les hypochondries ou les peurs, peuvent donc être renvoyés à un auto affaibli. Toutes les pathologies sont conceptualisées comme une expression des serrures de développement. Les mécanismes de défense servent généralement de soi-protection”. Cette auto-protéction peut être montrée sous trois formes différentes de transmission: ^[3]

• La transmission du miroir . Dans de tels moments ou concernant un patient, un patient a besoin d’admiration pour lui-même, il cherche la “brillance dans l’œil de la mère” pour se stabiliser (vu de la ligne de développement du narcissisme). Le thérapeute en tant qu’auto-objet devrait admirer, idéal, louer, louer le patient. Cela devrait renforcer et stabiliser les tailles fragiles.
• Le jumeau ou le vieux . “Ici, le thérapeute agit comme un auto-objet qui est fouillé avec, pour ainsi dire, une forme de réflexion intensifiée (” Je suis comme vous! “). Sa fonction est de représenter la consolation par reconnaissance et ainsi la stabiliser vous-même.”
• La transmission d’idéalisation . Ici, le patient admire et idéalise le thérapeute. Tout comme la taille du patient doit être renforcée dans la transmission du miroir, cela devrait maintenant être accompli par le thérapeute. L’estime de soi est ensuite augmentée par le fait que le patient s’entoure de thérapeutes spéciaux et devient ainsi spécial lui-même. “Le thérapeute est utilisé ici comme un auto-objet qui accepte l’idéalisation du patient.” ^[3]

Les trois formes de transmission ont en commun que les sentiments positifs sont (devraient) et / ou que les peurs inconscientes d’échec et de fragmentation sont empêchées. ^[4] “Selon le point de vue de Kohut, une psychologie des conditions psychologiques de soi, ou même inutilisables, dans lesquelles il ne s’agit pas ou uniquement de désorganisation rudimentaire ou résiduelle, comme c’est le cas dans la psychose. Il est […], cependant, il est toujours insensable de ces conditions était le centre de l’état mental, comme ce fut le cas avec les troubles narcissiques de la personnalité par excellence. ^[4]

L’auto-psychologie a été critiquée car elle met l’analyse des conflits en arrière-plan. Otto Kernberg l’a critiquée parce qu’elle s’appuie sur le concept de guérison de l’accompagnement emphatique. Les phénomènes cliniques apparaissent sous un nouveau jour, comme les troubles narcissiques, certains troubles dépressifs, certains troubles anxieux, ainsi que les troubles de l’alimentation. De nouvelles voies de traitement ont été montrées pour ces syndromes. L’auto-psychologie a été considérée comme unanalytiquement plusieurs fois, car Kohut doutait de l’utilité de l’analyse de la résistance.

En détail, Kernberg critique plusieurs aspects de l’approche de traitement auto-psychologique.

1. Manque de différenciation: Kohut “a ignoré les différences entre les formes pathologiques d’idéalisation […] et les formes plus normales d’idéalisation […] Il néglige les différences entre les différents niveaux de développement de ce mécanisme de défense. […] De plus, Kohut ne différencie pas la taille pathologique de la taille de l’auto-éducation normale dans la petite enfance et l’enfance. De cela, il s’ensuit que ses efforts pour maintenir la taille de la taille […] lorsqu’il s’agit de dissoudre la pathologie des relations d’objets intériorisées, ce qui restreint considérablement l’efficacité du traitement de ces patients ». ^[5]
2. Confusion des mots et expérience intérieure: «Les études de cas de Kohut sont loin de toute similitude avec les phénomènes de fusion réels, car ils se développent dans les transmissions symbiotiques des patients schizophrènes. Cela fait partie d’un problème majeur: la confusion des déclarations d’un patient sur son expérience avec la nature réelle et la gravité de sa régression. Par exemple, si un patient dit qu’il se sent confus ou comme s’il était tombé en morceaux, cela ne signifie pas nécessairement qu’il est soumis à une “fragmentation de son moi”. ” ^[5]
3. Négligence des transmissions négatives et inconscientes . «Vous avez l’impression que Kohut s’efforce seulement d’affaiblir progressivement la taille de la taille, de sorte qu’il n’a pas une influence trop décomposée sur les autres. […] Kohut néglige l’interprétation de la transmission négative et favorise même artificiellement l’idéalisation dans la transmission. À mon avis, la méthode qu’il utilise chez les patients narcissiques est favorable et recouvre, car elle les aide à rationaliser leurs réactions agressives en tant que résultat naturel de l’échec des autres dans leur passé. Ce problème se produit même de manière cohérente dans le matériau de cas, qui est à la fois Kohut et Goldbergs La psychologie du Soi: A Casebook (1978) est présenté “. (271) «Kohut néglige également l’analyse des aspects inconscients de la transmission, c’est-à-dire la nature de la défense. […] En restreignant le concept d’empathie à la conscience émotionnelle de l’analyste par l’état subjectif central du patient, il néglige la fonction plus large de l’empathie psychanalytique, qui inclut que l’analyste est en même temps conscient de ce que le patient éprouve et de ce qu’il dissocie, désarticule et projets. ” ^[6]
4. Limitation théorique: «Les idées de soi-même et d’objectifs libidineuses et agressivement occupées n’ont aucune place dans le système théorique de Kohut […] le monde intrapsychique de Kohut ne contient que des imaginaires idéalisés du soi et d’autres (auto-objets). Avec cette limitation théorique, il n’est pas possible d’expliquer la reproduction de relations internes qui se produisent dans la transmission avec de “mauvais” objets, qui n’est pas seulement une observation décisive dans tous les cas de psychopathologie sévère. […] Si l’on pense que l’agression d’un patient dans le transfert est causée par la «défaillance» de l’analyste, alors c’est l’interprétation de cette agression en tant que transfert […] diamétralement par rapport à [la limitation théorique limite également le succès et l’efficacité:] Kohut a admis que sa méthode dans la partie narcissique de la personnalité ne change pas, mais pas dans son objet. ^[6]
5. Questions ouvertes: La théorie de Kohut laisserait les questions centrales ouvertes (qu’est-ce qui motive le soi, comment se développent les idéalisations et les auto-objets, quel est le rôle des relations d’objet?) ^[7]

D’autres auteurs soulignent que l’auto-psychologie est digne de critique en trois points: ^[8]

1. Spécificité manquante: Le type de traitement de Kohut n’est pas spécifique à la faille, car il pense qu’une approche d’auto-renforcement peut aider chaque patient, qui à son tour serait l’homogénéisation des troubles mentaux.
2. Responsabilité d’un coup: Il est trop accéléré pour blâmer le thérapeute ou les parents dans l’agression qui se produit chez le patient – ce n’est pas très différencié et comme un “environnementalisme” naïf.
3. Conceptualisations confuses : Le concept de l’objet de soi est si floue conceptualisé (tout pourrait devenir un objet auto-objet, non seulement des personnes, mais aussi des activités, des passe-temps – ces derniers proviennent de la “Cohut tardive”) que la force explicative a été perdue.