Claude Lefort – Wikipedia

Claude Lefort (* 21. avril 1924; † 3. octobre 2010) ^[d’abord] était un philosophe français qui s’est fait un nom grâce à ses considérations à la relation entre le totalitarisme et la démocratie.

Dans les années 1960 et 1970, il a développé une philosophie politique de la démocratie, basée sur sa bureaucratie et son totalitarisme, qui augmente la séparation d’une société civile autonome de l’État, le conflit politique éternel de croyances concurrentes et un “lieu de pouvoir vide” aux bases d’une société démocratiquement écrite.

Dans sa jeunesse, Lefort était initialement marxiste sous l’influence de son professeur Maurice Merleau-Ponty, mais a rejeté le stalinisme en raison de son nationalisme et de sa croyance dans le progrès. Le communisme, comme Staline le propagait, ne semblait pas être conforme à l’enseignement Marx original. À l’âge de 18 ans, il est entré en contact avec des membres de l’IV Internationale, qui a également contribué en 1943. ^[2] Dans l’International Internationale s’est engagé dans l’esprit du trotskyisme, il a trouvé un forum pour son anti-stalinisme. Avec Cornelius Castoriadis, cependant, il s’est complètement tourné contre une direction du prolétariat par le biais d’un “parti révolutionnaire” – un objectif que le trotskyisme a continué à rechercher. Les différences ont finalement conduit à une rupture avec l’IV International en 1947/48.

Avec Castoriadis, il a fondé le groupe en même temps Socialisme ou barbarie Et les deux ont commencé avec la publication du magazine du même nom. Au cours de la période qui a suivi, il a approfondi sa critique de la règle bureaucratique des partis communistes, mais selon ses propres déclarations toujours inspirées “par la croyance en la créativité du prolétariat”. ^[3] Cependant, depuis la demande de leadership intellectuel des «masses révolutionnaires» et après le développement d’un programme socialiste contraignant, il a également démissionné dans ce groupe. Cette pause marque également son départ final du marxisme. Inspiré par le traitement des théoriciens politiques classiques (en particulier Machiavel) et par l’analyse du régime socialiste en Europe de l’Est et en Union soviétique, il a développé sa philosophie politique au cours de ces années, ce qui lui a donné un plus grand niveau de sensibilisation – en particulier dans la zone française.

Après avoir étudié la philosophie, Lefort a existé en 1949 agrégation pour la philosophie et devient 1971 docteur ès lettres et sciences humaines (Docteur en sciences humaines et humanistes). De 1976 à 1990, il a été professeur au École des Hautes Études en Sciences Sociales Et il est membre du centre de recherches politiques Raymond Aron . Son travail comprend des études sur Machiavel, Merleau-Ponty, des analyses du Régime socialiste dans les pays du bloc oriental et un livre sur Alexander Solschenizyn, dont la description du Lefort Soviétique Lefort Lefort Lefort a considérablement influencé le totalitarisme communiste. Les principales idées de son concept de totalitarisme et de démocratie sont dans le livre publié en 1981 L’invention démocratique montré.

L’objectif déclaré de Lefort est “la restauration de la philosophie politique” ^[4] Et il s’oppose donc à la science politique positiviste qui fait la tentative impossible dans ses yeux pour analyser la société en fonction des critères objectifs en tant que système de relations causales. Le socialiste ne peut jamais être complètement objectif, car chaque réflexion sur la société contient toujours ses propres interprétations. Après tout, le scientifique fait partie de la société qu’il recherche et ne peut résumer de certains jugements de valeur (avec lesquels il a grandi, par exemple). De plus, la neutralité n’est pas nécessairement souhaitable du tout, car elle interdit le scientifique, consciemment et délibérément et en considérant ses jugements de valeur, en vue de l’ensemble et de la connaissance de sa vie privée sociale. Au lieu de cela, le jugement de valeur en sciences sociales positivement, maintenant caché dans la pondération respective des facteurs de détermination sociale supposés «objectifs», est désormais cachée comme «hypocrisie». ^[5]

Dans ce contexte épistémologique, Lefort essaie de déterminer la base des sociétés démocratiques modernes, qu’il voit principalement dans une “division originale de la société”. Dans la modernité, ce n’est plus couvert – comme au Moyen Âge – par le pouvoir du monarque politique-religieux. Dans son intégralité, le monarque “incarnait” la communauté en tant que personne mortelle et représentant politique-religieux de l’État et était une garantie de l’identité de la société (voir aussi la “théorie à deux corps” des historiens Ernst Kantorowicz). Avec l’abolition de la royauté dans la «révolution politique» à la fin du XVIIIe siècle (signifiait la Révolution française, en particulier l’explication des droits humains et civils), la société est maintenant «décorée» et n’est plus représentée comme une unité. ^[6]

Le manque de représentabilité dans son ensemble se manifeste dans la modernité dans une double division de la société: premièrement, une société civile autonome se divise de l’État. Deuxièmement, la société civile est également insurmontable en soi, en elle les diverses croyances et intérêts s’affronter en permanence, sans les derniers principes qui permettraient une décision finale du conflit en faveur d’un certain avis. ^[7] Un corps de décision final, comme le monarque, est impossible dans la démocratie: tout ce que la connaissance, tout ce qui est bien et le pouvoir lui-même est soumis à un conflit de la société civile et reste donc incertain. ^[8]

d’autre part exigence La société d’une représentation universelle: puisque l’horizon de la perception des membres d’une société a toujours été façonné par l’histoire et la société (non déterminée!), Les humains ne peuvent être imaginés que comme faisant partie de la société ^[9] Et personne de la société d’un “lieu de débordement” ^[dix] Dans l’ensemble, une représentation de cet ensemble n’est possible que comme référence à quelque chose en dehors de la société. Cet «extérieur» est le «lieu virtuel du pouvoir» à Lefort. Dans la modernité caractérisée par les conflits et la division, qui a perdu le corps intégratif “Divin-humain” d’un monarque pour toujours, cet endroit ne peut être occupé par aucun individu, car une telle partie ne peut jamais faire partie et la représentation holistique de la société. Le Lieu de pouvoir Il reste donc nécessairement dans la démocratie déposer et est toujours seulement symbolique occupé.

Un paradoxe: «L’auto-institution de la société de l’aspect de son auto-représentation est […] à la fois: à la fois nécessaire et impossible. Par conséquent, Lefort […] parle de quasi-représentation ». ^[11] Le lieu du pouvoir est le pôle opposé à la société civile, l’écart entre les deux est constitutif de la démocratie et donc le représentant respectif du pouvoir doit démontrer cette différence encore et encore et s’assurer – parce que cela s’attend à ce que la société soit représentée par lui. Néanmoins, il ne doit jamais tomber dans l’illusion, il incarne en fait l’univers, occupe en fait le lieu du pouvoir. Dès que c’est le cas, le caractère particulier réel du souverain et pour tenter de diriger la société civile qui commence à se défendre comme la dernière autorité, il doit utiliser des moyens brutaux qui ne soulignent que son illégitimité plus clairement.

À partir de ce moment, la théorie de Lefort à la relation entre la démocratie et le totalitarisme devient compréhensible. Une plaque d’immatriculation d’idéologies sociales est qu’ils pensent en possession d’un principe universel, à travers lequel surmonter le conflit original et un dans le sens aller La vie sociale souhaitable est possible. À cette fin, une idéologie essaiera toujours d’occuper réellement le lieu du pouvoir et de supprimer à la fois l’extérieur et la division intérieure de la société (voir ci-dessus), il y a une pénétration totale de la société. Cependant, ce surmonter est nécessairement voué à l’échec en raison du caractère fondamental et insurmontable de la division originale, la résistance de la société civile doit être violemment supprimée. Le souverain se croit incarnation de la loi et agit arbitrairement. Cette façon vers le totalitarisme est toujours prescrite par l’être paradoxal de la société démocratique:

Le danger du totalitarisme dépend donc de la société démocratique, car elle est encore subliminalement longue pour une sécurité du droit et des connaissances qui n’existait plus depuis le «décoratif» de la société au cours de l’abolition de la monarchie. Une societe,

Cependant, le totalitarisme est également voué à l’échec. Parce que la production d’une unité sociale (totalité) et de l’omission associée de tout ainsi que des «autres» – comme: B. Mouvements dissidents, «ennemis folkloriques» dans le national-socialisme, «contre-révolutionnaire» en stalinisme, etc. – exige un acteur qui peut voir la société dans son ensemble et en dehors. Cependant, ce n’est pas possible. La société civile ne pourra jamais contrôler la plus petite. Ainsi, le totalitarisme ne peut pas atteindre son objectif de présenter une entreprise homogène sans conflit. ^[14]

• La question de la démocratie , dans: Ulrich Rödel (éd.): Société autonome et démocratie libertaire, Francfort a. M., 1990, S. 281-297.
• Continuation du théologiquement – politique? , Vienne, 1999.
• La violation. Essais pour le 68 mai . Traduit des Français et fourni d’une introduction de Hans Scheulen, Vienne 2008, Turia + Kant, ISBN 978-3-85132-520-1

• Oliver Flügel, Reinhard Heil, Andreas Hetzel (éd.): Le retour des théories politiques – démocratie aujourd’hui. Scientific Book Society, Darmstadt 2004.
• Andrea Gabler: Le despotie de l’usine et le pré-certificat de la liberté. Certificats collectés auprès de la «Barbarie du socialisme» à partir de tous les jours du Fordiste. Dans: Archives pour l’histoire de la résistance et du travail 16, 2001, ISSN 0936-1014 , Pp. 349–378, en ligne sur WorkersControl.net .
• Oliver Marchart: La théorie politique du républicisme de la société civile: Claude Lefort et Marcel Gauchet. Dans: André Brodocz Ud Gary Scriber: Théories politiques de l’actuel ii. 2e édition. Budrich / UTB, Opladen 2006, pp. 221–251
• Ulrich Rödel [HRSG.]: Société autonome et démocratie libertaire. Suhrkamp, ​​Frankfurt Am Main 1990
• Andreas Wagner: Loi – Pouvoir – Public. Éléments de l’État démocratique à Claude Lefort et Jürgen Habermas. Steiner, Stuttgart 2010.
• Andreas Wagner (éd.): Au lieu de pouvoir vide. La compréhension de Claude Lefort de l’État et de la politique. Nomos, Baden-Baden 2013.

1. ↑ Nicolas Truong et Nicolas Weill: Claude Lefort, Philosophe . Dans: Le Monde à partir du 7 octobre 2010, p. 25; David A. Curtis: Avant-propos du traducteur . Dans: Claude Lefort: Écriture, le test politique . Duke University Press 2000, en ligne .
2. ↑ Claude Lefort: Vorwort zu Eléments d’une critique de la bureaucratie. Dans: Ulrich Rödel (éd.): Société autonome et démocratie libertaire . Suhrkamp, ​​Frankfurt AM Main 1990, p. 30–53
3. ↑ Claude Lefort: Vorwort zu Eléments … S. 37
4. ↑ Claude Lefort: La question de la démocratie. Dans: Ulrich Rödel (éd.): Société autonome … S. 281
5. ↑ Claude Lefort: La question de la démocratie … S. 285 f.
6. ↑ Claude Lefort: Droits de l’homme et politique. Dans: Ulrich Rödel (éd.): Société autonome … S. 259
7. ↑ VGL. Daniel Gaus: Démocratie entre conflit et consensus. Dans: Oliver Flügel et al. (Ed.): Le retour des théories politiques – démocratie aujourd’hui. Wiss. Book Society, Darmstadt 2004, pp. 65–86
8. ↑ Claude Lefort: Vorwort zu Eléments d’une critique… S. 50
9. ↑ VGL. Oliver Marchart: La théorie politique du républicisme de la société civile: Claude Lefort et Marcel Gauchet. Dans: André Brodocz Ud Gary Scriber: Théories politiques de l’actuel ii. 2e édition. Budrich / UTB, Opladen 2006, p. 225
10. ↑ Claude Lefort; Marcel Gauchet: À propos de la démocratie: L’institution politique et sociale. Dans: Ulrich Rödel: Société autonome … S. 95
11. ↑ Oliver Marchart: La théorie politique du républicanisme de la société civile … S. 227
12. ↑ Oliver Marchart: La théorie politique du républicanisme de la société civile … S. 230 f.
13. ↑ Claude Lefort: Vorwort zu Eléments d’une critique… S. 50
14. ↑ VGL. D. Gause: Démocratie entre conflit et consensus … S. 80 ff.