Dao – Wikipedia

Abondant (Chinois route , Pinyin abondant , Jyutping double ⁶ ) ^{[3] [4]} traduit littéralement “chemin”, “rue”, “chemin” et, dans le contexte correspondant, signifie également “méthode”, “principe”, “le bon chemin”, l’enseignement ou l’école – dans le sens d’un mémorial, etc. A., qui correspond au mot dans le confucianisme. La traduction s’approche du contenu abstrait de la Parole dans le contexte taoïste, car le dàodéjīng des lǎozǐ était la première fois comme une sorte de réalité et de vérité transcendantes les plus élevées.

Les caractères chinois pour Dao ( route , abondant , personne , Jyutping double ⁶ ) Est hors du signe se bousculer ( diriger , shke , Jyutping après ² ) ^{[5] [6]} , ce qui signifie “principal” (formellement pour “tête”) en soi, et un radical ou déterminant si appelé Collège ( Sombre / / Persistant , Chuo , Jyutping coek3 ) avec l’importance de “marcher / tamponner”. ^{[7] [8]}

Dào n’est pas dépassé [ Modifier | Modifier le texte source ]]

Traditionnellement, Dào est reproduit avec “la voie”. Cependant, la sinologie moderne estime qu’il est préférable de l’utiliser comme un terme indépendant inégalé, car le contenu est trop complet pour un mot.

Même en chinois – comme les auteurs sont dit – l’importance du DAO va au-delà des mots. DAO est utilisé différemment par différentes écoles et cultes. Les mots faisaient partie des phénomènes éphémères de la langue. La langue ne pouvait transmettre aucune idée d’une réalité qui change constamment.
Le DAO est profondément enraciné dans la pensée chinoise et dans le style de vie. Les confucianistes, les bouddhistes et les taoïstes parlent tous de la même chose, même s’ils expliquaient le DAO différemment. ^[9] De plus, une sagesse taoïste du maître Zhuangzi:

Dào en termes philosophiques occidentaux [ Modifier | Modifier le texte source ]]

Dans la philosophie chinoise taoïste, Dào désigne un principe éternel ou de création qui est responsable de l’origine de l’unité et de la dualité et donc du développement du monde (les “dix mille choses”). Les polarités de Yīn et Yáng et ainsi les opposés sont créées à partir de Dào, à partir de l’interaction dont le changement, le mouvement et la pénétration mutuelle et donc le monde en résulte. Dào est tout entendant et signifie à la fois les zones dualistes du monde matériel et les transcendants au-delà de la dualité. Le Dào est donc à la fois un principe d’immanence et de transcendance. Il représente l’état d’être le plus élevé. Dans sa fonction transcendante, en tant que vide indifférencié, c’est la mère du cosmos, en tant que principe immanent de ce qui pénètre tout (Comparez “celui” de la philosophie grecque antique) .

Lǎozǐ über [ Modifier | Modifier le texte source ]]

Lǎozǐ – le père de l’enseignement dàoist – a déjà trouvé un vieil apprentissage du Dào. Il aimait ce vieil enseignement que le Dào pouvait être considéré comme quelque chose de pur, mais les “dix mille choses” (le existant) comme pauvre. Il a décidé de vivre dans la pureté du Dào et a développé l’idée du lien entre l’être et la non-vie qui crée la grande unité de la vie. Dans le sens de ce lien vivant entre contradictoire, il a souvent expliqué le Dào dans les expressions opposées.

Selon Lǎozǐ, le Dào produit l’unité, l’unité apporte les deux, puis les trois et finalement le monde manifesté de dix mille (≅ est signifié: d’innombrables choses infinies, toutes) (toutes) ( Toutes les choses / / Toutes les choses , garbar ). Cela peut indiquer que le Dào est la potentialité de toutes les formes, car c’est plus que l’unité. En même temps, il signifie la force qui passe par tout le processus de création et la création. Puisque le Dào comprend tout, aussi les opposés du vide ( aucun / / aucun , gonfler ) et l’existence ( ont , yǒu ), il ne doit pas être décrit avec des termes philosophiques occidentaux. Les explications de la philosophie chinoise adhèrent toujours au paradoxe. Il peut z. Par exemple, le Dào ne dit pas qu’il a de l’existence, car cela signifierait exclure sa non-existence ou son vide; Mais si on disait qu’il n’y avait pas d’existence, vous nieriez votre apparition dans l’abondance du monde manifesté. ^[11]

Zhuangzi sur le dào [ Modifier | Modifier le texte source ]]

Zhuangzi, l’auteur du travail standard traditionnel dàoist Le vrai livre du pays des fleurs du sud , a opté pour une autre variante de l’enseignement Dào existant: il a compris le dào principalement comme le déménagement et le principe de la vie. Le Dào détermine le chemin du monde et bouge toutes choses. Les «dix mille choses» changent constamment. Le Dào est incroyablement large et sans forme. Il combine la mort et la vie, il relie le ciel et la terre et peut être atteint par l’illumination.

Les «dix mille choses» combinent le Dào de telle manière que l’on ne veut plus se tourner vers l’individu. L’accent mis sur le Dào en tant que mouvement s’est reflété dans sa décision pour les représentations de ses opinions dans les conversations et aussi dans son accent sur les possibilités de l’homme à changer. ^[douzième]

Abondant Literatur imprimé [ Modifier | Modifier le texte source ]]

En termes de la littérature taoïste classique, le Dào apparaît comme un esprit pur insondable, plus approfondi et éternel, la mère du Cosmos. C’est aussi le tout pénétrant, le complet et le but de l’existence lui-même, lui-même, mais aussi l’origine de l’existence. Cela fonctionne sans activité ni intention que les choses viennent de lui et obtiennent leur commande. Le Dào provoque un changement et est vide lui-même et sans activité. Il arrange sans décision, et chaque être et tout a son propre dào, sa propre manière, c’est pourquoi il est considéré comme sage de suivre le Dào en ne traitant pas, wúwèi ( Inaction / / Inaction ), a pratiqué, car le Dào se commande et vous ne devez pas intervenir dans cet ordre naturel.

Dào est irrationnel [ Modifier | Modifier le texte source ]]

Le Dào est le plus susceptible d’être compris comme un principe de tout en en engraissant, purement rationnellement inaccessible. L’homme devrait le déranger le moins possible à travers des actions conscientes et des efforts, mais plutôt en harmonie avec la loi d’une manière mystique et intuitive. Mais non seulement l’homme a participé au Dào, mais tout ce qui a son propre Dào, sa propre manière. Chaque être est unique dans ses changements et ses développements sur son chemin, et à travers la rivière constante, le Dào se révèle comme un mouvement et un changement, ce qui indique l’expérience de l’existence et non la compréhension des concepts intellectuels rigides.

Abondant [ Modifier | Modifier le texte source ]]

Je suis allé au I dans les commentaires ( Yichang / / Yichang , Yì jīng ) Ce principe original est tàijí ( Taï chi / / Taï chi ) appelé. Le terme Abondant a conduit lǎozǐ dans le dàodéjīng en tant que synonyme de Tàijí. Cependant, il existait déjà avant le dàodéjīng, et aussi Confucius ( Confucius , Kǒngzǐ ) Utilisez-le, mais dans le sens de “la (bonne) voie”. D’abord lǎozǐ a donné le terme Abondant L’importance globale du principe absolu d’action.

Autres principes complets [ Modifier | Modifier le texte source ]]

Dans l’histoire du taoïsme, d’autres conceptions de principes complets étaient également liés au Dào. C’est donc tàixū (太 太 虛), le grand vide, ainsi que tàiyì (太 太), le principe du changement, et sous une forme limitée aussi tiān (天), le ciel, la source et l’expression de l’ordre. Le dào en tant que principe inhérent qui pénètre tout est un principe de changement ( facile , Yì ) et le flux ( gaz / / gaz , Qì ), mais pas sous une forme chaotique, car le Dào provoque également l’ordre naturel des choses, et les changements dans le Dào sont cycliques.

Dans la culture traditionnelle chinoise, Dào est un principe clé pour de nombreux domaines de la science et de l’art (par exemple les arts martiaux – Wushu, médecine, art de guerre, peinture, calligraphie, cérémonie de thé).

Principe clé de la culture chinoise [ Modifier | Modifier le texte source ]]

Dans les arts japonais est le nom de syllabe dō (= dào, route ), en plus de leur signification littérale «disparue», également une indication des dimensions spirituelles et de l’influence du Dào sur la pratique des disciplines individuelles, par ex. B. Budō ( arts martiaux ), Bushidō ( Samouraï ), Kendō ( kendo ), Je fais ( Chemin ), Kyūdō ( Tir à l’archerie ), Orkiste ( Aikido ), Juda ( judo ), Sadō ( Cérémonie du thé ), Shodō ( calligraphie ) et kadō ( arrangement de fleurs ).

En dissolvant les opposés (par exemple par la méditation taoïste), le dào-praticien (voir le daoïsme) peut vivre dào-henthever, vous ne pouvez pas décrire dào selon Lǎozǐ.

• Gellért Béky: Le monde de Tao . Page 217 à 243: Bibliographie Énumère les publications européennes et américaines les plus importantes sur le sujet. Verlag Karl Alber, Freiburg / Munich 1972
• Jean C. Cooper: Qu’est-ce que le daoïsme? Le chemin du Tao – une introduction à l’ancienne théorie de la sagesse de la Chine . Traduit de l’anglais par Ulli Olvedi. Barth: Bern / Munich / Vienne 1993. 175 pp. ISBN 3-502-62112-8
• Lukas Maria Weber: Nietzsche et Dao. Le chemin de la vérité à la sagesse. Littérature et philosophie de la série exemplaire, 33. Sonnenberg, Annweiler 2013, ISBN 3-933264-72-3

Wiktionary: Dao – Déclarations de sens, origine des mots, synonymes, traductions

1. ↑ Terme “do / to (道)”, anglais / japonais: [d’abord] sur tangorin.com, consulté le 2 mars 2018 – en ligne
2. ↑ Concept “do / to (道)”, allemand / japonais: [2] sur wadoku.de, consulté le 2 mars 2018 – en ligne
3. ↑ Concept “dao (道)”, chinois / anglais: [3] Sur zdic.net, consulté le 2 mars 2018 – en ligne
4. ↑ Concept “dao (道)”, chinois / allemand: [4] sur leo.org, consulté le 2 mars 2018 – en ligne
5. ↑ Concept “shou (首)”, chinois / anglais: [5] sur zdic.net, consulté le 9 mars 2018 – en ligne
6. ↑ Concept “shou (首)”, chinois / allemand: [6] sur leo.org, consulté le 9 mars 2018 – en ligne
7. ↑ Concept “shou (辵)”, chinois / anglais: [7] sur zdic.net, consulté le 9 mars 2018 – en ligne
8. ↑ Concept “shou (辵)”, chinois: [8] Sur dict.revized.moe.edu.tw, consulté le 9 mars 2018 – en ligne
9. ↑ Voir Philip Rawson U. Laszlo Legeza: Tao. La philosophie de l’être et de la devenir. Munich / Zurich 1974, pp. 7-10.
10. ↑ Zhuangzi , Casquette. Xxxi.
11. ↑ Voir Richard Wilhelm: Introduction à Commande: Tao te King – Le livre de l’ancien du sens et de la vie. Düsseldorf / Cologne 1952, S. IV4-XXIII23. – Alexander Noll: Femmes à Dào. Rôles des femmes dans la vieille Chine du côté des courant dominant . Munich 2016., p. 32.
12. ↑ Voir Richard Wilhelm: Introduction à Dschuang Dsï: Le vrai livre du flux sud des fleurs. Düsseldorf / Cologne 1972, pp. 7-26.- Alexander Noll: Femmes à Dào. Les rôles des femmes dans la vieille Chine du côté des courant dominant. Munich 2016., p. 32.