Dispute du souper – Wikipedia

Quand Différend Les conflits de la nature de l’Église occidentale dans l’histoire de l’Église occidentale Eucharistie Et la question de savoir si le Christ dans les éléments eucharistiques du pain et du vin est symbolique ou Leiche:

L’enseignement de l’Eucharistie joue également un rôle central pour le mouvement œcuménique actuel.

Dans un autre sens, le différend du sacrement est le «différend sur la question de savoir comment le corps et le sang de Jésus-Christ sont présents dans le pain et le vin: réels, transformés ou symboliques». ^[d’abord] Dans un sens plus étroit, on parle d’un premier différend de sacrement au 9ème siècle et d’un deuxième différend de sacrement au 11ème siècle. Il y avait également un différend sur l’Eucharistie avec Wyclif (1300–1384), qui rejette l’enseignement de la sous-substance trans. La Réforme est également un différend sur la compréhension de l’Eucharistie. L’expression Différend est utilisé principalement pour le différend sur l’Eucharistie au sein de l’Église catholique ou au sein des églises de réforme. La discussion théologique intérieure-catholique ou œcuménique sur la nature de l’Eucharistie se poursuit même après le Conseil de Trento, mais n’est pas appelée différend. ^[2]

Le premier différend de sacrement [ Modifier | Modifier le texte source ]]

Les différends eucharistiques ont commencé au 9ème siècle: Amalar von Metz († environ 850) l’a déjà gardé avec une nouvelle vue, selon laquelle la forme eucharistique de pain a été transformée en viande; Cela se fait comme une imitation de l’action du Christ sur le dernier sacrement et son ordre, mais dans le sens d’une victime (sacrifice) du peuple et des prêtres afin que Dieu ne comptez pas leurs péchés. La théorie des mesures d’Amalar a été formatrice pour tout le Moyen Âge: pour lui, le corps eucharistique du Christ est en fait le corps du Christ à la manière de la réalité physique qui nous apparaît. De plus, cependant, il y avait toujours la plus ancienne tradition de la victime spirituelle, par ex. B. avec Florus von Lyon († 860), dans lequel la victime eucharistique de la collection et de l’union de la seule église de Jésus-Christ sert. Avec le père de l’église Augustin, il met l’accent sur “l’évaluation de l’histoire de la guérison du sacrement” dans sa tâche de l’association mystique de l’Église et du Christ.

Avec Amalar von Metz, Pashasius Radbertus († 850) a essayé dans son Libre du corps et du sang de (“Livre du corps et du sang du Seigneur”) Dans un regroupement de la littérature sur le patronage à l’Eucharistie: Christ est – même s’il ne meurt plus – sacrifié dans la célébration eucharistique du mystère et de son corps apprécié le lavage des péchés. Les plats eucharistiques se sont transformés en corps historique du Christ. Le réalisme matériel d’Amalar était la raison du premier différend du premier sacrement, la question des signes eucharistiques. Rabanus Maurus († 856) est apparu comme opposant à Pashasius: il a continué à représenter la vision plus âgée et augustinienne d’une incompatibilité du symbole et de la réalité, qui serait opposée.

Ratramnus de Corbie († 868) est nommé contrôleur principal de Pashasius Radbertus. ^[3] Charlemagne lui avait posé la question de savoir si le corps et le sang du Christ dans l’Eucharistie comme un secret de la foi ou se présentent réellement ( Dans le mystère d’une en vérité ) Et si le corps doit être apprécié était le corps né par Maria ou celui du Christ, qui a augmenté après son ascension et son assis à droite de Dieu. La réponse de Ratramnus était que, comme aucun changement physique avec le changement dans les plats eucharistiques, la conversion est même mentalement (Spirituellement) , mais pas physiquement (physiquement) aurait pu arriver. Il n’est donc que pictural (figuratif) complété. Le pain et le vin ne sont donc pas en vérité le corps et le sang du Christ, mais illustrés seulement, comme chiffre Dans leur forme visible, et seulement leur être invisible et le sang du Christ: ils représentaient un aliment purement spirituel et une potion mentale. C’est pourquoi il y avait aussi une différence entre le corps du Christ de l’Eucharistie et la passion Leib du Christ, dont la mémoire ne serait représentée que par les plats eucharistiques. Le changement combine les éléments naturels avec le corps et le sang du gentleman historique et transfiguré. Les figures eucharistiques ont visualisé la réalité humaine du Christ. Rien ne change dans l’existence du pain et du vin. ^[4] Il n’y a pas de transformation des éléments. Dans le Sacrement, le corps du Christ est “exactement présent de cette manière, que les gens qui ont reçu l’Eucharistie […]: dans Mysterio”. ^[5]

Par l’harmonisation de la théologie Augustin et ambrosienne, en défendant la compatibilité de Veritas et chiffre Pashasius Radbertus a mis une lettre à Frudiger ^[5] Cette fin de la fin du sacrement: d’une part, le corps historique et sacramentel du Christ est identique, d’autre part le corps sacramentel a un “type spirituel” ^[5] , Et l’Eucharistie est une réalité réelle et symbolique en termes de particularité.

Le deuxième différend de sacrement [ Modifier | Modifier le texte source ]]

Le premier différend de sacrement a relancé dans le deuxième litige du So-Salled Saint-Sacrement au 11ème siècle. Bérengar von Tours a interprété le concept Augustinien du sacrement “dynamique-symbolique” ^[5] Et a nié la possibilité de changer les éléments et la véritable présence du corps des hommes. Le corps et le sang de Jésus-Christ ne sont pas inclus dans le sacrement lui-même. En fin de compte, pas le signe sacramentel, mais “en fait la croyance subjective” ^[6] Connectez-vous aux croyants avec Jésus historique et glorifié Jésus-Christ. Pour Bérengar, l’idée d’une véritable mémoire était une menace pour la croix unique victime du Christ; Une présence réaliste de corps et de sang sous les plats eucharistiques était inconcevable pour lui. D’autres en face de lui (Hugo von Langres, Durandus von Troarn) sur une manière aussi réelle: l’intérêt des théologiens se disputant Bérengar et son symbolisme consistait en l’identité d’un corps historique et sacramentel.

Cet argument s’est finalement terminé avec le fait que Berengar a été contraint de signer une confession sur un Synode romain 1059 pour la signature d’une confession par l’évêque Cardinal Humbert par Silva Candida: le pain et le vin ne sont pas seulement des signes; Ils ne sont pas d’une manière sensuelle, mais en vérité (pas sensuellement mais en vérité) Le vrai corps et le vrai sang du Christ ( Le vrai corps et le sang du Christ ), qui est en fait touché par les mains sacerdotales, cassée et saisie avec les dents lors de la communication.

Comparé au réalisme radical de la formule d’engagement de Bérengar, Lanfrank de BEC et de son étudiant Guitmund von Aversa se sont approchés de l’enseignement de la transgstantiation trans: la forme extérieure reste les dons eucharistiques, mais de leur nature, ils seraient convertis dans le corps du Christ ( converti à l’essence du corps )); Il s’agit déjà objectivement une distinction entre substance et accident. Lanfrank distingue les parties visibles du sacrement ( Éléments visibles sous la forme de ) Et la chose invisible, le corpus du Christ.

Guitmund continue d’élaborer le concept de changement: il considère le changement comme une conversion substantielle ( substantiellement transformé ), dans lequel les accidents de la matière, du pain et du vin existants ont été préservés.

La vraie présence du Christ s’est développée de cette manière de cette manière dans le sacrement eucharistique à titre de substance Le synode du Latran de 1079 Berengar avoue ce qui suit:

Le travail préliminaire du travail préliminaire du Lanfrank de BEC et son étudiant Guitmund d’Aversavon a été sanctionné par le quatrième Laterankonzil 1215 et occupé par le concept de sous-substance trans, qui était apparu pour la première fois autour du milieu du XIIe siècle et s’était déjà élargi à court terme pour la religion eucharing; Il était déjà entré dans les collections canonistes Ivo von Chartres († 1116) et le Decretum Gratiani (1140). Les premiers et les universités devaient faire face aux autres questions, à peu près la substance du pain est restée après le changement; Hugo von St. Viktor, par exemple, a parlé d’une transition de la véritable substance du pain à la véritable substance du corps du Christ. Dans son premier canon, le quatrième laterranum a défini la véritable présence de Jésus-Christ sous les formes du pain et du vin (Transubstantiate de pain dans le corps et le vin dans le sang) , dans la mesure où les prêtres sont correctement consacrés par le pouvoir clé de l’Église:

Avec la marche triomphale de l’enseignement de la substation trans-subditeuse, l’Eucharistie: depuis le milieu du XIe siècle, l’Eucharistie a été vénérée par les squats et à la fin du XIIe siècle .

Zwingli et Luther discutent du sacrement à Marburg. Illustration du Zwinglitür du Grossmünster à Zurich.

L’expression Différend Dans le sens plus étroit, le conflit entre les réformateurs Martin Luther et Ulrich Zwingli ainsi que leurs partisans mutuels sur la compréhension du sacrement de la souper du Seigneur.

Après que Zwingli ait fait son point de vue dans une lettre ouverte à Zurich à l’automne 1524, Johannes Oekolampad de Basel l’a soutenu avec une police publiée en septembre 1525. Les théologiens luthériens autour de Johannes Brenz à Schwäbisch Hall ont répondu avec le leur Syngrama . En 1526-1529, Luther et Zwingli et leurs partisans des deux côtés (Oekolampad, Johannes Bugenhagen) ont changé un certain nombre de pèlerinages.

En 1529, Zwingli a rencontré Luther et Landgrave Philipp von Hessen. Il a convenu – en termes d’apprentissage de justification. Une justification pour Dieu ne peut pas être obtenue à partir de bonnes œuvres, mais uniquement par la croyance en un seul Dieu et l’expiation du Christ. Lors de la réunion de Marburg (discussion religieuse de Marburg), cependant, il est devenu clair que la controverse sur la compréhension du sacrement n’a pas pu être surmontée. Luther a vu l’expérience la plus profonde de la grâce de Dieu qui était devenue visible dans la souper du Seigneur. Parce que dans l’établissement du sacrement, il arrive à La prédication de , à “Body Bread” et “Blood Wine”, comme Luther dans son écriture Du souper du Seigneur du Christ. Engagement 1528 formulé. Dans, avec et sous le pain et le vin, le vrai corps et le vrai sang du Christ sont distribués et reçus avec la bouche (présence réelle). Le Zwingli humaniste a vu une force symbolique dans la souper du Seigneur et ses éléments, qui ne devraient que susciter la mémoire du ressus. Ce n’est que dans la fidèle commémoration de la communauté est le Christ d’une manière spirituelle. Ensemble, rejeté le point de départ des deux était l’enseignement catholique de la transubstantiation, après quoi le vin et le pain se transforment en sang et en viande de Jésus pendant le sacrement.

Après la mort de Zwingli en 1531, de nouvelles tentatives ont été faites pour surmonter le différend, également afin de pouvoir obtenir une large alliance envers les anciens croyants (Schmalkaldischer Bund). Martin Bucer et Philipp Melanchthon en particulier ont tenté d’égaliser. Cependant, avec le Wittenberg Concordie en 1536, les représentants de la réforme So-appelle “Upper German” n’ont pu s’intégrer que dans le camp luthérien. Les cantons évangéliques suisses répertoriés par le successeur de Zwingli Heinrich Bullinger sont restés exclus du Schmalkaldische Bund.

Le réformateur de Genève, Jean Calvin, a refusé Zwingli que le sacrement était principalement préoccupé par les actions de la communauté. Selon son enseignement, le pain et le vin sont la miséricorde à travers laquelle le Christ croyant et en lui reçoivent l’abondance de dons de grâce. Seule l’équation des éléments avec le corps et le sang du Christ contenait Calvin parce que le corps du Christ est matériellement présent dans le ciel. Luther a d’abord accepté le point de vue de Calvin. En 1549, cependant, Calvin est d’accord avec Bullinger dans le consensus Tigurinus et s’est approché de l’enseignement du Sacrement Zwinglian. Ce fut le deuxième différend de sacrement. Dans le cadre de cela, un argument entre les Gnesiolutherans et les partisans de Melanchthon, les Philippistes, qui a été accusé d’avoir approché Calvin, a également brûlé dans le camp luthérien.

• Ernst Bizer: Études sur l’histoire du différend du sacrement au XVIe siècle. 3. Édition inchangée. Scientific Book Society, Darmstadt 1972, ISBN 3-534-05929-8 ( Contributions à la promotion de la théologie chrétienne quarante-six).
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1. ↑ Christoph Kunz (éd.): Lexique éthique – religion: termes techniques et personnes , Stark, Freising 2001: Sacrement
2. ↑ Voir Gerhard Ludwig Müller: Catholic Dogmatics: pour étudier et pratique de la théologie. – 2e édition de l’édition spéciale (7e édition totale 2005). – Herder: Freiburg, Bâle, Vienne 2007, p. 683.
3. ↑ Gerhard Ludwig Müller: Catholic Dogmatics: pour étudier et pratique de la théologie. – 2e édition de l’édition spéciale (7e édition totale 2005). – Herder: Freiburg, Bâle, Vienne 2007, p. 693 F.; Josef R. Geiselmann: Différend Dans: Höfer, Rahner (éd.): Lexique pour la théologie et l’église (LTHK) – Herder: Freiburg. Vol. 1. 2e édition 1957 (édition spéciale 1986), colonne 33
4. ↑ Après Gerhard Ludwig Müller: Catholic Dogmatics: pour étudier et pratique de la théologie – 2e édition de l’édition spéciale (7e édition totale 2005). – Herder: Freiburg, Bâle, Vienne 2007, p. 694.
5. ↑ ^{un b c d} Josef R. Geiselmann: Différend Dans: Höfer / Rahner (éd.): Lexique pour la théologie et l’église (LTHK) – Herder: Freiburg. Vol. 1. 2e édition 1957 (édition spéciale 1986), colonne 33
6. ↑ Gerhard Ludwig Müller: Catholic Dogmatics: pour étudier et pratique de la théologie – 2e édition de l’édition spéciale (7e édition totale 2005). – Herder: Freiburg, Bâle, Vienne 2007, p. 694.
7. ↑ Gerhard Ludwig Müller: Catholic Dogmatics: pour étudier et pratique de la théologie. – 2e édition de l’édition spéciale (7e édition totale 2005). – Herder: Freiburg, Bâle, Vienne 2007, p. 696 traduit par “essentiel”
8. ↑ Denzinger / Hünermann: Définition symbole et déclarations symboliques sur les questions de la foi et du comportement – 37e édition. – Herder: Freiburg [u. a.] 1991, n ° 700
9. ↑ Denzinger / Hünermann: Définition symbole et déclarations symboliques de l’enchiridium des questions de foi et de comportement. – 37e édition. – Herder: Freiburg [u. a.] 1991, n ° 802; Traduction selon Gerhard Ludwig Müller: Catholic Dogmatics: pour étudier et pratique de la théologie. – 2e édition de l’édition spéciale (7e édition totale 2005). – Herder: Freiburg, Bâle, Vienne 2007, p. 696.