Licence des Saints – Wikipedia

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Le nimbe , le Pluie torrentielle ou la Nimbe ( Latin pluie torrentielle ,Des nuages’ , surtout «tête de tête»; ,Nimbe’; le grec ancien contrairement à crise d’épilepsie , Allemand ‘Tenne, courbe, cour autour du soleil ou de la lune, du cercle de rayonnement’ ) [d’abord] [2] est un phénomène lumineux ou léger autour de la tête ou du corps entier d’un affichage personnel. Sous la transmission du Nimbus, qui comprend le corps complet de la représentation personnelle, se trouvent la circulaire “Aureole” et la mandorla en forme d’amande. Dans l’art, le Nimbus est un symbole de saints ou de dieux puissants et éclairés. Un phénomène lumineux ou léger, une couronne solaire ou une couronne de rayons (latin: Corona Radiata ) autour de la tête ou du corps dans les représentations de personnes spéciales est connue dans de nombreuses cultures.

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Dans l’art, le Nimbus est présenté de diverses manières chez les saints, des figures majestueuses ou divines. S’il entoure toute la forme en forme circulaire, il est appelé “auréole”, sous forme d’amande “mandorla”. Derrière la tête se trouve le certificat glorieux un “nimbus”. Il y avait aussi des peintres qui relient dynamiquement le nimbus aux mouvements de la tête. Il a été peint et peint brillant comme s’il avait une lumière (généralement sait, jaune, argent ou doré). Les personnalités vivantes ont été temporairement présentées avec des nimbus angulaires.

  • Bodenmosaik, Apollon mit siebenstrahliger Sonnenkrone des Helios, römisch, Tunesien, spätes 2. Jahrhundert

    Mosaïque du sol, Apollon avec sept jets Sun Crown of the Helios, Roman, Tunisie, fin du 2e siècle

  • Konstantin der Große (307–337) als Sol invictus. Geprägt ca. 309–310 in Lugdunum. Sol stehend mit dem Gesicht nach rechts, rechte Hand erhoben, den Globus in der linken mit der siebenstrahligen Gloriole des Helios.

    Konstantin le Grand (307–337) comme Sol Invictus. Environ 309–310 à la frontière à Lugdunum. Sol debout avec le visage à droite, main droite, le globe à gauche avec le Gloriole à sept jets de l’Hélios.

Ancienne Statuette Helios avec Gloriole à sept jets, Musée archéologique à Antalya

Dans l’art ancien, le Nimbus était un signe de pouvoir ou de divin et a donc également reçu les représentations de diverses divinités. Les empereurs romains dégoûtés sont en partie représentés sur leurs pièces avec Nimbus. De même, les dieux du soleil tels que Mithras et Helios étaient souvent cartographiés autour de la tête avec un certificat de rayonnement ou une couronne solaire; Ici, l’Aureole est apparemment un symbole du soleil radieux qui incarnait symboliquement ces dieux. Dans le zoroastrisme, la licence de rayonnement symbolise la sainte flamme (ou la lumière sacrée).

Du 2ème siècle, l’ancien Gloriole a d’abord été donné au Fils de Dieu Jésus-Christ et aux papes, puis le Triple Dieu et les anges, plus tard la Sainte Mère Marie et finalement le saint dans son ensemble. La forme de la croix Nimbus de la Trinité divine de Dieu est réservée au Fils, à Dieu au Père et à Dieu au Saint-Esprit.

Dans la prise de contrôle des symboles anciens et chrétiens, le Nimbus peut être trouvé dans le Saint-Empire romain romain du Moyen Âge, par exemple, il orne le simple (roi romain-allemand) et l’aigle à double tête (empereur roman-allemand) – mais ici aussi, il y a déjà des représentations orientales-rosmiques de l’Empereur pléglées (voir Locumtenenenenenenenstaler et Lichtalier). Au fil du temps, le Nimbus est devenu le signe d’accompagnement des représentations des dieux ou des êtres supérieurs. Le mot Pluie torrentielle est souvent utilisé comme une image linguistique sans l’idée visuelle d’être connectée.

Certaines formes de mysticisme chrétien ont développé l’enseignement spécial de la lumière tabor de la transfiguration de Jésus sur le Tabor de la montagne, comme on le dit dans le Nouveau Testament et est observée par les apôtres Pierre, Jakobus et Johannes.

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bouddhisme [ Modifier | Modifier le texte source ]]

Les premiers acides de tête peuvent être trouvés dans l’art bouddhiste des 1er ou 2e siècles. Surtout, l’art de Gandhara, qui est sous l’influence hellénistique.

Christianisme [ Modifier | Modifier le texte source ]]

Dans l’iconographie chrétienne, la portée du halo a réduit au fil du temps jusqu’à ce que le Nimbus ne soit montré que comme un disque circulaire, comme un système de plusieurs cercles concentriques ou comme un anneau derrière ou au-dessus de la figure. Contrairement aux nimbus des saints, le halo de Jésus-Christ est souvent présenté un peu différemment, en particulier sur les icônes.

  • Papst Paschalis I. mit eckigem Heiligenschein, der ihn als zur Zeit des Bildnisses noch lebende Person ausweist. Auf einem Mosaik der Basilika Santa Prassede, 9. Jh.

    Le pape Paschalis I. avec un halo angulaire, qui l’identifie comme une personne vivant toujours au moment du portrait. Sur une mosaïque de la basilique Santa Prassede, 9ème siècle.

  • Thomas Becket, englischer Lordkanzler, Glasmalerei von Samuel Caldwell Jr., Canterbury-Kathedrale, 1919.

    Thomas Becket, Lord-Chancellor anglais, vitrail de Samuel Caldwell Jr., Canterbury-Cathedral, 1919.

  • Barocksäule der Heiligen Dreifaltigkeit mit Kreuz und Aureole auf dem Erdapfel, Olmütz, Tschechische Republik, 1716–1754.

    Colonne baroque de la Sainte Trinité avec croix et auréole sur la pomme terrestre, Olmütz, République tchèque, 1716-1754.

Islam [ Modifier | Modifier le texte source ]]

Dans l’islam chiite, Ali Ibn Abi Talib avec Nimbus est principalement montré. À partir de 1580, la représentation de Nimbus était souvent utilisée dans la peinture de magnat indien pour des personnalités importantes et des dirigeants du royaume du magnat. [3] Yusef et Zueelekha (Josef et la femme de Potifar) ont également été présentés avec un halo comme des indices sur leur niveau supérieur. [4]

  • ilchanidische Manuskriptillustration, das die Amtseinsetzung von Ali ibn Abi Talib (vorne rechts mit Nimbus) am Ghadir Khumm darstellt.

    Manuscrit ilchanidique, qui représente l’inauguration d’Ali Ibn Abi Talib (avant à droite avec Nimbus) au Ghadir Khumm.

  • Mittelalterliche Bilddarstellung Mohammeds mit Nimbus.

    Représentation d’image médiévale de Mohammed avec Nimbus.

  • Mogulherrscher Humayun (ca. 1700)

    Mogulherrscher Humayun (vers 1700)

  • Mogulherrscher Jahangir mit einem Sufi-Scheich

    Jahangir du souverain du magnat avec un cheikh soufi

  • Mogulherrscher Farrukhsiyar ca. 1715–1719

    Mogulherrscher Farrukhsiyar ca. 1715-1719

  1. ↑ Karl Ernst Georges: Dictionnaire manuel du latin allemand détaillé . 8., édition améliorée et augmentée. Hahnsche Buchhandlung, Hanover 1918 ( zeno.org [Consulté le 12 février 2020] Entrée de dictionnaire “Nimbus”).
  2. ↑ Wilhelm Pape, Max Sengebusch (éditeur): Dictionnaire à main de la langue grecque . 3e édition, 6e imprimé. Vieweg & Sohn, Braunschweig 1914 ( zeno.org [Consulté le 12 février 2020]).
  3. ↑ Bamber Gascoigne: Le großmoguln. Briller et taille des princes mahométans en Inde. Édition spéciale. Prisma-Verlag, Gütersloh 1987, ISBN 3-570-09930-X, p. 146 ff.
  4. ↑ Peter Lamborn Wilson, Karl Schlamger: Tisserand de contes. Tapis d’image persane / tapis visuels persans. Mythes taillés. Callwey, Munich 1980, ISBN 3-7667-0532-6, pp. 46–77 ( La poésie d’amour ), hier: S. 70 f.

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