[{"@context":"http:\/\/schema.org\/","@type":"BlogPosting","@id":"https:\/\/wiki.edu.vn\/all2fr\/wiki1\/maeutik-wikipedia\/#BlogPosting","mainEntityOfPage":"https:\/\/wiki.edu.vn\/all2fr\/wiki1\/maeutik-wikipedia\/","headline":"M\u00e4eutik – Wikipedia","name":"M\u00e4eutik – Wikipedia","description":"before-content-x4 M\u00e4eutics est la forme commune de l’expression m\u00e9taphorique de l’ancien grec Maiutik (depuis Obstetric [Art] Maiutik\u1e17 [True trois] “Obst\u00e9trique”).","datePublished":"2023-05-22","dateModified":"2023-05-22","author":{"@type":"Person","@id":"https:\/\/wiki.edu.vn\/all2fr\/wiki1\/author\/lordneo\/#Person","name":"lordneo","url":"https:\/\/wiki.edu.vn\/all2fr\/wiki1\/author\/lordneo\/","image":{"@type":"ImageObject","@id":"https:\/\/secure.gravatar.com\/avatar\/44a4cee54c4c053e967fe3e7d054edd4?s=96&d=mm&r=g","url":"https:\/\/secure.gravatar.com\/avatar\/44a4cee54c4c053e967fe3e7d054edd4?s=96&d=mm&r=g","height":96,"width":96}},"publisher":{"@type":"Organization","name":"Enzyklop\u00e4die","logo":{"@type":"ImageObject","@id":"https:\/\/wiki.edu.vn\/wiki4\/wp-content\/uploads\/2023\/08\/download.jpg","url":"https:\/\/wiki.edu.vn\/wiki4\/wp-content\/uploads\/2023\/08\/download.jpg","width":600,"height":60}},"image":{"@type":"ImageObject","@id":"https:\/\/wiki.edu.vn\/wiki4\/wp-content\/uploads\/2023\/08\/download.jpg","url":"https:\/\/wiki.edu.vn\/wiki4\/wp-content\/uploads\/2023\/08\/download.jpg","width":100,"height":100},"url":"https:\/\/wiki.edu.vn\/all2fr\/wiki1\/maeutik-wikipedia\/","wordCount":5444,"articleBody":"     (adsbygoogle = window.adsbygoogle || []).push({});before-content-x4M\u00e4eutics est la forme commune de l’expression m\u00e9taphorique de l’ancien grec Maiutik (depuis Obstetric [Art]  Maiutik\u1e17 [True trois] “Obst\u00e9trique”). Le mot d\u00e9signe une proc\u00e9dure de dialogue soutenu au philosophe grec. Socrate, dont la m\u00e8re Maia (Sage-femme) aurait compar\u00e9 sa technologie de conversation avec l’obst\u00e9trique. Ce que l’on entend, c’est que l’on aide une personne \u00e0 la trouver au moyen de questions appropri\u00e9es pour d\u00e9couvrir les faits pertinents eux-m\u00eames. De cette fa\u00e7on, The Insight est n\u00e9 avec l’aide de la sage-femme – The Learning Helper – l’apprenant sur cette image est la naissance. Le contraste avec cela forme des le\u00e7ons dans lesquelles l’enseignant fait des conf\u00e9rences au tissu aux \u00e9l\u00e8ves.        (adsbygoogle = window.adsbygoogle || []).push({});after-content-x4D\u00e8s le XVIIIe si\u00e8cle, l’id\u00e9e de base a \u00e9t\u00e9 prise par diverses mani\u00e8res et, sous une forme modifi\u00e9e, a fait le point de d\u00e9part du d\u00e9veloppement de nouveaux concepts de transmission des informations. Table of ContentsRepr\u00e9sentation de Platon [ Modifier | Modifier le texte source ]] La question de la r\u00e9alit\u00e9 historique [ Modifier | Modifier le texte source ]] Philosophie [ Modifier | Modifier le texte source ]] Didactique [ Modifier | Modifier le texte source ]] Th\u00e9rapie comportementale [ Modifier | Modifier le texte source ]] Se soucier [ Modifier | Modifier le texte source ]] M\u00e4eutim antique [ Modifier | Modifier le texte source ]] Philosophie moderne et didactique [ Modifier | Modifier le texte source ]] th\u00e9rapie [ Modifier | Modifier le texte source ]] Se soucier [ Modifier | Modifier le texte source ]] Repr\u00e9sentation de Platon [ Modifier | Modifier le texte source ]] L’\u00e9tudiant de Sokrates, Platon, indique un art de la conversation pour promouvoir les connaissances que son professeur a pratiqu\u00e9 dans un certain nombre de ses dialogues litt\u00e9raires. Il permet \u00e0 Socrate d’appara\u00eetre dans les dialogues en tant que porte-parole principal et \u00e0 d\u00e9montrer la proc\u00e9dure de mage dans le traitement des probl\u00e8mes individuels et des interlocuteurs.        (adsbygoogle = window.adsbygoogle || []).push({});after-content-x4Dans la litt\u00e9rature moderne sur l’histoire de la philosophie, la forme du discours philosophique, qui est attribu\u00e9e \u00e0 Socrate, est appel\u00e9e une “m\u00e9thode socratique” et la transmission d’une perspicacit\u00e9 philosophique de cette mani\u00e8re “Mayutics”. Dans la bo\u00eete de dialogue Platons Theaitos Sokrates compare son approche au travail de sa m\u00e8re, une sage-femme. Il aide les \u00e2mes \u00e0 la naissance de leurs id\u00e9es comme la sage-femme aux femmes \u00e0 la naissance de leurs enfants. [d’abord] Sokrates explique que son interlocuteur, le math\u00e9maticien Theaitetos, qui cherche en vain la d\u00e9finition de la “connaissance” depuis longtemps, il est “enceinte” et souffre de douleurs \u00e0 la naissance. Maintenant, les sages-femmes sont n\u00e9cessaires pour que la connaissance (la r\u00e9ponse \u00e0 la question de ce qu’est la connaissance) puisse \u00eatre (“n\u00e9e”). Tout comme une sage-femme qui ne peut plus donner naissance aux autres dans l’accouchement, il proc\u00e9dures, Sokrates: il ne donne aucune sagesse, mais aide les autres \u00e0 cr\u00e9er leurs connaissances. Il n’a jamais instruit ses \u00e9l\u00e8ves, mais il permet \u00e0 ceux qui essayaient s\u00e9rieusement de progresser. Avec l’obst\u00e9trique, il vous permet de d\u00e9couvrir et de capturer beaucoup de belles choses en vous-m\u00eame. [2] L’obst\u00e9trique que fait Socrate est dans sa technique de la question cibl\u00e9e.Avec elle, il fait ses interlocuteurs pour voir \u00e0 travers les erreurs existantes et abandonner. Cela signifie souvent qu’ils entrent dans perplexe (aporia). Dans le cours de la conversation, cependant, ils proposent de nouvelles pens\u00e9es. Ceux-ci sont \u00e0 leur tour v\u00e9rifi\u00e9s pour leur coh\u00e9rence en utilisant la technologie de questions. Apr\u00e8s tout, le compagnon-up r\u00e9ussit soit \u00e0 d\u00e9couvrir les faits r\u00e9els eux-m\u00eames, soit au moins \u00e0 l’approche de la v\u00e9rit\u00e9. Cette aide \u00e0 la recherche et \u00e0 la recherche de connaissances, selon laquelle elle est syst\u00e9matiquement dispens\u00e9e d’instructions, appara\u00eet dans la repr\u00e9sentation de Platon comme une alternative socratique sp\u00e9cifique au transfert de connaissances conventionnel en le faisant passer et en pratiquant le mat\u00e9riel p\u00e9dagogique. [3] Selon la repr\u00e9sentation de Socrate dans Theaitos Ne pas aider l’\u00e9tudiant \u00e0 na\u00eetre \u00e0 la naissance de ses solutions. Certaines choses qui sont n\u00e9es par les \u00e9tudiants sont d\u00e9form\u00e9es, ce qui signifie que la r\u00e9solution suppos\u00e9e de probl\u00e8mes ne convient pas. L’obst\u00e9tricien exp\u00e9riment\u00e9 le reconna\u00eet et n’a aucun sens que l’inutilisable soit jet\u00e9. C’est souvent le cas de Socrate la col\u00e8re des \u00e9tudiants parce qu’ils ne comprennent pas que cela n’arrive qu’\u00e0 de leur mieux. [4]        (adsbygoogle = window.adsbygoogle || []).push({});after-content-x4En conversation avec Theaitetos, Socrate continue de suivre l’analogie entre sa pur\u00e9e et l’activit\u00e9 de sage-femme. Une sage-femme peut voir s’il y a une grossesse du tout; Il peut acc\u00e9l\u00e9rer ou retarder les contractions ou d\u00e9clencher un avortement. Elle est \u00e9galement id\u00e9ale en tant que courtier en mariage. L’obst\u00e9tricien intellectuel Socrate a \u00e9galement une telle comp\u00e9tence de mani\u00e8re analogue. Il transmet “se marier” en envoyant des enseignants apprenants \u00e0 l’apprentissage pour \u00eatre adapt\u00e9s quand il voit qu’ils ne conviennent pas \u00e0 son mage art. En raison de ses capacit\u00e9s, il prend des d\u00e9cisions telles que les \u00e2mes capables de produire des connaissances pr\u00e9cieuses et qui ne sont pas vraiment enceintes ou ne peuvent accoucher que. Selon cette \u00e9valuation, il s\u00e9lectionne celui qu’il fournit de l’obst\u00e9trique; Il renvoie les autres. [5] Socrate montre im Theaitos C’est que les sages-femmes sont des m\u00e8res elles-m\u00eames et ont donc leur propre exp\u00e9rience avec le processus de naissance, ce qui est \u00e9galement n\u00e9cessaire pour leur travail. D’un autre c\u00f4t\u00e9, il a \u00e9t\u00e9 st\u00e9rile tout au long de sa vie et il n’a pas \u00e9t\u00e9 accord\u00e9 \u00e0 donner naissance \u00e0 la connaissance. N\u00e9anmoins, il pourrait agir comme une sage-femme et aider les autres \u00e0 l’aider \u00e0 les naissances. [6] Il s’agit du paradoxe de l’ignorance socratique, qui est souvent discut\u00e9e dans la recherche: Socrate note sa propre ignorance et pr\u00e9tend en m\u00eame temps aider les autres \u00e0 rechercher des connaissances. L’explication la plus probable \u00e0 cela est que Socrate, lorsqu’il parle de sa propre infertilit\u00e9 et de son ignorance, pense \u00e0 une connaissance irr\u00e9futable au sens d’une connaissance obligatoire de la v\u00e9rit\u00e9. Pour lui, seule une telle connaissance qu’il n’a pas serait satisfaisante, mais il ne pouvait pas y donner naissance, et il ne conna\u00eet aussi personne qui l’a. Avec les naissances auxquelles il aide les autres, il signifie seulement des r\u00e9sultats qu’il consid\u00e8re comme bien justifi\u00e9s et corrects, mais dont la pr\u00e9cision ne peut pas prouver. Bien que ces r\u00e9sultats soient pr\u00e9cieux, il n’y a aucune connaissance du sens strict. [7] La question de la r\u00e9alit\u00e9 historique [ Modifier | Modifier le texte source ]] Du point de vue de la science ancienne, presque tout ce qui a \u00e9t\u00e9 transmis via la “m\u00e9thode socratique” et la pur\u00e9e est lib\u00e9r\u00e9e comme probl\u00e9matique et est controvers\u00e9e. Depuis que Socrate n’a laiss\u00e9 aucun \u00e9crit, la muette ne vient que des informations de Platon et une allusion suspect\u00e9e aux Aristophanes [8] connu. La question de la relation entre les \u00abplatoniques\u00bb d\u00e9crits litt\u00e9ralement (se produisant dans les dialogues de Platon) Socrate et Socrate en tant que personnalit\u00e9 historique est l’un des probl\u00e8mes les plus difficiles de l’histoire de la philosophie ancienne. Ce n’est que si vous faites confiance \u00e0 Platon une repr\u00e9sentation quelque peu r\u00e9aliste peut un terme comme “m\u00e9thode socratique” – li\u00e9e aux Socrates historiques – \u00eatre utile. Les chercheurs sceptiques se limitent au fait que Platon en tant qu’\u00e9crivain, qu’il met sous le meilleur jour en tant que ma\u00eetre du dialogue, attribue une certaine fa\u00e7on de parler sup\u00e9rieure. [9] Non seulement l’existence d’une \u00abm\u00e9thode\u00bb du Socrate historique est controvers\u00e9e, mais aussi la question de savoir si le Socrate historique a compris et d\u00e9crit sa pratique du dialogue comme des sages-femmes ou la comparaison avec l’obst\u00e9trique \u00e9tait une id\u00e9e de Platon. Certaines preuves indiquent que les Socrates historiques ont en fait compar\u00e9 son aide dans la recherche philosophique avec l’activit\u00e9 d’une sage-femme et ont r\u00e9sum\u00e9 sa compr\u00e9hension du transfert de connaissances dans cette m\u00e9taphore. [dix] Cependant, il existe \u00e9galement des comptoirs importants. [11] Pour l’historicit\u00e9, le fait que le po\u00e8te de la com\u00e9die Aristophanes, un contemporain des Socrates, allume apparemment la m\u00e9taphore de l’obst\u00e9trique dans sa com\u00e9die “The Clouds”. Aristophanes permet \u00e0 un \u00e9tudiant des Socrate qui est interrompu lorsque vous r\u00e9fl\u00e9chissez \u00e0 l’interruption que l’interruption a d\u00e9clench\u00e9 la fausse couche de connaissances. [douzi\u00e8me] Cependant, un probl\u00e8me est que les socrates platoniques Theaitos d\u00e9termin\u00e9 que le compagnon \u00e9tait \u00e0 l’\u00e9poque – dans sa mort 399 avant JC. Colombie-Britannique – \u00e9taient encore inconnus du public. [13] Si cela s’applique historiquement, il y a une allusion dans le 423 avant JC. BC Comedy r\u00e9pertori\u00e9. Philosophie [ Modifier | Modifier le texte source ]] Au XVIe si\u00e8cle, Michel de Montaigne a trait\u00e9 de la proc\u00e9dure des Socrates platoniques, mais n’a pas attribu\u00e9 sa propre pur\u00e9e. [14] Ce n’est qu’au XVIIIe si\u00e8cle que l’id\u00e9e de sage-femme a \u00e9t\u00e9 red\u00e9couverte et a gagn\u00e9 en popularit\u00e9. La philosophie socratique (“socratics”) a maintenant \u00e9t\u00e9 assimil\u00e9e en large cercles avec Mage. Le philosophe danois S\u00f8ren Kierkegaard (1813-1855) a beaucoup appr\u00e9ci\u00e9 Sokrates et a trait\u00e9 de mani\u00e8re intensive de la pur\u00e9e. Il consid\u00e9rait la gestion appropri\u00e9e de l’amour et le bon comportement dans la pratique de l’amour chr\u00e9tien comme mage. Dans son script \u0152uvres d’amour Il a d\u00e9crit son concept d’une approche indirecte dans la communication sur le sujet de l’amour et l’altruisme absolu dans l’ex\u00e9cution des \u0153uvres d’amour. Il a dit que c’\u00e9tait les \u0153uvres de Dieu; La personne aimante doit \u00eatre consciente qu’il n’a qu’un r\u00f4le de mage et devrait se comporter en cons\u00e9quence. [15] Le philosophe de G\u00f6ttingen Leonard Nelson (1882-1927) a d\u00e9velopp\u00e9 des principes d’une connaissance philosophique commune de la connaissance, qu’il a d\u00e9crite comme une conversation socratique. Initialement, la conversation socratique n’\u00e9tait destin\u00e9e que des le\u00e7ons de philosophie dans les universit\u00e9s. Nelson l’a caract\u00e9ris\u00e9 comme l’art non pas d’enseigner la philosophie, mais la philosophie, non pas pour enseigner les philosophes, mais pour faire des \u00e9tudiants philosophes. [16] En 1922, il a donn\u00e9 la conf\u00e9rence La m\u00e9thode socratique dans lequel il repr\u00e9sentait sa compr\u00e9hension du dialogue. Cette conf\u00e9rence n’a \u00e9t\u00e9 publi\u00e9e qu’en 1929. La proc\u00e9dure du Socrate \u00e9tait bas\u00e9e sur le point de vue de Nelson selon laquelle l’influence des jugements de l’enseignant (responsable de la conversation) sur l’\u00e9l\u00e8ve doit \u00eatre \u00e9limin\u00e9e afin que l’\u00e9l\u00e8ve puisse porter son propre jugement de mani\u00e8re impartiale. L’\u00e9tudiant de Nelson, Gustav Heckmann (1898-1996), a poursuivi le d\u00e9veloppement de la m\u00e9thode. La conversation socratique selon Nelson et Heckmann continue d’\u00eatre pratiqu\u00e9e, en particulier dans l’\u00e9ducation des adultes. Cela comprend \u00e9galement la pur\u00e9e. Cependant, une diff\u00e9rence significative pour le mage des Socrates est que Nelson ne prend pas de dialogues dans lesquels une personne a une aide diff\u00e9rente, mais une discussion de groupe. Le responsable de la conversation ne parle pas lui-m\u00eame de l’affaire, mais assume seulement le r\u00f4le de Midwift. [17] M\u00eame dans une variante plus r\u00e9cente et plus d\u00e9velopp\u00e9e de la conversation socratique dans la tradition de Nelson et Heckmann, le r\u00f4le de sage-femme repose g\u00e9n\u00e9ralement aupr\u00e8s du gestionnaire de conversation, mais dans la pratique d’aujourd’hui, il est fondamentalement possible que chaque participant suffisamment exp\u00e9riment\u00e9 joue sur ce r\u00f4le pour quelqu’un d’autre. Une annulation de l’asym\u00e9trie du r\u00f4le est recherch\u00e9e. [18] Le post-structuraliste Roland Barthes s’oppose \u00e9galement aux m\u00e4eutiques socratiques dans le cadre de sa critique du centre du logo; Dans le processus des Socrates, il voit l’effort de “conduire l’autre \u00e0 l’extr\u00eame honte: se contredire”. [19] Didactique [ Modifier | Modifier le texte source ]] La conversation socratique est devenue le mod\u00e8le d’une m\u00e9thode d’enseignement au XVIIIe si\u00e8cle (\u00e0 partir de 1735), qui \u00e9tait appel\u00e9e \u00e9rot\u00e9matique (“questionnaire”). L’\u00e9rot\u00e9matique a \u00e9t\u00e9 utilis\u00e9e dans l’\u00e9ducation religieuse et a domin\u00e9 les cat\u00e9ch\u00e9tiques des deux d\u00e9nominations dans le monde allemand-r\u00e9partition jusqu’au d\u00e9but du XIXe si\u00e8cle. Surtout dans la r\u00e9gion \u00e9vang\u00e9lique, elle avait de nombreux partisans qui venaient avec impatience. Un repr\u00e9sentant de premier plan de cette direction \u00e9tait le th\u00e9ologien protestant Johann Friedrich Christoph Gr\u00e4ffe, qui Les socratiques selon sa nature d’origine consid\u00e9r\u00e9e dans une consid\u00e9ration cat\u00e9ch\u00e9tique publi\u00e9. Les th\u00e9ologiens \u00e9vang\u00e9liques Karl Friedrich Bahrdt, Johann Lorenz Mosheim, Gustav Friedrich Dinter et Johann Georg Sulzer ont \u00e9galement fait campagne pour muet. Il s’est propag\u00e9 dans de nombreux trait\u00e9s. Du c\u00f4t\u00e9 catholique, Franz Michael Vierthaler et Bernhard Galura \u00e9taient des repr\u00e9sentants bien connus de M\u00e4eutik. On pensait que les croyances transmises dans l’instruction religieuse ont \u00e9t\u00e9 cr\u00e9\u00e9es au sens de la th\u00e9ologie naturelle chez l’homme et pouvaient \u00eatre obtenues de lui par des questions habiles. Johann Georg Hamann a \u00e9galement li\u00e9 \u00e0 la sage-femme socratique dans ses remarques avec lesquelles il voulait conduire au christianisme. [20] En dehors des cercles th\u00e9ologiques, le compagnon a \u00e9galement \u00e9t\u00e9 tr\u00e8s bien re\u00e7u \u00e0 l’\u00e8re des Lumi\u00e8res, notamment Moses Mendelssohn, Lessing et Wieland ainsi que l’\u00e9ducateur Ernst Christian Trapp. Immanuel Kant a recommand\u00e9 \u00abl’enseignement dialogique\u00bb pour la didactique de l’\u00e9thique. Selon sa description, il consiste que Le professeur ce qu’il veut enseigner \u00e0 ses disciples. , par lequel il se tourne vers la raison des \u00e9tudiants. Selon le point de vue de Kant, cela ne peut \u00eatre fait que dialogiquement Les enseignants et les \u00e9l\u00e8ves se demandent mutuellement et r\u00e9pondent les uns les autres . L’enseignant dirige le train de pens\u00e9e de l’\u00e9l\u00e8ve par des questions par L’installation pour certains termes dans le m\u00eame cas n’a \u00e9t\u00e9 d\u00e9velopp\u00e9e que par les cas pr\u00e9sent\u00e9s (c’est la sage-femme de ses pens\u00e9es). \u00c0 son tour, l’\u00e9l\u00e8ve aide l’enseignant \u00e0 am\u00e9liorer la technologie de questionnement gr\u00e2ce \u00e0 ses contre-questions. [21] Non seulement les mat\u00e9riaux th\u00e9ologiques et philosophiques ont \u00e9t\u00e9 transmis de mani\u00e8re \u00absocratique\u00bb; Les probl\u00e8mes math\u00e9matiques et sociaux ont maintenant \u00e9t\u00e9 trait\u00e9s dans des “conversations socratiques”. [22] Dans la seconde moiti\u00e9 du XVIIIe si\u00e8cle, le mot “Mayute” a \u00e9t\u00e9 fa\u00e7onn\u00e9 comme un mot \u00e9tranger allemand. [23] Une diff\u00e9rence majeure entre le questionnaire des Socrates platoniques et le mage p\u00e9dagogique des XVIIIe et 19e si\u00e8cles est que l’approche n\u00e9gative des Socrates a \u00e9t\u00e9 convertie dans le contraire. Sokrates avait ses interlocuteurs a pr\u00e9sent\u00e9 ses opinions puis les a r\u00e9fut\u00e9es. Les \u00e9ducateurs modernes, en revanche, ont tent\u00e9 de provoquer des d\u00e9clarations positives \u00e0 l’\u00e9tudiant qui correspondait \u00e0 ce qu’ils pensaient eux-m\u00eames. [24] Johann Heinrich Pestalozzi \u00e9tait un critique de l’\u00e9ducation religieuse. Il pensait que le m\u00e9lange de socratics et de cat\u00e9ch\u00e8se \u00e9tait absurde. En outre, \u00abSocrad\u00bb est impossible pour les enfants car ils n’avaient pas les connaissances ant\u00e9rieures n\u00e9cessaires. Les miracles ont \u00e9t\u00e9 \u00e0 tort. [25] Johann Gottlieb Schummel a \u00e9galement \u00e9valu\u00e9 l’enthousiasme g\u00e9n\u00e9ralis\u00e9 des \u00e9ducateurs du mage. Dans son roman satirique Spitzbart (1779), il s’en moque. [26] En 1845, le math\u00e9maticien Karl Weierstra\u00df a publi\u00e9 un essai Sur la m\u00e9thode d’enseignement socratique et son applicabilit\u00e9 dans l’enseignement scolaire . Il a dit que la m\u00e9thode \u00e9tait excellente en soi, mais ne peut \u00eatre utilis\u00e9e que dans une mesure limit\u00e9e \u00e0 l’\u00e9cole. Il ne convient pas aux mati\u00e8res scientifiques, et il est hors de question pour la plupart des le\u00e7ons du secondaire. Leur domaine d’application est les sciences philosophiques, les math\u00e9matiques pures et la th\u00e9orie des lois g\u00e9n\u00e9rales du langage. Il aide l’\u00e9l\u00e8ve \u00e0 le trouver, dont la source est directement dans les installations de la nature humaine. [27] La m\u00e9thode d’enseignement fr\u00e9quemment d\u00e9velopp\u00e9e de mani\u00e8re appropri\u00e9e est consid\u00e9r\u00e9e par leurs repr\u00e9sentants comme le d\u00e9veloppement ult\u00e9rieur de la pur\u00e9e des Socrates. Dans la didactique r\u00e9cente, il est \u00e9valu\u00e9 de mani\u00e8re critique en raison du fort contr\u00f4le des processus d’apprentissage par l’enseignant, qui profite trop peu d’initiative des apprenants. En temps ult\u00e9rieur en temps opportun, le M\u00e4ute socratique est aujourd’hui comme une m\u00e9thode de d\u00e9couverte et d’apprentissage multidimensionnel dans de nombreux domaines d’enseignement et d’apprentissage, tels que la p\u00e9dagogie de la circulation [28] Pratique: L’enseignant prend l’enfant dans son exp\u00e9rience et son exp\u00e9rience Horizon et la promeut \u00e0 travers des impulsions et des questions appropri\u00e9es sur ses propres connaissances et action auto-d\u00e9termin\u00e9e. Dans une modification et une expansion d’un principe directeur de la p\u00e9dagogie de Montessori, la “formation de l’enfant” de l’enfant “fonctionne sous la cible didactique”, aidez-moi \u00e0 d\u00e9couvrir l’environnement lui-m\u00eame et \u00e0 agir ind\u00e9pendamment “. De cette fa\u00e7on, les enfants d\u00e9veloppent leur r\u00e9flexion, ce qui est remis en question par leur propre compr\u00e9hension et a contest\u00e9 leurs propres consid\u00e9rations, ainsi que par l’utilisation compatible de la zone de trafic, la conception de formes de communication appropri\u00e9es, la conception de panneaux de circulation clairs ou les sanctions de la circulation accept\u00e9es. [29] Le publiciste Stefan Lindl a d\u00e9velopp\u00e9 une “repr\u00e9sentation – mayutique analytique” qui est cens\u00e9e r\u00e9v\u00e9ler des comp\u00e9tences et des comp\u00e9tences cach\u00e9es dans la conversation. [30] Th\u00e9rapie comportementale [ Modifier | Modifier le texte source ]] Dans la th\u00e9rapie cognitivo-comportementale (KVT) et la th\u00e9rapie comportementale rationnelle-\u00e9motive (REVT), une technologie est utilis\u00e9e qui s’attache \u00e0 l’approche socratique. On suppose que les hypoth\u00e8ses de base irrationnelles du client peuvent \u00eatre la cause de son trouble mental. Avec l’aide de la technologie de conversation (\u00abdialogue socratique\u00bb), le th\u00e9rapeute essaie d’identifier ces hypoth\u00e8ses de base et de changer progressivement. [trente et un] Se soucier [ Modifier | Modifier le texte source ]] En sant\u00e9 et en soins infirmiers, la muet est comprise par les “soins ax\u00e9s sur l’exp\u00e9rience” bas\u00e9s sur un concept qui provient du N\u00e9erlandais Institut de d\u00e9veloppement maieutique dans la pratique des soins (Imoz). Le manuel de soins a \u00e9t\u00e9 d\u00e9velopp\u00e9 dans les ann\u00e9es 1990 aux Pays-Bas de Cora van der Kooij, en particulier pour s’occuper des personnes atteintes de d\u00e9mence. L’objectif de soutenir l’action infirmi\u00e8re intuitive avec des termes et une th\u00e9orie d’int\u00e9gration. L’objectif est de conscience des connaissances ou de l’exp\u00e9rience intuitives. L’utilisation de ce concept n\u00e9cessite une formation sp\u00e9ciale du personnel, qui fonctionne dans les maisons de soins infirmiers et les hospices ainsi que dans les \u00e9tablissements de soins aux handicap\u00e9s mentaux et d\u00e9ment. Le soin des soins suppose qu’il existe deux mondes d’exp\u00e9rience: celui des r\u00e9sidents et ceux des superviseurs. [32] L’interaction \u00e9motionnelle entre les superviseurs et les r\u00e9sidents doit \u00eatre comprise et influenc\u00e9e de mani\u00e8re souhaitable. Cora van der Kooij fait r\u00e9f\u00e9rence \u00e0 l’id\u00e9e de \u00abl’obst\u00e9trique\u00bb des socrates platoniques. Elle veut faire \u00abl’obst\u00e9trique\u00bb pour la conscience du personnel infirmier. Dans les cours, les infirmi\u00e8res sont destin\u00e9es \u00e0 conf\u00e9rer la capacit\u00e9 de mieux g\u00e9rer le stress de leur travail quotidien. M\u00e4eutim antique [ Modifier | Modifier le texte source ]] Michael Priv\u00e9: Maiutik. Dans: Christian Sch\u00e4fer (\u00e9d.): Lexique de Platon . Scientific Book Society, Darmstadt 2007, ISBN 978-3-534-17434-8, pp. 193-194 Michael Landmann: Elenktics et Mayutics. Trois trait\u00e9s sur la psychologie ancienne . Bouvier, Bonn 1950 Roland Minerauer: P\u00e9dagogie socratique. Une contribution \u00e0 la question du proprium du dialogue socratique platonique. 2e, \u00e9dition am\u00e9lior\u00e9e, tectum, marburg 2011, ISBN 978-3-8288-2752-3. Fran\u00e7ois Renaud: Maiitik et, b..i, b.ii. Dans: Gert Ueding (\u00e9d.): Dictionnaire historique de la rh\u00e9torique , Volume 5, Max Niemeyer Verlag, T\u00fcbingen 2001, ISBN 3-484-68105-5, col. 727\u2013733 Philosophie moderne et didactique [ Modifier | Modifier le texte source ]] Dieter Birnbacher, Dieter Krohn: La conversation socratique. R\u00e9clamation, Stuttgart 2002, ISBN 3-15-018230-1. Patrick B\u00fchler: P\u00e9dagogie n\u00e9gative. Socrate et l’histoire de l’apprentissage . Sch\u00f6ningh, Paderborn 2012, ISBN 978-3-506-77213-8 (avec une bibliographie approfondie). Michael Hanke: Le Mayow du dialogue. \u00c9tudes en sciences de la communication sur la structure et l’applicabilit\u00e9 d’un mod\u00e8le . Raiders, Ame 1986, ISBN 3-9222868-26-6. Gustav Heckmann: La conversation socratique. Avec une pr\u00e9face mise \u00e0 jour par Dieter Krohn. 3e \u00e9dition, Lit, Berlin 2018, ISBN 978-3-643-13437-0. Detlef Horster: La conversation socratique en th\u00e9orie et en pratique. Land & Budrich, Recharge 1994, ISBN 3-8100-1152-5. Basileios Konidisiotis: \u00c9l\u00e9ments maiutiques de la r\u00e9cente p\u00e9dagogie. Une enqu\u00eate sur Paul Natorp, Georg Kerschensteiner, Hugo Gaudig, Eduard Spranger et Friedrich Copei. Diss. Phil. Masch. T\u00fcbingen 1960. Gisela Raupach-Strey: Didactique socratique. La signification didactique de la m\u00e9thode socratique dans la tradition de Leonard Nelson et Gustav Heckmann . Lit, M\u00fcnster 2002, ISBN 3-8258-6322-0, pp. 53\u201357 (chapitre Les mayutiques ). Klaus-R\u00fcdiger W\u00f6hrmann: Sur une diff\u00e9rence structurelle entre le mage des Socrates et la conversation socratique selon Leonard Nelson. Dans: Detlef Horster, Dieter Krohn (\u00e9d.): Raison, \u00e9thique, politique. Gustav Heckmann \u00e0 son 85e anniversaire . Soak, Hanovre 1983, S. 289\u2013300. th\u00e9rapie [ Modifier | Modifier le texte source ]] Harlich H. Statemann: Conversation socratique en th\u00e9rapie et conseils . 3e, \u00e9dition r\u00e9vis\u00e9e, Beltz, Weinheim 2015, ISBN 978-3-621-27929-1. Se soucier [ Modifier | Modifier le texte source ]] Christina Hallwirth-Sp\u00f6rk, Andreas Heller, Karin Weiler (\u00e9d.): Culture hospice et muet. \u00catre ouvert \u00e0 la vie et mourir . Lambertus-Verlag, Freiburg 2008, ISBN 978-3-7841-1879-6. Ulrich Schindler (\u00e9d.): D\u00e9couvrez les soins de la d\u00e9mence. M\u00e4eutik dans les soins quotidiens. Vincentz, Hanovre 2003, ISBN 3-87870-300-7. \u2191  Platon, Theaitos 148E – 151d. Voir. Theaitos 161e, o\u00f9 le nom Maiutike Techne est utilis\u00e9.  \u2191  Platon, Theaitos 148E\u2013149C, 150B – D.  \u2191  Michael Priv\u00e9: Les Aploris dans les Platons de dialogue , Berlin 1987, p. 60\u201370; Michael Priv\u00e9: Maiutik. Dans: Christian Sch\u00e4fer (\u00e9d.): Lexique de Platon , Darmstadt 2007, S. 193f.  \u2191  Platon, Theaitos 150b – 151d.  \u2191  Platon, Theaitos 150b – 151b.  \u2191  Platon, Theaitos 149B – C, 150C – D.  \u2191  Voir la distinction de Klaus D\u00f6ring: Socrate, les soctaticiens et les traditions qu’ils ont fond\u00e9es . Dans: Hellmut Flashar (\u00e9d.): Sophistics, Socrate, Socratics, Mathematics, Medicine ( Plan d’\u00e9tage de l’histoire de la philosophie. La philosophie de l’antiquit\u00e9 , Bande 2\/1), B\u00e2le 1998, S. 139\u2013364, ici: 159f., 164.  \u2191  Aristophane, Les nuages 135\u2013140.  \u2191  Louis-Andr\u00e9 Dorion offre un aper\u00e7u de la recherche historique de la question des Socrates historiques: La mont\u00e9e et la chute du probl\u00e8me socratique. Dans: Donald R. Morrison (\u00e9d.): Le compagnon de Cambridge \u00e0 Socrate , Cambridge 2011, pp. 1\u201323. Voir aussi Debra Nails: Agora, Academy et la conduite de la philosophie , Dordrecht 1995, S. 8\u201331.  \u2191  Bruno Vancamp: L\u2019historicit\u00e9 de la ma\u00efeutique socratique: r\u00e9flexions critiques. Dans: L\u2019Antiquit\u00e9 Classique 61, 1992, pp. 111\u2013118 et Julius Tomin: Sage-femme socratique. Dans: Le classique trimestriel 37, 1987, S. 97\u2013102.  \u2191  Richard Robinson: Dialectique ant\u00e9rieure de Platon , 2e \u00e9dition. Oxford 1953, pp. 83f., Kenneth Dover: Socrate dans les nuages . Dans: Gregory Vlastos (HRSG.): La philosophie de Socrate , Garden City (N.Y.) 1971, S. 50\u201377, Hier: 61f., Myles F. Burnyeat: Sage-femme socratique, inspiration platonique. Dans: Hugh H. 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Dans: Karl Weierstra\u00df: \u0152uvres math\u00e9matiques , Band 3: Trait\u00e9s III , Berlin 1903, S. 315\u2013329.  \u2191  Siegbert A. Warwitz: Le “mod\u00e8le Karlsruhe” de l’\u00e9ducation du trafic. Dans: Siegbert A. Warwitz: \u00c9ducation \u00e0 la circulation de l’enfant. Percevoir – jouer – penser – agir , 6e \u00e9dition, Baltmannsweiler 2009, pp. 1\u20133.  \u2191  Siegbert A. Warwitz: \u00c9ducation \u00e0 la circulation de l’enfant. Percevoir – jouer – penser – agir , 6e \u00e9dition, Baltmannsweiler 2009, pp. 50\u201375.  \u2191  Stefan Lindl: Conception de conception , 3 volumes, Vienne 2005-2008.  \u2191  Harlich H. Statemann: Conversation socratique en th\u00e9rapie et conseils . 3e, \u00e9dition r\u00e9vis\u00e9e, Weinheim 2015.  \u2191  Ulrich Schindler (\u00e9d.): D\u00e9couvrez les soins de la d\u00e9mence. M\u00e4eutik dans les soins quotidiens , Hanovre 2003, S. 21.       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