[{"@context":"http:\/\/schema.org\/","@type":"BlogPosting","@id":"https:\/\/wiki.edu.vn\/all2fr\/wiki1\/neoconfuzianismus-wikipedia\/#BlogPosting","mainEntityOfPage":"https:\/\/wiki.edu.vn\/all2fr\/wiki1\/neoconfuzianismus-wikipedia\/","headline":"N\u00e9oconfuzianismus – Wikipedia","name":"N\u00e9oconfuzianismus – Wikipedia","description":"before-content-x4 Le Fucianisme n\u00e9ocon est un enseignement religieux-philosophique qui est apparu pendant la dynastie chinoise des chansons et qui est","datePublished":"2019-12-19","dateModified":"2019-12-19","author":{"@type":"Person","@id":"https:\/\/wiki.edu.vn\/all2fr\/wiki1\/author\/lordneo\/#Person","name":"lordneo","url":"https:\/\/wiki.edu.vn\/all2fr\/wiki1\/author\/lordneo\/","image":{"@type":"ImageObject","@id":"https:\/\/secure.gravatar.com\/avatar\/44a4cee54c4c053e967fe3e7d054edd4?s=96&d=mm&r=g","url":"https:\/\/secure.gravatar.com\/avatar\/44a4cee54c4c053e967fe3e7d054edd4?s=96&d=mm&r=g","height":96,"width":96}},"publisher":{"@type":"Organization","name":"Enzyklop\u00e4die","logo":{"@type":"ImageObject","@id":"https:\/\/wiki.edu.vn\/wiki4\/wp-content\/uploads\/2023\/08\/download.jpg","url":"https:\/\/wiki.edu.vn\/wiki4\/wp-content\/uploads\/2023\/08\/download.jpg","width":600,"height":60}},"image":{"@type":"ImageObject","@id":"https:\/\/upload.wikimedia.org\/wikipedia\/commons\/thumb\/c\/c9\/ZhuXiBaGua.png\/220px-ZhuXiBaGua.png","url":"https:\/\/upload.wikimedia.org\/wikipedia\/commons\/thumb\/c\/c9\/ZhuXiBaGua.png\/220px-ZhuXiBaGua.png","height":"83","width":"220"},"url":"https:\/\/wiki.edu.vn\/all2fr\/wiki1\/neoconfuzianismus-wikipedia\/","wordCount":2938,"articleBody":"     (adsbygoogle = window.adsbygoogle || []).push({});before-content-x4 Le Fucianisme n\u00e9ocon est un enseignement religieux-philosophique qui est apparu pendant la dynastie chinoise des chansons et qui est \u00e0 l’origine dans le confucianisme, qui, cependant, a \u00e9galement de fortes influences du bouddhisme et du tao\u00efsme. De la dynastie des chansons, le fucianisme n\u00e9ocon \u00e9tait l’un des courants spirituels dominants et culturellement influents en Chine.        (adsbygoogle = window.adsbygoogle || []).push({});after-content-x4Ce terme n’existe pas en langue chinoise, o\u00f9 cet enseignement z. B. Apr\u00e8s leur temps d’origine Chantxue (Chinois Chanson xue \/ \/ Chanson xue , Pinyin Branch\u00e9 – “Song Teaching”), apr\u00e8s leur premi\u00e8re direction principale Lixue ( Science \/ \/ Science , l\u01d0xu\u00e9 – “Enseignement du principe, du rationalisme”), apr\u00e8s leur d\u00e9veloppement ult\u00e9rieur pendant la dynastie Ming Song-Ming Lixue ( Chanson Mingli \/ \/ Chanson Mingli , Calme-l\u01d0xu\u00e9 – “Song-Ming Rationalism”) ou avec l’implication de votre deuxi\u00e8me direction principale Xinli Xue ( psychologie \/ \/ psychologie , X\u012bnl\u01d0xu\u00e9 – “Enseignement du principe et du c\u0153ur”) appel\u00e9. Le fucianisme Neokon devient en cor\u00e9en Seongrihak ( \u0152nologie \/ \/ Sciences sexuelles  [Sa\u014brihak] ) appel\u00e9. Les termes qui jouent un r\u00f4le dans les divers philosophes fuciens Neokon et sont expliqu\u00e9s dans les \u00e9l\u00e9ments suivants \u00e9taient d\u00e9j\u00e0 pr\u00e9sents dans la philosophie chinoise plus \u00e2g\u00e9e, mais ont connu une nouvelle pond\u00e9ration et une nouvelle interpr\u00e9tation dans le fucianisme de n\u00e9ocon. Une caract\u00e9ristique claire du d\u00e9but du fucianisme du Neokon est un int\u00e9r\u00eat cosmologique sp\u00e9cial dans lequel la proximit\u00e9 du dao\u00efsme est \u00e9vidente. Le premier repr\u00e9sentant de cette direction a \u00e9t\u00e9 le savant Zhou Dunyi (1017-1073), qui est parfois consid\u00e9r\u00e9 comme un “fondateur” de Neokon Fucianism. Les pr\u00e9curseurs du fucianisme de n\u00e9ocon, auquel la chanson a \u00e9t\u00e9 \u00e0 nouveau li\u00e9e, se trouve \u00e0 la p\u00e9riode de Han pr\u00e9c\u00e9dente, dans laquelle la soi-disant nouvelle \u00e9cole de texte avait d\u00e9j\u00e0 repr\u00e9sent\u00e9 un confectionnisme religieux. Ce syst\u00e8me de pens\u00e9e bas\u00e9 sur l’homme est principalement li\u00e9 \u00e0 Dong Zhongshu (179-104). Un pr\u00e9curseur de Neokon Fucianism \u00e9tait le c\u00e9l\u00e8bre \u00e9rudit Han Yu.        (adsbygoogle = window.adsbygoogle || []).push({});after-content-x4Le c\u0153ur de l’enseignement de Zhou Dunyi \u00e9tait un diagramme tao\u00efste qu’il avait re\u00e7u d’un pr\u00eatre. Dans un texte explicatif sur le diagramme, il souligne que la limite (Wuji) est \u00e9galement la limite la plus \u00e9lev\u00e9e (Taiji) et cr\u00e9e du yin et du yang \u00e0 travers le mouvement et le calme. Le saint choisit la condition du calme, un \u00c9tat sans d\u00e9sir, et en fait le principe le plus \u00e9lev\u00e9, ce qui en fait la r\u00e9f\u00e9rence la plus \u00e9lev\u00e9e pour l’humanit\u00e9. Dans le concept d’immatitude et l’attrait du non-\u00eatre et du calme, les influences du tao\u00efsme et du bouddhisme peuvent \u00eatre vues. La raison pour laquelle les enseignements n\u00e9oconfuciens sont affect\u00e9s au confucianisme malgr\u00e9 leur proximit\u00e9 avec ces religions est que les repr\u00e9sentants de cette direction se r\u00e9f\u00e8rent aux \u00e9crits confuc\u00e9ens classiques dans leur argument, par lequel le Yijing et ses commentaires sont particuli\u00e8rement remarquables ici. Le deuxi\u00e8me philosophe Fucian de Neokon au d\u00e9but, Shao Yong (1011-1077), a \u00e9galement trait\u00e9 des probl\u00e8mes cosmologiques, en particulier avec des sp\u00e9culations num\u00e9rologiques sur la structure du cosmos, qui a \u00e9galement jou\u00e9 un r\u00f4le majeur pour le r\u00e9cit de la fortune dao\u00efste. Ici, il a consid\u00e9rablement chang\u00e9 la sp\u00e9culation pr\u00e9c\u00e9dente et leur a donn\u00e9 une r\u00e9duction plus importante. Zhang Zai (1020-1077) repr\u00e9sente la transition d’une philosophie orient\u00e9e cosmologiquement. Il a \u00e9merg\u00e9 avec un syst\u00e8me philosophique qui peut \u00eatre class\u00e9 comme “pens\u00e9e mat\u00e9rialiste”. Son concept de base est le Qi, qui, en tant que sorte de substance \u00e9ther, a un statut de tout en engraissant. \u00c0 Zhang Zai, l’id\u00e9e dispara\u00eet du rien (cf. Shunyata, Nirwana) et il a connect\u00e9 le Qi \u00e0 tous ces termes qui avaient d\u00e9crit pr\u00e9c\u00e9demment la r\u00e9alit\u00e9 transcendante ou immanente la plus \u00e9lev\u00e9e, \u00e0 savoir Dao, Taiji et Taixu (“Big Big Emple”). Pour Zhang Zai, il s’agit d’une inchangeable, mais existant dans deux \u00e9tats d’agr\u00e9gation, le plus haut vide en tant que forme et le monde de forme qui en r\u00e9sulte. Avec cette hypoth\u00e8se, Zhang Zai a annul\u00e9 cela, mais a mis les gens dans un lien complet avec le reste du cosmos avec lequel il est ins\u00e9parable de cet enseignement.  Dans la prochaine g\u00e9n\u00e9ration du Neokon Fuzian, les fr\u00e8res Cheng Hao (1032-1085) et Cheng Yi (1033\u20131107), qui ont \u00e9tabli le concept de Li (\u00abprincipe de l’ordre\u00bb) comme le concept le plus important de cet enseignement. Li a \u00e9t\u00e9 compris comme un principe cosmologique et ontologique ainsi que comme un principe moral. Il forme l’essence de l’\u00eatre, mais aussi l’ordre de structure de l’\u00eatre individuel. Un autre terme important en relation avec l’\u00e9thique fucienne du Neokon pr\u00e9voit \u00e0 Cheng Hao l’humanit\u00e9 d\u00e9j\u00e0 tr\u00e8s appr\u00e9ci\u00e9e par Confucius ( rendu ), cependant, qu’\u00e0 Cheng re\u00e7oit la connotation de l’amour et repr\u00e9sente un tout Bey. Pour Cheng Yi, la nature humaine est pleinement bonne dans le sens de Mengzi en tant que produit du LI, mais la “substance \u00e9ther” (Qi) a un caract\u00e8re indiff\u00e9rent et est donc responsable des imperfections qui produisent le “mal”, car le “mat\u00e9riel” ou la “qualification” ( arr\u00eater ) que la personne individuelle est faite. Avec cette diff\u00e9renciation, l’id\u00e9e d’auto-culture et d’\u00e9ducation \u00e0 Cheng Yi, qui \u00e0 Cheng Hao, a \u00e9galement obtenu un accent diff\u00e9rent. Cheng Yi rend l’accent sur Jing (litt\u00e9ralement “r\u00e9v\u00e9rence”), la prise huit ou s\u00e9rieuse des choses et des \u00eatres compl\u00e8tement diff\u00e9rents dans leur particularit\u00e9.        (adsbygoogle = window.adsbygoogle || []).push({});after-content-x4Le terme \u00abrecherche des choses\u00bb mentionn\u00e9 par Cheng Yi vient d’un chapitre du classique rituel liji. Avec un autre chapitre du liji, le grand apprentissage est maintenant form\u00e9 ( Universit\u00e9 \/ \/ Universit\u00e9 , d\u00e0xu\u00e9 ) et le centre et la mesure (Zhong Yong) avec le livre Mengzi et les “Conversations du Confucius” (Lunyu) les “quatre livres canoniques” (SI Shu) du confucianisme. Dans le courant fucian Neokon, deux directions ont \u00e9t\u00e9 rapidement diff\u00e9renci\u00e9es, dont l’une est souvent appel\u00e9e de mani\u00e8re rationalistique, et dont l’autre a \u00e9t\u00e9 class\u00e9e comme intuitionniste. Le repr\u00e9sentant le plus important de la direction rationaliste ( Science \/ \/ Science , L\u012dxu\u00e9 – “Enseignement du principe”) \u00e9tait Zhu Xi (1130\u20131200) avec “l’\u00e9cole Cheng-Zhu” ( Cheng Zhu [li] apprentissage \/ \/ Cheng Zhu [li] apprentissage , Ch\u00e9ng-zh\u016b [l\u012d] xu\u00e9 ). Zhu Xi a effectu\u00e9 le remplacement final du principe de l’ordre (\u00e0 gauche) de la substance \u00e9th\u00e9rique (Qi) et lui a donn\u00e9 un sens m\u00e9taphysique, car il consid\u00e9rait le principe de l’ordre comme “au-dessus du niveau de conception” (voir l’id\u00e9e platonicienne) et consid\u00e9rait le Taiji le plus \u00e9lev\u00e9, comme le LI-Encombassement li. L’id\u00e9e de Zhu Xi sur le principe de l’ordre \u00e9ternel et tout entendant est rendue conjointement responsable d’un changement d’accent dans la culture chinoise, ce qui a entra\u00een\u00e9 un ralentissement du d\u00e9veloppement de la soci\u00e9t\u00e9 chinoise. La direction Xinxue id\u00e9aliste ( \u00c9tudes mentales \/ \/ \u00c9tudes mentales , X\u012bnxu\u00e9 – “Enseignement du c\u0153ur”) Cependant, le dualisme de Zhu Xi a critiqu\u00e9 le fucianisme n\u00e9ocon et dirig\u00e9 contre la division de la “conscience de l’esprit” ( Demander , litt\u00e9ralement c\u0153ur, mais aussi raison). Le repr\u00e9sentant le plus \u00e9minent de cette direction est Lu Jiuyuan (1139-1193). Il repr\u00e9sentait une foi dans le r\u00e9sum\u00e9 du temps et de l’espace dans les c\u0153urs individuels ou la conscience de l’esprit ( Demander ), \u00e0 travers lequel l’individu participe dans l’ensemble, l’unit\u00e9 cosmique.  Pendant la p\u00e9riode Ming, le fucianisme Neokon \u00e9tait l’id\u00e9ologie de l’\u00c9tat dominante, qui s’est poursuivie jusqu’\u00e0 la p\u00e9riode Qing.Au moment du Ming, la direction id\u00e9aliste a remport\u00e9 le dessus et le repr\u00e9sentant le plus important \u00e0 cette \u00e9poque, le savant et politicien Wang Shours (1472\u20131529, appel\u00e9 Wang Yangming) avec la “Lu-Wang School” (chinois ” Lu Wang [coeur] Apprenez \/ \/ Lu Wang [coeur] Apprenez , Pinyin Lu-w\u00e1n [x\u012bn] xu\u00e9 ). Wang a identifi\u00e9 \u00e0 la fois \u00abl’\u00eatre\u00bb ( rampe ) ainsi que le “c\u0153ur” ( Demander ) avec le principe de l’ordre ( ce ) et a pris la vue de “l’humanit\u00e9” ( rendu ) Comme toutes choses et les \u00eatres reliant l’amour. Wang souligne que seule la reconnaissance de l’homme du monde ext\u00e9rieur donne forme et que la “connaissance inn\u00e9e” ( Liang Zhi , litt\u00e9ralement: une bonne connaissance) conduit in\u00e9vitablement \u00e0 une bonne action. Wang Shours avait eu une \u00e9ducation influenc\u00e9e par l’influence bouddhiste et pratiqu\u00e9 dans la m\u00e9ditation de Chan, afin que sa philosophie montre de grandes influences dans cette direction. Dans la succession de Wang Shouren, les r\u00e9flexions et les \u00e9coles les plus diverses (voir sept \u00e9coles de l’enseignement de Wang Yangming), qui ont toutes attribu\u00e9 leur origine \u00e0 la philosophie de Wang. On peut enregistrer \u00e0 peu pr\u00e8s trois directions, dont la premi\u00e8re doit \u00eatre attribu\u00e9e \u00e0 l’\u00e9cole r\u00e9aliste, et la tentative de maintien de l’\u00e9quilibre en termes d’auto-culture et d’obligations envers l’\u00c9tat et la soci\u00e9t\u00e9, dont la seconde \u00e9tait fortement encline \u00e0 Chan et s’est finalement retrouv\u00e9e. Le repr\u00e9sentant le plus important de cette deuxi\u00e8me direction, l’\u00e9cole Longxi, Wang Ji, a suppos\u00e9 que les trois enseignements \u00e9taient une seule et m\u00eame chose. La troisi\u00e8me direction, l’\u00e9cole Taizhou, comptait des repr\u00e9sentants importants dans Wang Gen (1483\u20131540), son fondateur, et plus tard li zhi (1527-1602), qui a attaqu\u00e9 le confucianisme traditionaliste et pr\u00each\u00e9 un naturalisme non inhib\u00e9, l’\u00e9galitarisme, le subjectivisme et la spontan\u00e9it\u00e9. Au cours de la p\u00e9riode qui a suivi, cependant, les philosophes fuciens Neokon ont augment\u00e9 les racines de leur philosophie et relativ\u00e9 la vision id\u00e9aliste. Les repr\u00e9sentants de ceux-ci \u00e9taient \u00e0 nouveau de plus en plus mat\u00e9rialistesHuang Zongxi, Wang Fuzhi et Gu Yanwu (1613\u20131682). Dans le travail de ce dernier, ce tour vers des courants pr\u00e9c\u00e9dents peut \u00eatre d\u00e9couvert un nouveau ph\u00e9nom\u00e8ne, \u00e0 savoir l’\u00e9mergence d’une approche scientifique. GU a trait\u00e9 de sujets tels que l’\u00e9pigraphique, la phon\u00e9tique, la g\u00e9ographie historique, mais aussi des sujets de vie r\u00e9els tels que l’ouverture des mines et le d\u00e9veloppement de banques priv\u00e9es. Il est devenu \u00e9vident qu’il a \u00e9voqu\u00e9 une nouvelle m\u00e9thode inductive, pour ainsi dire, le terme le plus important kaozheng , la preuve \u00e9tait. En cons\u00e9quence, la critique de texte, une nouvelle direction importante de la bourse chinoise aux XVIIIe et 19e si\u00e8cles, a remplac\u00e9 l’herm\u00e9neutique. Gr\u00e2ce \u00e0 cette critique de texte, le confucianisme Han-Zeitliche et une nouvelle \u00e9cole, l’\u00e9cole Han, a \u00e9t\u00e9 cr\u00e9\u00e9, qui a concouru pendant trois si\u00e8cles avec l’\u00e9cole de chansons bas\u00e9e sur Zhu Xi. Au tournant du XIXe au 20e si\u00e8cle, l’enveloppe du confucianisme a eu lieu dans un peu plus d’une d\u00e9cennie \u00e0 une sorte de fucianisme anticon. L’un des derniers repr\u00e9sentants de la philosophie chinoise traditionnelle, qui s’est termin\u00e9e avec lui, a \u00e9t\u00e9 Kang Youwei (1858-1927), qui a tent\u00e9 sans succ\u00e8s d’\u00e9tablir le confucianisme en tant que religion d’\u00c9tat. En Cor\u00e9e, qui avait import\u00e9 un confucianisme tr\u00e8s t\u00f4t, Yi Hwang (1501\u2013170) et Yi I (1536\u201384), qui ont \u00e9tudi\u00e9 et d\u00e9velopp\u00e9 les enseignements du fucianisme chinois du n\u00e9ocon. Au cours de la p\u00e9riode qui a suivi, diff\u00e9rentes \u00e9coles se sont d\u00e9velopp\u00e9es en Cor\u00e9e, dont certaines ont combattu tr\u00e8s fort, ce qui a \u00e9galement eu un impact sur le d\u00e9veloppement domestique. Le confucianisme a jou\u00e9 un r\u00f4le au Japon depuis la dynastie Han, mais n’est devenu enseignant qu’au 17\u00e8me si\u00e8cle sous Tokugawa-Bakufu. En plus du kogaku ( Science ancienne ), qui \u00e9tait plus orient\u00e9 vers le confucianisme conventionnel et l’\u00e9tude de ses textes, le Japon a repris les deux principaux courants chinois du fucianisme du n\u00e9ocon: le Shushigaku ( Rouge , du menton. Lu-wang (li) xue ) et le y\u014dmeigaku ( Yangmingxue , du menton. Yangming  (xin) xue ). Les repr\u00e9sentants importants du fucianisme n\u00e9ocon au Japon \u00e9taient Fujiwara Seika ( Fujiwara Kami ; 1561\u20131619), Hayashi Razan ( Lin Luoshan ; 1583-1657), nakae tju ( Fujiki Nakae ; 1608\u20131648), Yamazaki Ansai ( Yamazaki Yokai ; 1618-1682), Shully Banzan ( Kumazawa Banzan ; 1619 —1691), Kinoshita Jun’an ( Kinoshita Junan ; 1621\u20131698), Kaibara Ekken ( Beiyuan yixuan ; 1630 —1714), Arai Hakuseki ( Arai Shiraishi ; 1657\u20131725), Muro Ky\u016bs\u014d ( Nid de pigeon ; 1658\u20131734), Miwa Shissai ( Trois roues ; 1669\u20131744), dose de Miura ( Jardin de prune Miura ; 1723-1789), Ohio Charsai ( Dayan Zhongzhai ; 1794\u20131837) und sat\u014d issai ( Ichisai sato ; 1772\u20131859). Du 17e au XIXe si\u00e8cle, le fucianisme japonais du n\u00e9ocon a \u00e9merg\u00e9 des \u00e9coles ind\u00e9pendantes du 17e au 19e si\u00e8cle, dont certaines ont eu une influence significative sur le d\u00e9veloppement historique au d\u00e9but du Japon moderne, notamment: B. Kokugaku et Mitogaku. De plus, les \u00e9rudits de Neokon Fucian ont jou\u00e9 un r\u00f4le majeur dans la critique de la religion au Japon, par lequel le bouddhisme \u00e9tait souvent d\u00e9sobligeant et indig\u00e8ne, les traditions non bouddhistes \u00e9taient souvent \u00e9valu\u00e9es (voir Shinbutsu-Sh\u016bg\u014d). Le fucianisme Neokon a \u00e9galement jou\u00e9 un r\u00f4le dans le domaine du Vietnam d’aujourd’hui, mais il y a encore peu de litt\u00e9rature scientifique.      (adsbygoogle = window.adsbygoogle || []).push({});after-content-x4"},{"@context":"http:\/\/schema.org\/","@type":"BreadcrumbList","itemListElement":[{"@type":"ListItem","position":1,"item":{"@id":"https:\/\/wiki.edu.vn\/all2fr\/wiki1\/#breadcrumbitem","name":"Enzyklop\u00e4die"}},{"@type":"ListItem","position":2,"item":{"@id":"https:\/\/wiki.edu.vn\/all2fr\/wiki1\/neoconfuzianismus-wikipedia\/#breadcrumbitem","name":"N\u00e9oconfuzianismus – Wikipedia"}}]}]