Religion ugaritique – Wikipedia

La base du Religion ugaritique Leur mythologie d’environ 1500 à 1200 avant JC a formé leur mythologie. Colombie-Britannique, qui était basée sur des idées sumériennes et Acada ​​plus anciennes. Des influences héthititiques et des ouragans sont également disponibles.

Certains dieux de cette mythologie ont également été mentionnés dans les écrits des Phéniciens et dans les traditions de la Bible. Le dieu initialement dominant du polythéisme de la ville d’Ugarit pratiquait là-bas était le créateur du monde El, qui correspond essentiellement à son rôle dans l’histoire de la création de la Bible, qui a été créé beaucoup plus tard. Plus tard, l’importance de son culte a été de plus en plus remplacée par celle de la fertilité et de la météo Dieu Baal. ^[d’abord]

Liste des dieux d’Ugarit, 13e siècle avant JC Chr. ^[2]

Surtout les mythes ugaritiques ont été de vastes trouvailles du panneau cunéiforme en ugaritique, Akkadische et Hurratrinchen dans des fouilles vers 1192 avant JC. Colombie-Britannique connu par les peuples de la mer So-appels d’Ugarit (près de Ras Schamra sur la côte de la Syrie). ^[3] Certains d’entre eux sont enregistrés dans l’écriture CUNEIOIFS ACCADA, mais les textes ugaritiques du 14ème siècle avant JC. BC également dans un Cuneiforme alphétique spécialement développé, le script ugaritique. Les conseils examinent les idées religieuses dans l’État de la ville dans les légendes et les épopées, les mythes, les prières, les dieux et les listes sacrificielles des textes et réglementations cérémoniels. Il y a donc des enquêtes sur les dieux par des oracles du foie. Plusieurs modèles d’argile de foie de mouton ont été trouvés, notamment des indications de la façon dont ils peuvent être interprétés. Les cérémonies de victime pour divers dieux sont décrites en détail. Les cérémonies de Graves sont décrites très précisément, dans lesquelles les ancêtres ont été évoqués. Il y a aussi des textes fidèles contre les forces naturelles nuisibles, la maladie, l’infertilité, les démons, les conséquences de l’ivresse et des toxines de serpent. Ces idées sur la religion ugaritique sont également importantes pour l’interprétation de la religion du kanaan.
En plus des textes rituels, il y a des textes qui indiquent des équations avec des dieux d’autres régions. Le texte bilingue Rs 20.24 ugaritique avec des dieux mésopotamiens équivaut à:

• ^d A-na-na-naw-tU
• ^d I-ra-tum = aṯrt (athiratu)
• ^d Šine = yrh
• ^d tamtum = ym (jam). ^[4]

Il [ Modifier | Modifier le texte source ]]

Le Dieu Il Était le créateur du monde et du peuple, le meilleur arbitre et nominalement la tête de tous les dieux et démons. Il portait des noms tels que B. “King”, “The Friendly” ou “Bull”. ^[5] L’appel “Bull-El” suggère que son symbole était le taureau. Sa règle était permanente et éternelle (contrairement à certains créateurs dans d’autres mythes, qui ont plus tard perdu leur sens ou ont été vaincus et désagréés par d’autres dynasties de dieu, → Demiurg, Titanomachie). Il a été représenté sous forme humaine, calme et puissant, dans les robes royales. Il a été décrit comme gris et barbu. Le mythe des beaux et gracieux dieux, seulement transmis dans un fragment, rapporte comment El à la fontaine a surpris deux déesses (Athirat et šapšu) et enceintes. Ce sont quelques dieux Šaḫar (l’aube) et Šalim (crépuscule). ^[5] Dans l’ensemble, il a témoigné 70 dieux et déesses avec Athirate (Aschera), y compris de nombreux démons redoutables. D’autres enfants ont témoigné EL avec Šapsu; Tous les enfants de l’El ont été appelés “Banu Elima” (fils d’Els).
Une prière typique à El était:

À EL comme le plus puissant des dieux, les croyants ont tourné à l’aide d’un grand besoin.
El est également apparu dans le cadre des noms de Theophora.
Sous la forme plurielle Elohim (pluriel Majestatis à Seigneur), El se produit souvent dans la Bible comme un nom pour Dieu.

Ba’al [ Modifier | Modifier le texte source ]]

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Stele des Ba ’AL, 15e – 13e Century c. Chr., Trouvé sur le baesicier en Ugarit: Baʿal comme un orage et un temps météorologique: Dans la main droite, la jambe du tonnerre, à gauche de la lance de la foudre, stylisée comme une plante, Dieu de montagne: à ses pieds, une ligne d’onde qui représente la montagne (son siège est le zaphone de montagne), la ligne d’onde inférieure représente sa ruette au-dessus de la mer après qu’il ait vaincu la confiture. La petite figure est probablement le roi d’Ugarit. Aujourd’hui dans le Louvre, hauteur 142 cm, avec 50 cm, t 28 cm

Baific était adoré à El comme le dieu principal. Le Bae Baesce-Zephon était considéré comme sa maison au nord d’Ugarit. Baʿal était le dieu le plus important du mythe ugaritique, et le cycle du mythe le plus étendu lui a été consacré dans les conclusions cunéiformes. Il était à l’origine un fils de Dagān et Tiroš, mais a été intégré aux dieux des Ugarits via Anat.

Baific, également Baʿal-Haddad (Adad), était associé aux nuages ​​de tempête. En terminant la sécheresse, il était le donateur de la fertilité. Les nuages ​​d’orage étaient comme Calves Adads désigné. Le tonnerre a été interprété comme une voix de Baific. Les empreintes montrent Baʿal-Haddad debout sur un taureau et flash en un éclair.

Un extrait de l’épopée Keret illustre la position exceptionnelle de Baʿal:

Baʿal était responsable de l’eau, du pain, du vin, de l’huile, des herbes (nourriture du bétail) et de sa prospérité. Il existe des parallèles clairs avec le Psaume 65 ici, où ces propriétés ont été attribuées. Baific a été adoré surtout dans la région du nord d’Israël pendant des centaines d’années et toujours à l’époque biblique. Les prophètes de la Bible se sont détachés contre le culte de la Baific.

Baific a combattu son frère Jam pour la règle de la Terre. Il a vaincu Jam et est donc devenu aussi le maître de la mer. Après une autre source, Baific a établi son règne sur le monde en soumettant l’eau cosmique, qui a été symbolisée par un serpent ou un cerf-volant.

Contre [ Modifier | Modifier le texte source ]]

Le dieu de la mort Contre Reçoit son nom du mot commun -semi-mot mawt / motif “Décès”. Il était considéré comme un ennemi mortel du dieu Baific. Dans le soi-disant cycle de Baʿal, la descente de Baʿal dans le monde souterrain, dont il est libéré après un combat de la déesse Anat, est comparable au Tammuz de la mythologie d’Akkadische.

MOT est également interprété comme Graingott. Lorsque Anat Mot tue la vengeance de la mort de Baux, cela est décrit avec des analogies de la zone de la récolte et du bain thermique. “Avec une fourche de foin, elle l’a travaillé, elle l’a brûlé avec le feu, elle l’écrasa avec une pierre de broyage, sur le terrain, elle le dispersa …” mais la résurrection n’est plus nécessaire, car les oiseaux du ciel ont mangé ses restes.

Dagān et Tiroš [ Modifier | Modifier le texte source ]]

Manche (aussi dagon) et Tyros sont une paire agricole de dieux de Halab (Alep) qui a été intégrée dans le panthéon ugaritique. En compétition avec El et Ašera, ils pouvaient à peine prendre pied et ne sont guère mentionnés dans les textes. Dagan a ouvert plus tard à El. Baific était son fils qui réussit.

Confiture [ Modifier | Modifier le texte source ]]

Le dieu marin Confiture ( Plus ) est aussi nahar ( Couler ) nommé et est considéré comme un dieu de l’eau.
Il reçoit le nom de la mâchoire d’El.

Tsdeq [ Modifier | Modifier le texte source ]]

Pour l’Ugaritan Tsdeq ou Zedek Une hypostase ou une personnification du dieu solaire Šamaš. Ce puissant dieu s’est réveillé en tant que juge du monde pour mettre en lumière les crimes cachés et juger les maux gravement engagés. ^[6] Le dieu se produit également souvent dans la Bible dans les noms de Théophores, par exemple au nom de Melchisédek. ^[7]

Kothar [ Modifier | Modifier le texte source ]]

Kothar est le dieu de la Smithy, qui est parfois assimilé au grec Cinyer, le père / grand-père d’Adonis.

Acte [ Modifier | Modifier le texte source ]]

La femme de Baʿal est Acte (La «reine des cieux» dans les mythes de la fin du bronze), peut-être basé sur Ištar, la reine akkadienne.
Elle aussi Attart-šem-baʿal appelé «attart, nom de ba’al». D’autres sources les appellent sœur et compagnon de la Baific.

Asra [ Modifier | Modifier le texte source ]]

Asra (en partie aussi appelé athirate), épouse du Dieu créateur El, qui a donné naissance à 70 dieux et déesses, est une déesse de la fertilité. Dans une inscription en araméen, elle est appelée la déesse de Teman.
Votre nom (ugaritique aṯrt , Vermutl. Ashirat ) mène probablement de Aṯr / / un , si sacré. Son surnom est “le saint”. Il est adoré dans une pile culte qu’un arbre stylisé ( Angle ). Le nom Asra Se produit environ quarante fois dans la Bible, à la fois comme le nom de la déesse et comme nom pour le poste culte.
Parfois, elle était considérée dans l’ancien Israël comme épouse de JHWH.
Dans Kuntillet ‘Adschrud, un lanceur du 8e au 7e siècle avec l’inscription suivante a été trouvé:

L’inscription suivante a été trouvée sur un mur de la grave cavité II dans ḫirbet el kom (près d’Hébron) avec une main cassée: ^[8]

Dans la Bible, il est mentionné (1 roi 15:13) que la reine Mère Maacha avait construit une statue de l’Aschera. Le roi Manassee (2 Kings 21.7) a mis en place une image culte de l’aschera. 1 Kings 18:19 mentionne 400 prophètes d’ascheras qui mangent de la table d’Isebels. Le roi Joschija retire les objets du temple, “qui avait été fait pour le Baal, Aschera et toute l’armée du ciel.” (2 Rois 23.4).

Ašera était parfois assimilée à la déesse égyptienne Hathor et a présenté deux fleurs de lotus avec leurs attributs.

Cendres [ Modifier | Modifier le texte source ]]

Jam / Jawas frau Hießíßíú autre Cendres .
Dans un papyrus égyptien, il est appelé “l’épouse de la mer Tyrrhienne”. Dans l’Ancien Testament, où vous pouvez les trouver comme Achtoreth, son aspect sexuel est particulièrement souligné.

Aštoreth le trouve équivalent dans la déesse Astarte.

Étant donné que les sources sont souvent mélangées les unes aux autres en termes de sources, Anat et Ashtoreth sont également heureux d’être interprétés comme une seule personne.
Étant donné que El est inhérent à tous les dieux en tant que Dieu universel, la personne d’Athirat y est même incluse.

Les dieux doubles à deux sexe (chef de Janus) sont particulièrement connus de la période persane. Exemples: ašart-anat, ašart-yaw, anat-yaw (est considéré comme le dieu solaire), ašim-beth el, anat-bet el (correspond au phénicien ašart-melk) et ašart-ešmun.

Nouvelle année [ Modifier | Modifier le texte source ]]

Le festival du Nouvel An ugaritique a commencé avant l’automne de l’automne du jour du dernier mois civil Ra’hu-yeni , le nom du mois Le premier vin fait référence aux raisins à venir. Le festival du Nouvel An a été le festival le plus important de l’année. La pleine lune était de la plus grande importance, qui a initié le début des cultes religieux. À la veille de la pleine lune, le roi se leva jusqu’à la terrasse du toit du temple du palais et sacrifia les plus hauts dieux. Avant cela, des huttes résidentielles symboliques ont été construites sur les toits des temples, des palais et des maisons pour les dieux des branches coupées. Le 15e jour du dernier mois, l’action de grâces rituel et le Saluer le premier vin . Les mêmes bâtiments de décrochage ont été créés dans les champs des vignes, dans lesquels les propriétaires des vignobles se sont installés pendant la récolte pour protéger les vignes des oiseaux. C’était climatique Festival du premier vin connecté à la période de pluie débutante et au semis. ^[9] Dans les Hébreux, le festival du Nouvel An ugaritique correspond au festival de Sukkot, mais dont l’origine est décrite différemment.

Festival de Marzihu [ Modifier | Modifier le texte source ]]

Le marzu -Festival a été célébré en l’honneur des morts. L’invitation du rapi’uma , L’Esprit des morts qui est apparu pour la fête dans le temple du dieu El. Le dieu el, incarné par le prêtre supérieur ( Rab trouver ), s’assoit ivre dans marzu . En plus des esprits morts, le dieu des enfers apparaît Habile qui tombe devant El et élevé à des évanouissements profonds. Cet acte fait le lien avec le royaume des morts. Anat et Astarte réveillent El avec les médicaments de cet état de transe. La population ugaritique a célébré cela marzu Tout aussi exubérant et ivre pour atteindre la transe nécessaire. Le marzu Correspond au festival sumérien Kispu. On ne sait pas dans quel mois le festival de mort ugaritique a été célébré. ^[dix]

Principales sources de cet article (présentation du Panthéon):

• André Caquot: Aux racines de la Bible ; Dans: World and Environment of the Bible, Numéro 1, 2002, pp. 37–42
• Dirk Kinet: “Baal laisse sa sainte voix sonner …” Le rendement théologique des textes religieux d’Ugarit ; Dans: World and Environment of Bible, Numéro 1, 2002, pp. 43–48
• Thomas Staubli: Le mythe de Baal (le mythe de Baal et Anat) ; Dans: World and the Environment of Bible, Numéro 1, 2002, p. 49
• Gabriele TheUer: Déesses en ugarit – et dans l’Ancien Testament? ; Dans: World and Environment of the Bible, Numéro 1, 2002, pp. 50–53

Nouvelle littérature

• Article Baal . Dans: rgg ³ (ElectreSource); Berlin: DirectMediapubling, 2004; ISBN 3-89853-412-X
• Sibylle de discours: Ugarit et son monde . Bergisch-Gladbach: Gustav Lübbe, 1992; ISBN 3-7857-0634-0
• Manfred Hutter: Religions dans l’environnement de l’Ancien Testament . Stuttgart: W. Kohlhammer, 1996; ISBN 3-17-012041-7
• Herbert Niehr: Religions dans l’environnement d’Israël . Würzburg: Real: 1998, ISBN 3-429-01981-8
• Walter Beltz: Dieu et les dieux, mythologie biblique . Berlin-Weimar: Structure, 1990 ⁶ ; ISBN 3-351-00976-3
• Robert von Ranke-Graves: Mythologie hébraïque. Sur l’histoire de la création et d’autres mythes de l’Ancien Testament ; Reinbek: Rowohlt, 1994; ISBN 3-499-55411-9.
• Stephen Herbert Langdon: La mythologie de toutes les races – sémitique , Bd. 5; Boston: Marshall Jones Company, 1931
• John Gray: Le dieu lance dans la religion de Canaan . Dans: Journal of Near Eastern Studies 12 (1953)
• T. H. Gaster: Mythe, mythologie . Dans: Interpreter’s Dictionary of the Bible; Nashville Tenn.: Abingdon Press, 1962
• Samuel Noah Kramer, John Maier: Mythes d’Enki, le dieu rusé . New York; Oxford: Oxford University Press, 1989
• Norman Cohn: L’attente de la fin de l’heure. De l’origine de l’apocalypse Traduit Peter Gillhofer et Hans-Ulrich Möhring. Island, Francfurt 1997, ISBN 3-458-16880-X (version allemande de: Cosmos, chaos et le monde à venir. Les racines anciennes de la foi apocalyptique . Yale Up, New Haven U. un. 1993, ISBN 0-300-05598-6)
• Nicolas Wyatt: Textes religieux d’Ugarit . Sheffield: Sheffield Academic Press, 1998, ISBN 1-85075-847-6
• Simon B. Parker: Poésie narrative ugaritique . Atlanta: Société de la littérature biblique. Scholars Press, 1997; ISBN 0-7885-0336-7
• Dennis Pardee: Rituel et culte chez Ugarit . Souffrance: Brill, 2002, ISBN 90-04-12657-0

1. ↑ Fritz Stolz: Structures et figures dans le culte de Jérusalem: études sur la religion israélienne orientale, pré et précoce . Walter the Gruryter, 1970, ISBN 978-3-11-089887-9, S. 146 ( Aperçu limité Dans la recherche Google Book [consultée le 18 août 2015]).
2. ↑ Louvre, inventanummer à 29393
3. ↑ Sebastian Grätz: Baal. Dans: Michaela Bauks, Klaus Koenen, Stefan Alkier (éd.): La Biblexicon scientifique sur Internet (Wibilex), Stuttgart 2006 ff., Consulté le 18 août 2015.
4. ↑ Stephanie L. Budin, un réexamen du syncrétisme Aphrodite-Ashtart. Numen 51/2, 2004, 99
5. ↑ ^{un b} Klaus Koch The Great Religions of the Ancient Orient and Antiquity, éd. Emma-Brunner Traut , W. Kohlhammer Verlag 1992, p. 75
6. ↑ Dominic Markl SJ: Adoni-Zedek. Dans: Michaela Bauks, Klaus Koenen, Stefan Alkier (éd.): La Biblexicon scientifique sur Internet (Wibilex), Stuttgart 2006 ff., Consulté le 8 août 2015.
7. ↑ Eckart Otto: Jérusalem ancienne: archéologie et histoire . C.H.Beck, 2008, ISBN 978-3-406-56881-7, S. 46–47 ( Aperçu limité Dans la recherche de livres Google [consultée le 19 juin 2015]).
8. ↑ Siegfried Mittmann: La grave inscription du chanteur Uriahu. Dans: Journal de la German Palestine Association (1953-), Bande 97, Heft 2, 1981, S. 139–152
9. ↑ Voir aussi la description du festival du Nouvel An ugaritique sur la plaque cunéiforme KTU 1.41; Trad. Wyatt, Des textes , 348-355.
10. ↑ Voir la description du festival de mort ugaritique dans le rapi’uma -Médoir comprimés KTU 1,20-22 et 1 114315-323; Trad. Wyatt, Des textes , 348-355.