Sakrament – Wikipedia

Quand Sacrement Si l’on se réfère à un rite dans le christianisme qui, en tant que signe visible ou en tant qu’action visible, donne à Dieu une réalité invisible de Dieu et la laisse y participer.

Dignekunft

Le mot Sacrement vient du terme latin de l’église sacrement “Signes de salut, moyen de guérison, salut, signe visible de la réalité cicatrisée cachée”. La racine latine sacré signifie “saint, inviolable”. Le mot sacrement a été appliqué pour la première fois par Tertullian au baptême ^[d’abord] et en théologie en tant que traduction latine du mot grec μυστήριον mystérion (Secret) ^[2] En plus du mot grec latinisé mystère utilisé.

Histoire ce sakraments

Du 2ème siècle, les termes étaient les termes de la théologie romaine occidentale Mystérieux et Sacrement fusionné les uns avec les autres. Des événements de donc bibliquement attestés qui étaient considérés comme des moments du plan de guérison divin étaient considérés comme Mystères Chargé et dans le processus d’événements spéciaux et uniques de l’existence terrestre de Jésus – sa naissance et sa crucifixion – comme les mystères ou les sacrements par excellence.

Déjà dans l’Imperium romain et dans la langue latine utilisée là-bas, le terme est devenu Sacrement Utilisé où il représentait un serment, en procès civil, fonctionnaire ou dans le serment de drapeau dans l’armée romaine. Le montant d’argent, dont les litiges devaient être mis dans un processus de dépôt, a également été mentionné. ^[3] Dans tous ces cas, il y a aussi un aspect juridique religieux: en cas de défaite, le dépôt de procédé avait droit à un sanctuaire ou à son prêtre, le serment et le serment du drapeau a fourni les personnes affectées au jugement de la divinité ou signifiait la consécration ( Sacrifice ) à une autorité de caractère divin, à savoir à l’empereur romain adoré comme une personne divine.

Le père de l’église Augustine a utilisé les termes Sacrement et Mystère souvent de la même manière. Il voulait dire “chaque fait sensuellement perceptible, dont le sens n’est pas épuisé d’être ce qu’il se donne directement, mais cela indique également une réalité mentale […]”. ^[4]

Augustin, qui a effectué un large éventail de sacrements, selon les “sacrements d’Israël” (comme la circoncision, les victimes, le paschafest, l’onction des prêtres et des rois), ont vu le plus grand sacrement de l’être humain de Dieu en Jésus-Christ. Il a été le premier fondamental à construire des sacrements systématiques, philosophiques et théologiquement bien pensés en marquant la distinction entre une “chose” et un “signe”. Pour Augustin, les choses étaient les choses qui ne décrivent pas quelque chose, mais qui se tiennent pour elles-mêmes, comme la maison, les animaux ou autres. Selon Augustine, les panneaux se réfèrent toujours à autre chose. Il a différencié les “personnages naturels” des “personnages donnés”. Avec les personnages naturels, une chose est reconnaissable d’une manière involontaire, par exemple lorsque la fumée indique un feu. Les caractères donnés, en revanche, comme un mouvement de main dirigé, la pose de mains ou une salutation, seraient intentionnellement prêts à savoir quelque chose à savoir. Surtout, cela comprenait le mot comme signe. Selon Augustinus, les sacrements sont donnés qui «appartiennent aux choses divines» parce qu’elles indiquent une réalité sacrée ( L’Etat de X 5: „ Sacramenttum, id est sacrum signum ”= sacrement, c’est un signe sacré ).

La grâce augustinienne de la grâce est basée sur l’idée qu’il est libre d’obéir ou de pécher tout le monde à obéir à Dieu. Sans la grâce de Dieu, l’homme ne peut pas faire efficacement le bien. Mais tout le monde est libre de se tenir consciemment contre la grâce et d’agir avec péché.

Les signes de la grâce divine consistent en un acte matériel et des mots qui l’illustrent. Les choses visibles sont conduites aux réalités invisibles.

La largeur de l’ancienne église, qui n’était que de manière inexacte définie, avait également la largeur de l’ancienne église jusqu’au XIIe siècle. Au 11e et 12e siècles, il y avait encore des idées très différentes sur le nombre de sacrements. Le XIe siècle ou même sa seconde moitié et au moins le début du XIIe siècle sont considérés comme une époque du scolastique précoce. Les premiers tracts de sacrement n’ont été créés qu’au début du scolastique et, vers le milieu du XIIe siècle, la détermination du numéro sept.

Avec l’effet de la philosophie aristotélicienne, qui a abouti à la réception sous l’enseignante de l’église Thomas Aquin, l’effet physique et métaphysique était au premier plan d’intérêt. Le principe directeur a montré: “Les sacrements ont causé ce qu’ils appellent, le concept de grâce est plus étroitement lié.” Le fait qu’ils provoquent la grâce, Thomas a dit par l’efficacité de Dieu comme “première cause” et les sacrements que Dieu avait confiés au Christ de son église. Les sept actes sacramentels pourraient s’expliquer dans l’existence humaine en tant qu’interventions souveraines par le Dieu créateur et rédempteur. Dieu utilise Rite comme un outil pour transmettre sa grâce que les sacrements sont le chemin du transfert de guérison.

Tous les sacrements sont constitués de «matière» dans la perspective aristotélicienne ( le grec ancien matériel , à Hýele ) et “Form” ( le grec ancien former , morphḗ ), voir aussi l’hylemorphisme.

La «matière» est soit l’élément visible, le pain et le vin dans l’Eucharistie ou l’eau dans le baptême, soit l’action sensible, comme la création de Creus Falical dans la pénitence. La «forme» existerait dans les mots que le donneur exprime pour clarifier l’élément ou l’action, par exemple dans les mots absolution ou consécrationnels du prêtre. Là où les sacrements sont donnés au sens de leur établissement par le Christ et selon la volonté de l’Église, le sacrement provoque la miséricorde infaillible. Ils font d’anciens travaux opérés , c’est-à-dire par le pouvoir de l’acte. Il suffit de l’efficacité du sacrement que le donneur, l’agent légitime, doit faire ce que l’Église veut faire et que le destinataire, le croyant, ne contraste pas avec l’offre de grâce de Dieu.

Au Conseil de Trento (1545-1563), des négociations ont été effectuées sur le nombre de sacrements. Ce n’était qu’à ce stade des règles de procédure du Conseil Sessio VII Décret sur les sacrements Le nombre de sept sacrements – baptême, confirmation, eucharistie, pénitence, onction des malades, de la consécration et du mariage.

Légitimation du don de sacramation

Dans la pratique, l’importance du don du sacrement est plus profonde, en plus de la proclamation de la parole de Dieu, c’est le mandat essentiel de chaque église et la justification essentielle de leur droit d’exister en tant qu’institution. La présentation formelle d’un sacrement est liée à un effet intellectuel promis par Dieu. Selon la croyance, la légitimation pour la dépense sacramentelle de “de vos propres rangs” en dépend, en dépendant, à tous ceux qui sont baptisés chrétiens et peuvent baptiser. La reconnaissance mutuelle de la validité et de l’efficacité des sacrements donnés ne se déroule que partiellement.

Être de sacrement

Selon une longue tradition théologique, Jésus-Christ lui-même est compris comme le “sacrement primal”, l’origine et l’objectif du salut divin dans le monde, par exemple dans Augustine von Hippo et Thomas Aquin. Martin Luther a également écrit: “Un seul sacrement connaît la sainte Écriture, c’est-à-dire le Seigneur lui-même.” ^[5]

Le nombre de sacrements individuels et leur compréhension varie dans les orthodoxes et l’Église catholique romaine d’une part et dans les églises émergeant de la réforme de l’autre. Dans la branche de la réforme, il existe de fortes différences qui ont été perçues comme une église se séparant depuis des siècles.

Églises orthodoxes

Dans les églises orthodoxes, les sacrements sont Saintes mystères (De grec Mystérieux , “Secret”). Un nombre de sept sacrements n’a jamais été déterminé, car l’orthodoxie voit également toute l’église et toute l’Église agit comme «sacramentelle» et comme un mystère; Il n’y a pas de délimitation claire des sacrements sacramentels sacramentels.

L’idée de la validité juridique des sacrements ne joue qu’un rôle subordonné dans la théologie orthodoxe, l’efficacité réelle est plutôt décisive. Les discussions typiques de la théologie du sacrement occidental sur la validité ou l’invalidité des sacrements sont donc parfois difficiles à comprendre pour les croyants orthodoxes et sont souvent perçues comme légalistes.

Néanmoins, les questions de reconnaissance jouent un rôle majeur dans le dialogue inter-confession avec d’autres églises. La reconnaissance des baptêmes des autres confessions chrétiennes dans l’orthodoxie est un gros problème que le baptême doit être répété à dépasser. La principale difficulté est la séparation de temps entre le baptême et la confirmation qui est courante dans la région de l’Église occidentale, qui est souvent rejetée dans la région de l’Église orientale comme non ful. Dans la tradition orthodoxe, le spectacle des témoins est inséparable du baptême, qui est considéré comme incomplet sans ce rite.

La tradition orthodoxe est également étrangère à l’idée que les saints mystères peuvent être effectués par des gens laïcs qui n’appartiennent pas au clergé ou au monachisme. C’est pourquoi la théologie orthodoxe a également de grandes difficultés avec les réglementations non inroatibles pour le baptême d’urgence par le biais de laïcs dans la zone occidentale. Selon la foi orthodoxe, le mariage ne devient qu’un mystère sacré par la bénédiction sacerdotale; L’idée occidentale, selon laquelle les conjoints se font donner les uns aux autres l’acrément du mariage et le prêtre ne se témoigne que les autres, est rejeté par les églises orthodoxes.

Les sept mystères sont communément mentionnés:

Cependant, cette externalisation de certains mystères est due à un alignement sur la tradition occidentale et n’est pas considérée comme une vérité contraignante dans le christianisme orthodoxe.

une église catholique romaine

Le terme Sacrement A plusieurs significations en théologie catholique. Dans le sens plus étroit, il dénote les Acrans individuels. Dans un autre, cette signification globale, cela signifie toutes sortes de rencontres entre Dieu et l’homme qui toujours sacramentel transporté est.

Jésus-Christ lui-même agit dans les sacrements. Selon une longue tradition théologique, Jésus-Christ est compris comme le “sacrement primitif”, l’origine et le but du salut divin dans le monde, par exemple avec Augustine von Hippo et Thomas Aquin. Il traite de son église, de sorte que le deuxième Conseil du Vatican également l’Église dans son ensemble d’une manière analogue comme «le sacrement, c’est-à-dire des signes et des outils pour l’association la plus intime avec Dieu comme pour l’unité de toute l’humanité» ^[6] mentionné à. Depuis les années 1930, l’idée de l’Église en tant qu’acrément de base ou racine de théologiens tels que Karl Rahner SJ et Otto Semmelroth SJ ont été développés et coulés dans le modèle La lumière un. ^[7]

Comprendre le sacrement nécessite la foi, le sacrement promeut et renforce en même temps la foi. Les sacrements de liturgie ont leur place de célébration de l’église. Selon Catholic View, ils représentent le salut, né en Jésus-Christ, offrent une vision de l’achèvement de l’histoire du salut (voir aussi l’eschatologie) et deviennent ainsi efficaces pour le présent comme un lieu de rencontre entre Dieu et l’homme. ^[8]

Chaque sacrement comprend un signe externe par lequel une certaine grâce intérieure est indiquée et également communiquée. Ces signes sacrés et miséricordes sont utilisés selon l’enseignement de l’Église catholique du Christ. Certains sacrements, selon le baptême, la confirmation et la consécration, façonnent la personne réceptrice une caractéristique indélébile. Par conséquent, ces sacrements ne peuvent être reçus qu’une seule fois.

La validité des sacrements est liée à la forme d’exécution spécifiée dans la tradition et réglementée dans le droit de l’Église et à l’intention du don de réaliser le sacrement de l’intention de l’Église. Ceux qui n’ont pas reçu de baptême ne peuvent pas recevoir les autres sacrements valides. L’efficacité des sacrements dépend également de la constitution intérieure et de la volonté de leurs bénéficiaires, qui est mentionnée. Quiconque reçoit un sacrement sans bonne disposition est soumis à une serrure intérieure qui traditionnellement Obéder (“Bar”) est appelé et rend la réception externe infructueuse, car la grâce intérieure ne peut pas pénétrer. Quiconque reçoit, donne ou donne un sacrement à un sacrilège qui peut être un péché grave peut les commettre ou les donner à des intentions mauvaises.

Les conjoints donnent l’acrément du mariage les uns aux autres. ^[9] Pour la validité du mariage, la soumission de la promesse de mariage d’un prêtre ou d’un diacre – dans des cas exceptionnels devant seulement deux témoins – est légalement requis (obligation de se former). ^[dix] Le baptême peut être donné par tout le monde, y compris les non affectés, si la vie baptisée est en danger de baptême, même si le donateur veut faire ce que fait l’Église lorsque le baptême fait. Le don des autres sacrements est réservé aux responsables consacrés.

Étant donné que les sacrements après une vision dogmatique confirmée au XVIe siècle ont un effet sur lui-même ( d’anciens travaux opérés ), l’efficacité d’un sacrement se produit en raison de son exécution correcte et quelle que soit la constitution morale de la personne donante. Le degré d’efficacité dépend de la volonté du bénéficiaire d’accepter la grâce. Le sacrement du mariage donne donc à tout le monde pour être baptisé quelle que soit leur appartenance à leur église.

Le nombre de sept sacrements a été déterminé par le deuxième conseil de Lyon le 6 juillet 1274:

Les sept sacrements sont:

Le baptême, la confirmation et l’Eucharistie sont les trois sacrements par lesquels les gens sont incorporés dans l’église. Parce qu’ils sont étroitement liés en interne, ils devraient être effectués en une seule célébration pour les catéchumènes au-delà de l’âge des tout-petits. ^[douzième]

En plus des sept sacrements, l’Église catholique sait Sacramentel qui est utilisée pour être sanctifiée (par exemple, la bénédiction des enfants, l’eau de consécration, les signes croisés, la bénédiction alimentaire), les jours spéciaux sont marqués (croix de cendres, lavage des pieds, cordes en laiton) ou des personnes, des lieux ou des objets, en particulier au service de l’Église (par exemple l’abédiction, la consécration vierge, la consécration).

Églises anglicanes

Dans les églises anglicanes, il y a un consensus sur le fait que le baptême et l’Eucharistie sont les deux “sacrements masculins” mentionnés dans le Lambeth-Quadrilatéralement. Les cinq autres actions, qui sont considérées comme des sacrements dans l’Église catholique romaine (confirmation, sacrement de pénitence, l’onctionnt les malades, le mariage et la consécration du sacrement), sont également des sacrements par de nombreux anglicans ^[13] cependant, considéré par certains comme sacramentels. Dans les neuf articles, il est indiqué qu’ils sont “souvent appelés sacrements”, mais il convient de noter que les “neuf articles trente” ne sont qu’une représentation historique de la foi dans l’ère élisabéthaine et ne contiennent pas la croyance actuelle dans l’Église anglicane.

La compréhension du baptême est la même que dans les églises orthodoxes, catholiques romaines et protestantes; Pour la compréhension de l’Eucharistie, consultez la section correspondante de l’article eucharistique.

Églises évangéliques

Églises évangéliques-luthériennes

Martin Luther a formulé sa compréhension du sacrement, qui est basé sur l’église luthérienne, pour la première fois dans les Écritures De la captivité babylonienne de l’église 1520. Dans ce document, il a soutenu que le sacrement n’était pas uniquement dû à l’application ( Ex opere Oparato ) Je travaille, mais pour être toujours connecté à la parole de promesse, l’Évangile. Par conséquent, il n’était que du baptême, du sacrement et de la confession des sacrements, car seuls ceux-ci étaient utilisés par Jésus-Christ lui-même, par lequel lui-même a lui-même remis en question la définition de la confession / pénitence en tant que sacrement, car cela n’était pas lié à un signe visible. ^[14]

Les excuses de la confession d’Augsbourg, dans laquelle le luthérien a cherché à communiquer avec l’Église catholique en 1531, définie dans le 13e article que le baptême, le sacrement et la confession doivent être considérés comme des sacrements au sens strict:

Dans un sens plus large, selon les excuses 13, la consécration (ordination) en tant que sacrement peut également s’appliquer au bureau spirituel:

Les confessions de l’Église évangélique luthérienne indiquent que la confirmation et l’onction aux malades ne devraient pas être des sacrements parce qu’ils n’ont ni le commandement de Dieu ni son commandement. Cependant, ceux-ci pourraient également être utilisés dans l’église luthérienne, même s’ils ne sont pas des sacrements.

Selon la vue luthérienne, les sacrements sont des “signes et témoignages” de la volonté divine, à travers laquelle la foi est éveillée d’une part, et d’autre part se renforçait également. Dans le même temps, les sacrements exigent également la foi, car seule la foi peut prendre le salut dans le sacrement. ^[15] Luther met la validité du sacrement en relation avec son mot de tête Foi seule . Cependant, il ne comprend pas la foi comme un acte actif qui est subordonné à la volonté humaine. Même au baptême des enfants, ce n’est pas la foi réelle du baptême baptisé, mais la compréhension de la foi comme un cadeau divin. Luther souligne également que la fin du sacrement ne dépend pas de la personne ou de la croyance du donateur:

Dans la foi, selon le point de vue de l’église folklorique qui prévaut, le bénéficiaire a pris l’effet résistant au salut. Dans la prise indigne du sacrement, en revanche, l’effet sur la cour. Cette vision folklorique de l’église signifiait que dans le piétisme, certaines personnes et groupes ont rejeté les sacrements et se tenaient ainsi devant l’Église (“séparatistes”). ^[16] Étant donné que la confession n’a pas été clairement comptée par Luther et a également perdu de l’importance au cours des Lumières du XVIIIe siècle, l’Église évangélique en Allemagne (EKD) ne connaît aujourd’hui que deux sacrements, le baptême et le sacrement. ^[17]

Églises réformées évangéliques

Les églises réformées évangéliques connaissent les deux sacrements du baptême et du sacrement. Dans la tradition réformée, cependant, les sacrements n’ont que le sens des symboles. Ce sont des signes qui rendent une réalité spirituelle claire, mais ne les provoquent pas. ^[18] Comparez du catéchisme de Heidelberg, l’engagement essentiel de l’Église réformée en Allemagne: «Il y a des repères et des sceaux saints visibles, utilisés par Dieu afin de nous rendre compréhensibles et de sceller la promesse de l’Évangile encore mieux par leur utilisation; À savoir qu’il nous a accompli à cause de la victime unique du Christ, sur la croix, pardon des péchés et de la vie éternelle par grâce ( 1 ne pas 17.11 UE ; romain 4.11 UE ; 5 ne pas 30.6 UE ; 3 ne pas 6.23 UE ; Hebdonne 9.8.9.24 UE ; Il est 20.12 UE ) “. ^[19] Ce fut le grand problème de la célèbre discussion religieuse de Marburg entre Martin Luther et Ulrich Zwingli en 1529. Dans toutes les autres questions, ils ont pu communiquer afin que les différences ne conduisent pas à la séparation des églises. Cependant, le différend du sacrement est resté la raison de séparer l’église luthérienne et réformée.

Freikirchen évangélique

De nombreux freikirchen évangéliques rejettent également le point de vue des sacrements comme un signe de salut. Au lieu de cela, les sacrements sont compris comme un signe sans signification sacramentelle de manière analogue à la tradition réformée protestante à Ulrich Zwingli. Cette compréhension peut être trouvée, entre autres, chez les baptistes et dans la Fédération des communautés de Pentecost de l’Église libre. Les mennonites et autres lapins, tels que Amish et Hutterer, se sont principalement sans le terme sacrement. ^[20]

Nouvelle église apostolique

Dans la nouvelle église apostolique, en plus du saint baptême de l’eau et de la souper du Saint-Seigneur, il y a aussi le sacrement de scellement. Le baptême et le scellement ne sont effectués qu’une seule fois sur les croyants et – dans une nouvelle compréhension apostolique – causent la “renaissance de l’eau et de l’esprit” (voir aussi Joh 3.5 UE ). Le souper du Saint-Seigneur est célébré dans tous les services en donnant les hôtes de la Sainte-Cène.

Science chrétienne

Dans la science chrétienne (science chrétienne), la souper du Seigneur est “la communion intellectuelle avec un seul Dieu”. Le signe externe dans les services qui se déroulent deux fois sous cette forme uniquement dans les églises de la branche est un règlement de culte modifié avec la prière à genoux à la fin du service et le chant de la doxologie. Le pain et le vin, le baptême et le sacrement sont interprétés mentalement et reçus. «Notre pain qui vient du ciel est la vérité. Notre calice est la croix. Notre vin est l’inspiration de l’amour, la potion que notre maître a bu et ses successeurs recommandés », écrit Mary Baker Eddy dans le manuel de la religion.

Communauté chrétienne

La communauté chrétienne se considère comme une communauté culturelle. Sa célébration centrale est la “consécration humaine”, qui montre officiellement dans sa liturgie avec les principales parties “Evangelium Reading – victime – changement – communion” pour construire l’Eucharistie catholique. Il n’y a pas de vue contraignante des sacrements dans la communauté chrétienne. Entre autres choses, l’exercice de la vie communautaire s’étend pour comprendre consciemment cela. On parle dans la communauté chrétienne du “cercle des sacrements”: le Sacrement d’Eucharistie central, le “traitement de la conscience humaine” avec / sans sermon, les six autres sacrements, qui ne sont effectués qu’une seule fois dans la biographie, à l’exception de l’un, la “confession” ou “conseils de sort”. Le baptême se concentre sur les gens sur la relation avec la «communauté du Christ Jésus», qui est considérée comme étant confessionnelle. Les autres sacrements de la communauté chrétienne en plus de la consécration humaine sont:

Les sacrements sont effectués par le prêtre d’une manière fixe et en robes liturgiques avec des libellés et des couleurs de façon saisonnière.

littérature

catholique

• Leonardo Boff: Petits sacrements. Patmos, Düsseldorf 2003, ISBN 3-491-77054-8.
• Josef Finkenzeller, Le nombre et le comptage des sacrements , dans: Leo Scheffczyk (éd.), Werner Dettloff (éd.), Richard Heinzmann (éd.), Truth and Annonciation. Michael Schmaus sur son 70e anniversaire, Paderborn, Munich, Vienne 1967, volume 2, pp. 1005-1020.
• Ralf Miggelbrink: Le mariage est-il un sacrement? , dans: Spirit and Life 74 (2001), pp. 193-209.
• Franz-Josef Nocke: Théorie du sacrement général. Dans: Theodor Schneider (éd.): Manuel de dogmatiques. Band 2., Düsseldorf 2002, S. 188–224.
• Franz-Josef Nocke: Sacrements spéciaux. Dans: Theodor Schneider (éd.): Manuel de dogmatiques. Band 2., Düsseldorf 2002, S. 226–376.
• Theodor Schnitzler: Ce que les sacrements signifient. Aide pour une nouvelle expérience. Herder, Freiburg 1983, ISBN 3-451-19559-3.
• Walter Simonis: Signes de la vie de l’église. Théorie du sacrement , Dusseldorf 2006, Patmos Perms Payment, ISBN 3-491-70398-0.

Communauté chrétienne

• Michael Debus: Forces de résurrection dans le destin. Les sacrements de la communauté chrétienne. Urachhaus, Stuttgart 2006, ISBN 978-3-8251-7526-9.

Liens web

Individuellement

1. ↑ A. Peters: Sakarament , en hist. WB. Philos. 8, sp. 1127.
2. ↑ Peter Kuhn: Les sacrements de l’Église – sept fois l’unité. Dans: Hubert Luthe (éd.): Christbegnung dans ce sacrement. Butzon & Bercker Verlag, Kevelaer 1981, S. 127, ISBN 3-7666-9219-4.
3. ↑ Karl Ernst Georges: DICTIONNAIRE MANUEL DÉTAILLEMENT LATINAN. 8. Édition. Hanover 1918 (réimpression Darmstadt 1998), volume 2, sp. 4228f. [d’abord]
4. ↑ Josef Finkenzeller: L’enseignement des sacrements en général. De l’écriture au scolastique. Dans: Manuel d’histoire de Dogmen. Bd. 4: Sakramente – Eschatologie. Herder, Freiburg im Breisgau 1980, p. 39.
5. ↑ Martin Luther: Parler de confiance infusée et acquise . Si 6.86.5.5k., Z4fed à: Ralf Miggthink: Introduction à l’enseignement de l’église. Scientific Book Society, Darmstadt 2003, ISBN 3-534-16321-4, p. 57, également pour l’ensemble.
6. ↑ Constitution dogmatique La lumière , d’abord.
7. ↑ Ralf Miggelbrink: Introduction à l’enseignement de l’église. Scientific Book Society, Darmstadt 2003, ISBN 3-534-16321-4, p. 58.
8. ↑ 2. Conseil du Vatican: Constitution sur la sainte liturgie de Sacrosanctum concilium, n ° 59 et 2; 5-13; Voir Catéchisme d’introduction de l’Église catholique, Munich et a. 1993, en particulier n ° 1114–1152 (pp. 324ff.), En ligne à Catéchisme de l’Église catholique .
9. ↑ Conseil de Trento, décret, Sessio xxiv
10. ↑ Catéchisme catholique des diocèses de l’Allemagne, Herder Freiburg Verlag im Breisgau 1955, p. 186 de l’édition scolaire
11. ↑ Hubert Vorgrimler: Sacrement. Iii. Théologie et dogmen historiques . Dans: Walter Kasper (éd.): Lexique pour la théologie et l’église . 3. Édition. Groupe 8 . Herder, Freiburg im Breisgau 1999, Sp. 1442 .
12. ↑ L’intégration des enfants à l’âge scolaire dans l’église , Édition pour les diocèses catholiques de la zone de la langue allemande, 1986
13. ↑ Le catéchisme. Un aperçu de la foi, communément appelée le catéchisme. Section “Les sacrements”. 15 avril 2007, Récupéré le 29 juin 2011 .
14. ↑ Dorothea Wendebourg: Le baptême et le souper du Seigneur . Dans: Albrecht Beutel (éd.): Manuel de Luther . 3. Édition. Mohr-Siebeck, Tübingen 2016, S. 462–470 .
15. ↑ Confession d’Augsbourg Article 13.
16. ↑ Eberhard Fritz: “Smir Cheese” et “Pavage à cordes”. Le rejet des sacrements dans le piétisme radical à Württemberg . Dans: Leaf for Wurtemberg Church History 114/2014. Pp. 37–51.
17. ↑ Souper. Célébrez la communauté avec du pain et du vin. Dans: Ekd.de. Consulté le 17 mars 2022 .
18. ↑ Catéchisme Heidelberg, question et réponse 65
19. ↑ Catéchisme de Heidelberg, question et réponse 66. Ubf-net.de
20. ↑ La conversation luthérienne-ménonitime en République fédérale d’Allemagne (PDF; 242 Ko)