Wuji – wikipedia

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Le cercle vide comme symbole pour wuji

Wuji ou Préalable (Chinois Pas de poteau / / Pas de poteau ) est un terme de la philosophie chinoise. Il est traduisible avec “Infini”, “Sommet de rien” [d’abord] Ou le “non-plus élevé”. Les personnages wu ( aucun / / aucun , gonfler ) représente une négation du ( pôle / / pôle , son ) était à l’origine la “toiture” et a ensuite assumé la signification de “Pole, extrême, extrêmement, hautement”; En tant que verbe, cela peut également signifier «épuisant» ou «atteignant». [2] Wuji peut être compris comme une description d’un état indifférencié de l’univers, qui représente la potentialité pure, ne contient pas encore d’objets différents et est en même temps l’origine de tous les objets. [3] Wuji fait donc référence à une raison primitive galbée, à laquelle tout revient. Wuji est invisible, absolument, illimité, inconditionnel et incroyable.

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Dans son absolu indifférencié, le non plus élevé est également le plus haut vide qui était surtout là. Le Wu (que rien) va tout là ( Toi ) En tant que niveau métaphysique, car l’être est nécessaire dans rien. [4] En fin de compte, tout peut être attribué au Wuji: les cinq phases de changement d’eau, de feu, de bois, de métal et de terre sont créées dans le changement de yin et de yang. Le yin et le yang en sont un à Taiji, le plus élevé. Le Taïji est un principe structurant indifférencié qui façonne l’intégralité des diverses choses. Le Taiji est l’origine de toutes les manifestations cosmiques qui émerge du vide du Wuji. Wuji est précédé par le Taiji. Taiji enraciné dans le Wuji, le sommet de rien. [5]

Wuji er taiji est l’idée de l’unité dans la diversité éternellement changeante, celle indivisible dans la différenciation changeante. Le terme est attribué au daodejing [6] Et a une fonction systématiquement centrale chez Zhou Dunyi. Wuji er taiji Peut être traduit avec Wuji “et en même temps” Taiji dans le sens d’un rang additif. Les particules “il” peuvent également être reproduites en contraste avec “mais aussi”. Traduit par le gabelentz Wuji er taiji Avec: “Sans principe, avec le principe d’origine.” [7] Cette équation suit une interprétation de Zhu Xis, du Wuji et du Taiji comme deux aspects de celui Ce (L’absolu comme principe de l’ordre cosmique, une structure réglementaire universelle). [8]

Le Taij a sa racine dans le Wuji et en même temps la vérité absolue du Wuji et l’essence des deux archétypes, dont le yin et le yang sont créés. Wuji er taiji est le point de départ de l’univers. Mais il a également une dimension éthique, car c’est aussi la raison du bien chez l’homme. [9] L’esprit humain est également structuré par les Taiji enracinés dans le Wuji. L’unité et la différence ne sont pas seulement des principes cosmologiques, mais aussi épistémologiques. [dix] Cet équivalent de l’esprit humain et du monde réel est la condition préalable à la plus grande connaissance:

“S’il (l’apprenant), sur la base du fait que les principes de structuration sont déjà à la connaissance, sont largement épuisés et se rendent au plus …

– Zhu Xi, Sishu Jizhu [11]

Au niveau de cette connaissance la plus élevée, les gens ont également accès à l’humanité, au sens du devoir, à la ritualité, à la loyauté et à la sagesse. Dans l’acte moral, le dualisme de l’unité et de la différence trouve son annulation. [douzième]

L’unité du Wuji est traditionnellement symbolisée par un cercle vide. Il indique l’original d’origine. C’est la vide dont l’abondance de la création émerge. Le cercle en tant que forme parfait représente également l’absoluté. Cependant, Wuji reste un terme abstrait si l’apprenant ne se rend pas vide sur la voie des connaissances dans son intellect et ses émotions. L’expérience du Wuji est possible dans le silence de la méditation.

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L’équivalent de Wuji est en coréen haneul (au-dessus de. ciel [Hana] , M.R., obsolète hanŭl ). Là, le mot se rassemble ils étaient) – un) = Un – dans le sens de indivis , la totalité [13] [14] et neul ( toujours , M. nŭl ) = toujours. [15] Alors ensemble: Le tout à ce jour, toujours au niveau . Il est également traduit par Paradis ou Le divin . [16] De cette raison principale haneul De plus, la polarité va eumand ( Yin -yang , M. ŭMyang – yin et yang), à partir des cinq phases du changement O Haeng ( Cinquante , M. O Haeng ) et plus les innombrables facettes de la réalité. Dans les représentations visuelles de Haneul En plus du cercle vide, il y a aussi le point dans le symbolisme coréen, parfois aussi un cercle avec un point au milieu. [17]

  • Georg du Gabelentz (éd.): Et Jori-Hagh. Ce sont des trchu qui l’ont tourné, et Eler interulte, trouvant du nubɔ-raple Lear Ram lek . R. V. Zahn, Dresde 1876.
  • Michael Leibold: Taiji. Un concept transcendantal de la philosophie confucéenne? Dans: Wiebke Schrader u. (Éd.): Perspectives de la philosophie. Nouveau annuaire . Band 28, 2002, ISSN 0171-1288 , S. 329ff.
  • Wolfgang Ommerborn: L’unité du monde. La théorie Qi du Néo Confucian Zhang Zai (1020-1077). Grüner, Amsterdam U. 1996, ISBN 90-6032-344-0 ( Bochum études sur la philosophie 23).
  • Lexique des enseignements de la sagesse orientale . Patmos, Düsseldorf 2005, ISBN 3-491-96136-X.
  1. ↑ Philip J. Ivanhoe: Art. Philosophie néo-confucienne , dans: Routledge Encyclopedia of Philosophy; Lexique des enseignements de la sagesse orientale , Art. Wuji , S. 444.
  2. ↑ Christian impayé: Taijiquan und wuji , Université de Heidelberg, 2016, p. 2.
  3. ↑ Ivanhoe, L.C.
  4. ↑ Leibold, Taïji , S. 337
  5. ↑ Leibold, Taïji , S. 340
  6. ↑ Rodney L. Taylor: Art. Zhou Dunyi , dans: Encyclopedia of Religion, Bd. 4, 9966–9968, Hier 9967
  7. ↑ Du gabelentz, Thai-Thu-Thu des Tscheu-TSI , S. 31
  8. ↑ Ommerborn, L’unité du monde , P. 189 en note de bas de page 517
  9. ↑ Leibold, Taïji , S. 341
  10. ↑ Leibold, Taïji , S. 347
  11. ↑ VGL. Le übersetzun Aus Sishu Jizhu Beibold, Taïji , P. 348 et Daniel K. Gardener: Chu hsi et le ta-hsueh . Harvard 1986, S. 104 f.
  12. ↑ Leibold, Taïji , S. 349 f.
  13. ↑ un = Coréen “un”. Dans: De.glosbe.com. Consulté le 8 novembre 2022 (Coréen, allemand, un = Coréen “un”; dans le sens de “les individus”, “le tout”).
  14. ↑ Jour = Coréen “un”. Dans: Koreanisch-deutsch.de. Consulté le 8 novembre 2022 (Coréen, allemand, Jour = Coréen “un”; dans le sens de “l’individu” ou “l’un” ou “l’autre”).
  15. ↑ toujours = Coréen “toujours”. Dans: De.glosbe.com. Consulté le 8 novembre 2022 (Coréen, allemand, toujours = Coréen “toujours”; dans le sens de “toujours”, “constamment”).
  16. ↑ ciel = Coréen “Heaven”. Dans: De.glosbe.com. Consulté le 8 novembre 2022 (Coréen, allemand, ciel = «Paradis» coréen; dans le sens de “le divin”).
  17. ↑ KO. Myong, mouvement pour la vie. Shinson Hapkido, ISBN 3-9804195-0-9

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