[{"@context":"http:\/\/schema.org\/","@type":"BlogPosting","@id":"https:\/\/wiki.edu.vn\/all2fr\/wiki1\/wuji-wikipedia\/#BlogPosting","mainEntityOfPage":"https:\/\/wiki.edu.vn\/all2fr\/wiki1\/wuji-wikipedia\/","headline":"Wuji – wikipedia","name":"Wuji – wikipedia","description":"before-content-x4 Le cercle vide comme symbole pour wuji Wuji ou Pr\u00e9alable (Chinois Pas de poteau \/ \/ Pas de poteau","datePublished":"2023-05-09","dateModified":"2023-05-09","author":{"@type":"Person","@id":"https:\/\/wiki.edu.vn\/all2fr\/wiki1\/author\/lordneo\/#Person","name":"lordneo","url":"https:\/\/wiki.edu.vn\/all2fr\/wiki1\/author\/lordneo\/","image":{"@type":"ImageObject","@id":"https:\/\/secure.gravatar.com\/avatar\/44a4cee54c4c053e967fe3e7d054edd4?s=96&d=mm&r=g","url":"https:\/\/secure.gravatar.com\/avatar\/44a4cee54c4c053e967fe3e7d054edd4?s=96&d=mm&r=g","height":96,"width":96}},"publisher":{"@type":"Organization","name":"Enzyklop\u00e4die","logo":{"@type":"ImageObject","@id":"https:\/\/wiki.edu.vn\/wiki4\/wp-content\/uploads\/2023\/08\/download.jpg","url":"https:\/\/wiki.edu.vn\/wiki4\/wp-content\/uploads\/2023\/08\/download.jpg","width":600,"height":60}},"image":{"@type":"ImageObject","@id":"https:\/\/upload.wikimedia.org\/wikipedia\/commons\/thumb\/e\/ea\/Disambig-dark.svg\/25px-Disambig-dark.svg.png","url":"https:\/\/upload.wikimedia.org\/wikipedia\/commons\/thumb\/e\/ea\/Disambig-dark.svg\/25px-Disambig-dark.svg.png","height":"19","width":"25"},"url":"https:\/\/wiki.edu.vn\/all2fr\/wiki1\/wuji-wikipedia\/","wordCount":2505,"articleBody":"     (adsbygoogle = window.adsbygoogle || []).push({});before-content-x4 Le cercle vide comme symbole pour wuji Wuji ou Pr\u00e9alable (Chinois Pas de poteau \/ \/ Pas de poteau ) est un terme de la philosophie chinoise. Il est traduisible avec “Infini”, “Sommet de rien” [d’abord] Ou le “non-plus \u00e9lev\u00e9”. Les personnages wu ( aucun \/ \/ aucun , gonfler ) repr\u00e9sente une n\u00e9gation du ( p\u00f4le \/ \/ p\u00f4le , son ) \u00e9tait \u00e0 l’origine la “toiture” et a ensuite assum\u00e9 la signification de “Pole, extr\u00eame, extr\u00eamement, hautement”; En tant que verbe, cela peut \u00e9galement signifier \u00ab\u00e9puisant\u00bb ou \u00abatteignant\u00bb. [2] Wuji peut \u00eatre compris comme une description d’un \u00e9tat indiff\u00e9renci\u00e9 de l’univers, qui repr\u00e9sente la potentialit\u00e9 pure, ne contient pas encore d’objets diff\u00e9rents et est en m\u00eame temps l’origine de tous les objets. [3] Wuji fait donc r\u00e9f\u00e9rence \u00e0 une raison primitive galb\u00e9e, \u00e0 laquelle tout revient. Wuji est invisible, absolument, illimit\u00e9, inconditionnel et incroyable.        (adsbygoogle = window.adsbygoogle || []).push({});after-content-x4Dans son absolu indiff\u00e9renci\u00e9, le non plus \u00e9lev\u00e9 est \u00e9galement le plus haut vide qui \u00e9tait surtout l\u00e0. Le Wu (que rien) va tout l\u00e0 ( Toi ) En tant que niveau m\u00e9taphysique, car l’\u00eatre est n\u00e9cessaire dans rien. [4] En fin de compte, tout peut \u00eatre attribu\u00e9 au Wuji: les cinq phases de changement d’eau, de feu, de bois, de m\u00e9tal et de terre sont cr\u00e9\u00e9es dans le changement de yin et de yang. Le yin et le yang en sont un \u00e0 Taiji, le plus \u00e9lev\u00e9. Le Ta\u00efji est un principe structurant indiff\u00e9renci\u00e9 qui fa\u00e7onne l’int\u00e9gralit\u00e9 des diverses choses. Le Taiji est l’origine de toutes les manifestations cosmiques qui \u00e9merge du vide du Wuji. Wuji est pr\u00e9c\u00e9d\u00e9 par le Taiji. Taiji enracin\u00e9 dans le Wuji, le sommet de rien. [5]        (adsbygoogle = window.adsbygoogle || []).push({});after-content-x4Wuji er taiji est l’id\u00e9e de l’unit\u00e9 dans la diversit\u00e9 \u00e9ternellement changeante, celle indivisible dans la diff\u00e9renciation changeante. Le terme est attribu\u00e9 au daodejing [6] Et a une fonction syst\u00e9matiquement centrale chez Zhou Dunyi. Wuji er taiji Peut \u00eatre traduit avec Wuji “et en m\u00eame temps” Taiji dans le sens d’un rang additif. Les particules “il” peuvent \u00e9galement \u00eatre reproduites en contraste avec “mais aussi”. Traduit par le gabelentz Wuji er taiji Avec: “Sans principe, avec le principe d’origine.” [7] Cette \u00e9quation suit une interpr\u00e9tation de Zhu Xis, du Wuji et du Taiji comme deux aspects de celui Ce (L’absolu comme principe de l’ordre cosmique, une structure r\u00e9glementaire universelle). [8] Le Taij a sa racine dans le Wuji et en m\u00eame temps la v\u00e9rit\u00e9 absolue du Wuji et l’essence des deux arch\u00e9types, dont le yin et le yang sont cr\u00e9\u00e9s. Wuji er taiji est le point de d\u00e9part de l’univers. Mais il a \u00e9galement une dimension \u00e9thique, car c’est aussi la raison du bien chez l’homme. [9] L’esprit humain est \u00e9galement structur\u00e9 par les Taiji enracin\u00e9s dans le Wuji. L’unit\u00e9 et la diff\u00e9rence ne sont pas seulement des principes cosmologiques, mais aussi \u00e9pist\u00e9mologiques. [dix] Cet \u00e9quivalent de l’esprit humain et du monde r\u00e9el est la condition pr\u00e9alable \u00e0 la plus grande connaissance: “S’il (l’apprenant), sur la base du fait que les principes de structuration sont d\u00e9j\u00e0 \u00e0 la connaissance, sont largement \u00e9puis\u00e9s et se rendent au plus … – Zhu Xi, Sishu Jizhu [11] Au niveau de cette connaissance la plus \u00e9lev\u00e9e, les gens ont \u00e9galement acc\u00e8s \u00e0 l’humanit\u00e9, au sens du devoir, \u00e0 la ritualit\u00e9, \u00e0 la loyaut\u00e9 et \u00e0 la sagesse. Dans l’acte moral, le dualisme de l’unit\u00e9 et de la diff\u00e9rence trouve son annulation. [douzi\u00e8me] L’unit\u00e9 du Wuji est traditionnellement symbolis\u00e9e par un cercle vide. Il indique l’original d’origine. C’est la vide dont l’abondance de la cr\u00e9ation \u00e9merge. Le cercle en tant que forme parfait repr\u00e9sente \u00e9galement l’absolut\u00e9. Cependant, Wuji reste un terme abstrait si l’apprenant ne se rend pas vide sur la voie des connaissances dans son intellect et ses \u00e9motions. L’exp\u00e9rience du Wuji est possible dans le silence de la m\u00e9ditation.        (adsbygoogle = window.adsbygoogle || []).push({});after-content-x4L’\u00e9quivalent de Wuji est en cor\u00e9en haneul (au-dessus de. ciel  [Hana] , M.R., obsol\u00e8te han\u016dl ). L\u00e0, le mot se rassemble ils \u00e9taient) – un) = Un – dans le sens de indivis , la totalit\u00e9 [13] [14] et neul ( toujours , M. n\u016dl ) = toujours. [15] Alors ensemble: Le tout \u00e0 ce jour, toujours au niveau . Il est \u00e9galement traduit par Paradis ou Le divin . [16] De cette raison principale haneul De plus, la polarit\u00e9 va eumand ( Yin -yang , M. \u016dMyang – yin et yang), \u00e0 partir des cinq phases du changement O Haeng ( Cinquante , M. O Haeng ) et plus les innombrables facettes de la r\u00e9alit\u00e9. Dans les repr\u00e9sentations visuelles de Haneul En plus du cercle vide, il y a aussi le point dans le symbolisme cor\u00e9en, parfois aussi un cercle avec un point au milieu. [17] Georg du Gabelentz (\u00e9d.): Et Jori-Hagh. Ce sont des trchu qui l’ont tourn\u00e9, et Eler interulte, trouvant du nub\u0254-raple Lear Ram lek . R. V. Zahn, Dresde 1876. Michael Leibold: Taiji. Un concept transcendantal de la philosophie confuc\u00e9enne? Dans: Wiebke Schrader u. (\u00c9d.): Perspectives de la philosophie. Nouveau annuaire . Band 28, 2002, ISSN 0171-1288 , S. 329ff. Wolfgang Ommerborn: L’unit\u00e9 du monde. La th\u00e9orie Qi du N\u00e9o Confucian Zhang Zai (1020-1077). Gr\u00fcner, Amsterdam U. 1996, ISBN 90-6032-344-0 ( Bochum \u00e9tudes sur la philosophie 23). Lexique des enseignements de la sagesse orientale . Patmos, D\u00fcsseldorf 2005, ISBN 3-491-96136-X. \u2191  Philip J. Ivanhoe: Art. Philosophie n\u00e9o-confucienne , dans: Routledge Encyclopedia of Philosophy; Lexique des enseignements de la sagesse orientale , Art. Wuji , S. 444.  \u2191  Christian impay\u00e9: Taijiquan und wuji , Universit\u00e9 de Heidelberg, 2016, p. 2.  \u2191  Ivanhoe, L.C.  \u2191  Leibold, Ta\u00efji , S. 337  \u2191  Leibold, Ta\u00efji , S. 340  \u2191  Rodney L. Taylor: Art. Zhou Dunyi , dans: Encyclopedia of Religion, Bd. 4, 9966\u20139968, Hier 9967  \u2191  Du gabelentz, Thai-Thu-Thu des Tscheu-TSI , S. 31  \u2191  Ommerborn, L’unit\u00e9 du monde , P. 189 en note de bas de page 517  \u2191  Leibold, Ta\u00efji , S. 341  \u2191  Leibold, Ta\u00efji , S. 347  \u2191  VGL. Le \u00fcbersetzun Aus Sishu Jizhu Beibold, Ta\u00efji , P. 348 et Daniel K. Gardener: Chu hsi et le ta-hsueh . Harvard 1986, S. 104 f.  \u2191  Leibold, Ta\u00efji , S. 349 f.  \u2191  un = Cor\u00e9en “un”. Dans: De.glosbe.com. Consult\u00e9 le 8 novembre 2022 (Cor\u00e9en, allemand, un = Cor\u00e9en “un”; dans le sens de “les individus”, “le tout”).   \u2191  Jour = Cor\u00e9en “un”. Dans: Koreanisch-deutsch.de. Consult\u00e9 le 8 novembre 2022 (Cor\u00e9en, allemand, Jour = Cor\u00e9en “un”; dans le sens de “l’individu” ou “l’un” ou “l’autre”).   \u2191  toujours = Cor\u00e9en “toujours”. Dans: De.glosbe.com. Consult\u00e9 le 8 novembre 2022 (Cor\u00e9en, allemand, toujours = Cor\u00e9en “toujours”; dans le sens de “toujours”, “constamment”).   \u2191  ciel = Cor\u00e9en “Heaven”. Dans: De.glosbe.com. Consult\u00e9 le 8 novembre 2022 (Cor\u00e9en, allemand, ciel = \u00abParadis\u00bb cor\u00e9en; dans le sens de “le divin”).   \u2191  KO. Myong, mouvement pour la vie. Shinson Hapkido, ISBN 3-9804195-0-9        (adsbygoogle = window.adsbygoogle || []).push({});after-content-x4"},{"@context":"http:\/\/schema.org\/","@type":"BreadcrumbList","itemListElement":[{"@type":"ListItem","position":1,"item":{"@id":"https:\/\/wiki.edu.vn\/all2fr\/wiki1\/#breadcrumbitem","name":"Enzyklop\u00e4die"}},{"@type":"ListItem","position":2,"item":{"@id":"https:\/\/wiki.edu.vn\/all2fr\/wiki1\/wuji-wikipedia\/#breadcrumbitem","name":"Wuji – wikipedia"}}]}]