敵の画像 – ウィキペディア

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と 敵のイメージ 一般に、世界の白黒の視点（二分法、二元論）に基づいた、他の人々、人々のグループ（特に少数派）、人々、国家、またはイデオロギーに対する社会的解釈パターンと呼ばれ、否定的なアイデア、態度、感情に関連しています。 [初め] 敵の典型的なのは、悪が他者や見知らぬ人に見られ、この否定的なイメージがポジティブな自己イメージや友情とは対照的です。 [初め] とりわけ、敵のイメージはポピュリズムを実践する政治家によって構築されています。彼らは陰謀思想、人間の行動パターンの防衛と抗議に依存しています。 [2]

選択的知覚 [ 編集 | ソーステキストを編集します ]

敵の画像研究では、敵のイメージがどのように構築され、政治的に悪用されるかを尋ねられます。社会的要因と知覚パターンの両方が調べられ、敵の画像を可能にします。 1つのアプローチは、選択的認識です。心理学と哲学では、懐疑的な観点から、人間の認識は、事実、リアル、リアル、レンズ、または真実を部分的にしか把握できない限り、選択的であると想定されています。懐疑論者の観点から見ると、選択的認識は、人間の秩序、構造化、予測可能性の特定のアイデアにつながります。 [3] アメリカの政治学者マレー・エデルマンは彼の研究で試みました 国家機関の象徴的な機能 「政治的意見と態度は観察や経験的証拠に基づいているのではなく、現在または予想される出来事で解釈する意味を一緒に作成する個々のグループの社会的偏見に基づいている」ことを証明する。 [3]

したがって、決まり文句、ステレオタイプ、偏見などの考え方に基づいた利益団体の意見、および中心的な社会的シンボルや道徳的に否定的な帰属（帰属、陰謀）の固定により、見知らぬ人、そして最後に敵を排除するための繁殖地につながるでしょう。 [初め] したがって、ジョージ・ハーバート・ミードは、選択的認識の現象と、彼の認識論的アプローチの文脈において、私たちの注意は明るい「私たちの注意のヘッドライト」にあるものだけでなく、「経験の限界ゾーン」にも焦点を合わせるべきであると主張しました。これは、明らかにされた態度にもかかわらず、「実際のコア状況の包括的な知識と評価」が可能であることを意味します。 [4] 敵のイメージ研究者であるアン・カトリン・フローールが強調したように、極度の理論的アプローチは、いわゆるハロー効果につながります（英語から。 ハロー 、halo）。この知的心理学的効果は「個々の判断が肯定的または否定的なものに応じて統一される」を引き起こすため、人間を評価するとき。したがって、選択的認識は、情報の喪失、情報の却下、および情報選択の一方の態度に関連しています。 [5]

むしろ実用的で、完全に現代の審美的な生活の芸術の精神で、 [6] 一方、1973年に書いたルーマニアの哲学者で格言主義者のエミール・シオランは、「私の若さでは、敵を作っているほど楽しいものは何もありませんでした。私は今それを手に入れることができるので、私の最初の考えは、彼と対処する必要がなくなるように、彼と和解することです。敵を持つことは大きな責任です。私の負担は私にとって十分です。私も他の人のそれを着ることができません。」 [7] そして：「私は常に最新の敵に似ていることに気づいたので、誰とでも議論をしないことにしました。」 [7]

道徳的評価 [ 編集 | ソーステキストを編集します ]

選択的認識は、認識された敵のイメージの安定化に大きく貢献する明らかに不均衡な道徳的評価に関連する可能性があるため、道徳自体も問題があります。 z。 B.科学に関して：哲学と認識論を超えて、科学文と理論の価値の中立性の論文が非常に議論の余地があることは一般にあまり知られていないからです。専門知識と科学的結果の客観性、および宗教的または政治的哲学に基づいた信念の信念において、有罪判決は再分割されないことがあります。たとえば、「戦争の正義」（シケロ、アウグスティヌス、トーマス・アクィン）または「文明の戦争」の不可避性（サミュエル・P・ハンティントン、バサム・チボン）の不可避性。 [8]

一方では、敵のイメージ研究において、敵のイメージに対する批判が、「偽りの認識」、「虚偽の政治」、または「偽宗教」という意味での道徳的分類が関連しているという敵のイメージ研究にも問題があります。 Franz Nuschelerによると、この意味での合理的な批判は、敵のイメージの定義が事実上の対立する情報に抵抗したとしても、「現実の認識」のベンチマークが誰を利用してはならないことを見る必要があることを意味します。 [初め] 一方、本当の人生を脅かすことができる人々の人々やグループがいることは指摘されるべきではありません。 [初め] 政治科学者のエリック・ヴォーゲリンによると、そのような知識に関連する曖昧さと実存的な緊張は、人道主義的な観点から受け入れられ、受け入れられなければなりません。これらの緊張は、主に知識プロセスを設定し、前進し続けるために使用する必要があります。 [9]

社会的不平等 [ 編集 | ソーステキストを編集します ]

敵の画像の発展に対する宝石のアプローチは、現代社会における社会的不平等の現象に関する社会学的および歴史的研究も提供しました。 [十] ジェンダー研究（ジェンダー研究）は、この文脈で独自の社会学的研究部門を表しています。たとえば、歴史家のジョージL.モスは、彼の著書に記載されています。 男のイメージ 社会的不平等、男らしさと女性らしさのステレオタイプ、したがって、自分のアイデンティティの脅威のアイデアに関連する敵のイメージとの関係。彼のファシズム研究の一環として、モスは19世紀と20世紀に、知覚された「男らしさの敵」は常に「ファシストとファシストの男性の「宣言された敵」であると書いています。 [11]

精神分析医のArno Gruenは同様の結果をもたらしました。彼は「人類の根底にある病気」は「敵のイメージを通して人格構造を維持できる」人々を中心に展開するだろうと書いた。 [12番目] そして彼は、特に適応に厳密に関心を持っている人々の「社会的枠組みの崩壊」は、「彼の世界を崩壊させる」ことにもつながるだろうと指摘した。 [12番目] この言葉遣いの特別な点は、ここでのアイデンティティの問題は自分自身だけでなく、個人的に認識されている「世界」にも関連していたということです。 Gruenによれば、社会的激変や危機の時代には、世界の認識の変化と、自分のアイデンティティの「敵の必要性」の崩壊は、敵のイメージを可能にする権威への熱意で思考と繊細な人が曲がります。 [12番目] 社会心理学者はまた、このプロセスを、哲学者や文化人類学者のルネ・ジラードなどのスケープゴートのメカニズムと呼んでいます。しかし、Arno Gruenは、親子関係の社会的および心理的条件を調べることで、さらに一歩進んだ。彼が書きました：

「敵のイメージを作成する人間のプロセスは、次のように概説する必要があります。真の敵が、悪い父親と悪い母親が「非愛」に服従したため、悪い母親と悪い父親の反対を憎む必要があります。良い母親または良い父親は、この発展に本当の愛のニーズをもたらし、それによって彼らを本当の邪悪な両親と一緒に危険にさらすことができます！良い両親は、本当の愛のための以前のニーズを引き起こすと脅しているため、敵になります。」 [12番目]

全体的な認識 [ 編集 | ソーステキストを編集します ]

否定的なアイデア、態度、感情の多かれ少なかれ構造化された全体性は、敵のイメージの思考に基づいた知覚パターンの特徴でもあります。 [初め] 思考と感情の間に矛盾はありません。または矛盾は許可されていません。矛盾、アンビバレンス、そのように認められた認知的不協和音は、自己信頼するイデオロギーや神話に関する固定において利用できないか、それ以上の反省せずにすぐに追放されます。 [13] これに関連して、政治学者のクラウス・エクケハルト・ベルシュは、ジョセフ・ゲッベルスに関する彼の研究でアイデンティティの問題を指摘しました。 Goebbelsの特定の思考が診断されたため、Bärschは、彼の「自己認識の一般化のために自我と社会を識別する形」は、合理的な側面からの「部分的に容認できない部分と全体の混乱」であると診断しました。全体の見解は、「統一の形で絶対に優先される」でしょう。 Bärschは、この認識がGoebbelsによる「本質的な思考パターン」であるとさえ信じていました。 [14] ゲッベルスはまた、見知らぬ人と彼ら自身のコミュニティの両方が「存在」を持っていると主張する限り、アイデンティティと実体のカテゴリで一般的に社会を認識し、解釈したでしょう。 [15] 全体の経験は、感情、アイデア、アイデンティティ、世界の観点から、敵のイメージ思考において重要な役割を果たします。

見知らぬ人に関する知識、確実性、および志向の欠如は、敵のイメージ研究によると、見知らぬ人によると、明確な政治的シグナルや出来事が、他のまたは敵を実存的な危険として、そして生命を脅かすものとして認識できる恐怖と恐怖につながる可能性があることを意味します。 [3] したがって、あなた自身の恐怖は、外部の対処と外部シンボルの心理的救済に向けられています。敵のイメージ研究では、この心理的プロセスは投影と呼ばれます。 [16] 特に、個々の人々のより具体的な性格構造を考慮した1960年代と1970年代に特に有用であった権威主義的人格の心理的説明モデルとは異なり、射影知覚の研究アプローチである一般現象で調べられます。 [16] たとえば、コミュニケーションプロセスに関しては、認識された危機の状況に関連するコミュニケーションプロセスと談話では、関連する政治的シンボルの見解が、現実の解釈が採用または確認される政治的儀式に匹敵する可能性のある心理的ストレスの場合に向けられます。 [3] この心理社会的安定化は、象徴的な固体基盤を越えて結束なしに、外の世界へのグループが顕著に象徴的に象徴的にステージングされていることにつながります。 [3] 社会心理学的研究では、この現象は他者とも呼ばれます。特定の認識は、研究者の意見では社会的シンボルを指すことに注意すべきです。

哲学者ミシェル・フーコーは、自己開発の認識論的概念に基づいて現代の狂気の歴史を扱っており、知識の考古学、「言語のシンボル」の分析と、現代の言説の談話と現代の言説の分析は「彼らが結びつける」という暗い形態と強さについてでなければならないという論文であるという論文として説明します。これらの形を追いかけ、「影から」力を追いかけることが重要であり、「多くの散らばったイベントにしか対処しないだけだ」と想定できると系統的に述べています。 [17] したがって、この「構造主義者」の方法論的アプローチは、談話の特定の試験に基づいて敵の画像の開発のための可能な条件を見つけるための手段としてフーコーによって使用されました。そして、彼はこの考古学的な方法を、例えば彼の人気のある本にうまく適用しました 狂気と社会 指定されたサブタイトル 理性の時代の妄想の物語 キャリー。 [18] 平和研究者のヨハン・ガルトンは、研究作業の一部として構造主義のアイデアを処理しましたが、彼の研究と同様に働きました。 [19]

想像上の知覚 [ 編集 | ソーステキストを編集します ]

1980年代頃は、常に真のまたはおそらく悪を説明することになっている敵のイメージに関する研究を行ってきました。 [初め] 想像上の現象は、社会に関連するものとして認識され、説明されています。たとえば、1997年の哲学者リューディガーサフランスキー 邪悪または自由のドラマ 公開された最初に、想像上の知的精神的現象が一般的にどのように説明できるのか疑問に思いました。 [20] 彼は簡潔に要約しました：

「想像上の世界は「想像上」の世界です。それはそれを描写していないが、現実の代わりになる写真です。それは、最初の税で行動を制御し、支配することさえできる第二の世界です。想像力は、あなたが住んでいる素材を使用します：経験、印象、強迫観念、願い。しかし、彼女が証言しているのは、他の現実にも反対する可能性のある新しいものです。想像力と現実は現代のメディア時代の写真の洪水の中で混ざり合っているので、写真の問題で思考が終わったことはありません。 […]ユダヤ人はヒトラーが見たものではなかった」。しかし、彼はそれを作りました。彼はそれらをbac菌と見なし、彼らを菌として殺しました。そして、参加した人やそれを無関心に起こさせた人たちも「見た」が、少なくともそれに応じてこの見解に対処した。過去には、「非難」が呼ばれていました。」 [20]

ギリシャの哲学者コーネリアス・カストリアディスは、「社会歴史的および精神的に」想像上の研究に関する彼自身のアプローチをすでに開発しました。 社会の想像上の制度 （dt。 架空の制度としての社会 ）彼は、すべての社会が、そのアイデンティティと量の論理に従って、社会的想像上の意味の独自の地平線を作成するだろうと考えていました。 [21] 彼によると、それは社会が自律的に発展することができるように、この地平線を認識させることでなければなりません。 [21] カール・マルクスの政治的哲学的疎外の論文と「過去の世代の記憶」についての彼の考えに沿って、カストリアディスは近代性の想像上の特別な経験を指摘しました。 [21] そして、ユルゲン・ベッチャーとジャストス・ウルブリヒトは1997年に次のように書いています。死んだヒーローの周りの国民社会主義カルトは、伝統的なキリスト教の表紙に間違いなく立っていました。」 [22]

解釈の宗教的パターン [ 編集 | ソーステキストを編集します ]

特に、1990年代以来の政治宗教の概念に基づいて現代の人種差別、原理主義、全体主義を研究しようとしているドイツとアメリカの宗教的政治研究は、そのような暴力現象の知識のための手段としてそれらを使用するために、典型的な政治学と宗教研究を反映しています。政治科学者のクラウス・エクケハルト・ベルシュ、特に宗教について、この研究の関心は、この研究アプローチに基づいています。 [23] このアプローチの特別な点は、当初、敵のイメージは、俳優や利益団体の間に「本当の」または「真の」信念が存在することなく、政治的利益を迫害するための道具としてのみ使用されると想定されていないということです。むしろ、このアプローチによれば、現代世界の世俗化プロセスと危機の過程のように、宗教的な象徴、儀式、信念がすでに確立された宗教が発生しています。宗教の必要性は現時点では消えていません。宗教科学者のMircea Eliadeは次のように書いています。 「非宗教的な」人々のほとんどは、たとえ彼らがそれを認識していなくても、まだ宗教的に振る舞います。」 [24] しかし、宗教的なアプローチにおける宗教と政治の間の分析的関係の製造は、宗教的な政治政策も策定されているように、1980年代に明らかになりました。たとえば、歴史家のトーマス・ニッパーディーは、1870年から1918年の間に現代社会について書いた。

同様の結果も1980年代に、19世紀と20世紀にドイツ社会に関する研究で歴史家のクラウスヴォンドゥンが誕生しました。ヴォナムは、「内なる世界の完璧さの目標と特定のキリスト教の歴史のアイデアに向けて人類の進歩において歴史の意味を見ることになる現代史モデルの間に類似の関係があると書いています。 [26] そして、パターン「神」と「サタン」と「光」と「闇」に従って、2つの部分で特に神聖な世界を削減した初期キリスト教のグノーシスの考えの世界に基づいて、彼は結論付けました。 [26] 早くも1970年、文化史家のフリードリッヒ・ヒーアは次のように書いてこの側面を育てていました。 [27] そして、政治学者で宗教科学者のラインハルトW. Sonnenschmidtは2001年に出版されました 政治的なグノーシス マルクス主義に加えて、国民の社会主義は「グノーシス派の宗教」とも見なすことができるという結論として。これは、「アーリア人」と「ユダヤ人」と「品種」と「反対の品種」の論理に従って、一般的な「疎外」と「疎外」と同様に、ポリティリ系のポリポリオスのように、「疎外」と同様に、「疎外」と同様に、共通の特徴であるという事実だけではありません。 [28] 国家社会主義に関する例は、政治的なグノーシスの代表的な例と考えられるナチのチャート・エイデロジストのアルフレッド・ローゼンバーグです。特に、彼が彼の執筆でマスター・エカートに基づいていたから 20世紀の神話 神の核は、彼が想像し、「ユダヤ人」が「反対国」と想像し、後に「カウンターブリード」と特徴付けた「ユダヤ人」に投影されました。 [29] たとえば、2002年1月29日に、ジョージW.ブッシュ米大統領は、イラク、イラン、北朝鮮の州を悪の軸と表現し、それにより、ヨーロッパ人の意志に対する疑いのある事件からイラクの独裁者サダム・フセインを通過するという決意を示しました。その後、彼が非常に否定的になった後、ブッシュは「悪の軸」という表現を公に撤回しました。

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プロパガンダの敵 [ 編集 | ソーステキストを編集します ]

特定の人々またはグループが実際に具体的な場合、敵を脅かしているかどうかにかかわらず、既存の敵のイメージを使用して特定の利益を実施できるという確信を持っているかどうかに関係なく。手順はほとんど常に同様のパターンのようなものです。外国人グループまたは「敵は最大の利益を求めて最悪の意図を追求する」ことが示唆されています。 [初め] 政治学者のフランツ・ヌスケラーも述べた。

「比較可能な行動は、観点によっては完全に異なって評価されます。あなた自身の武器は、他の人たちが平和の中にある平和に役立ちます。彼ら自身の党の外国の介入は、正義または民主主義に役立ちます。一方、敵の介入、不正制度の支持。一方、敵は「主張」と「脅迫」を「説明する」と「説明」します。あなた自身のパーティー（例：犯罪）の否定的な行動は状況のみであり、特定の状況によって説明されますが、対戦相手にとって規則または不可欠です。」 [初め]

たとえば、論文は、既存の偏見が外国人グループに対して意識的に使用されているという研究でも明らかにされています。

特に、戦争のような紛争の前と時代に、国家の強力なエリートは、敵の人口と敵の悪意を彼らの人口に納得させるために、意識的かつ標的にした敵のイメージを標的にしました。

政治的過激主義における敵のイメージ [ 編集 | ソーステキストを編集します ]

過激主義の研究では、敵の画像は反民主主義的解釈パターンとして設計されています。 2つの異なる分析レベルは、構造とコンテンツの中心です。

構造的次元は「現実の構築方法」をチェックします。集団、国、またはアイデアが一貫して否定的に提示されている場合、敵のイメージの構築を使用して話すことができます。ファビアン・フィッシャーによると、敵の画像は「構造的に反民主主義的」です。 一 （否定）解釈される現実に関する視点」。コンテンツディメンションは、「民主的な憲法国家の価値[…]が疑問視される程度」をチェックします。 [30]

フィッシャーは、政治的過激主義における敵のイメージのイデオロギー的性格を強調しています。これは、「扇動的な基準点」、「反民主主義的な推進力」、および「動揺の可能性」という点で互いに異なる防衛イデオロギーに関する反セミズム、反アメリカ主義、反資本主義の場合です [最初に30] 。

比較して防衛イデオロギー 反ユダヤ主義 反アメリカ主義 反資本主義
扇動的な参照ポイント

人々

スタンド

システム

反民主主義的衝動

高い

真ん中

真ん中

動揺の可能性と社会的受け入れ

少量

真ん中

高い

図：比較して防衛イデオロギー [32]

対立力の文脈における敵の画像 [ 編集 | ソーステキストを編集します ]

数年間、敵のイメージは対立の文脈でも研究されてきました。それにより、「政治的に動機付けられた対立力」の概念は、集会やデモンストレーションが人々や物に対して暴力を行使したときに互いに関係するグループに関連して、政治的暴力に言及しています。 [33] 原則として、この暴力で使用される警察も影響を受けます。

環境の敵のイメージのパターンは、暴力の理由を形作ります。 [34] 「左翼と右翼の過激派」と「反イスラム教徒と過激派のサラフィスト（ジハード主義者）の両方の紛争の両方で、対立的な過激派グループは互いに参照し、それによってそれぞれの自己イメージに加えて差別化された敵のイメージを構成します。敵のイメージによって合法化された暴力は一貫して防御戦略と呼ばれていますが、暴力の正当性のタイプと、想定される敵に対する伝播された暴力の強度には全く違いがあります。

4つの敵のイメージの談話（右翼および左翼の過激派、反イスラム教徒、過激派サラフィスト）で、「敵」の強い過小評価が観察され、通常は参照され評価されます。反対者は道徳的に劣っていると考えられており、彼らは道徳的に非難できるライフスタイルと本質的な暴力に起因しています。これは、特定された敵が同じ道徳的コミュニティの一部としてではなく、合法的な見知らぬ人として描かれるようになるほどで​​す。州は、主にさまざまな過激派の環境に「敵のヘルパー」として提示されています。州の臓器、特に警察は、それぞれの反対側の「ヘルパー」または保護力として常に理解されているため、拡散エッジ（「システム」）を持つ敵のイメージの一部です。 [35]

「ヨーロッパ」の言説から主張するイスラム教徒の敵の言説は、ドイツのブルジョア政治センターの政治問題で最も密集しています。イスラム教徒と政治的エリートのグローバルな陰謀の考え方は、反セミ主義の数字を連想させるものであるが、これは全体主義イデオロギー（「イスラム教」）と見なされている。 [33]

敵の類似性と左翼および右翼の過激派の自己イメージの構築に加えて、暴力の受け入れに関連する非常に及ぶ非対称もあります。右翼の過激主義における暴力は活力と男らしさを表していますが、自律的なアンチファの暴力は主に戦略的な道具的手段として見られています。 [35]

第2の紛争（イスラム教徒の敵と過激派サラフィスト）はずっと若く、2001年9月11日の攻撃後、より広範な社会的言説にのみリンクされていました。反イスラム教徒の談話は、外国の恐怖や安全保障の側面など、女性の解放と自由に関する言説など、トポと社会的トポイに非常に関連していますが、ドイツの主要なメディアにおける急進的なイスラム主義の議論は表されていません。 [35] 急進的なサラフィストの敵のイメージは、内部の社会的対立に移される宗教的に正当化された戦争の物語に埋め込まれています。敵は一貫して攻撃者と挑発者として、防御的な暴力（信仰の防衛の意味で）に反対しています。敵のイメージの犠牲（mart教者の姿の自己イメージに似ています）を通して、想定される攻撃者との戦いは誇張を経験します。 [33]

特に予防の分野では、それぞれの過激派の環境における敵のイメージ構造のさらなる分析は非常に重要であり、暴力的なエスカレーションダイナミクスの持続可能な対策点を持つことを申し出ます。 [35]

哲学的アプローチ
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