感情の人類学 – ウィキペディア、無料​​百科事典

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感情の人類学 – 特定の文化的文脈における人間の感情に関連する現象の研究を扱う文化人類学の下位派。この分野は、さまざまな文化における感情的な行動の多様性とその重要性に焦点を当てています [初め] 。彼は、政治的言説と社会文化的アイデンティティにおける感情の役割、記憶との関係を調べ、いわゆる感情に関する問題を提起しますエリア [2] 。

個人的および社会的生活における感情を理解しようとする試みは、「機械的に処理された単位」としての人々の支配的な認知的見解に対する不満、1970年代に支配的なアプローチ、それらを経験する人々の観点から社会的経験を理解すること、社会科学における解釈的アプローチの出現からの問題を理解することの問題など、特定の要因に対応して発展してきました。 [3] 。

進化的アプローチ [ 編集 | コードを編集します ]

1990年代後半、学問分野としての人類学が続きました。症状の1つは、感情を除外することで規律を合理化する試みでした。そのようなアイデアの代表者の一人は、エドワード・B・タイラーでしたが、それによれば、科学的知識の発展にとって合理的な思考が重要でした。この冷静な理性は客観的な真実を生み出し、感情の西洋の言説を生み出し、感情を、心の強さを通して抑制されるべき野生の身体的情熱として定義しました。同時に、合理性に基づいたアイデアは、民族中心の進化論者の理論によって形作られました。 E.B.タイラーはこのパラダイムの代表者の一人でした。彼は、「野生」の原始的な推論について話し、非論理的で不合理なものを考慮した。彼は、進化が自然の本能から男性を解放し、それが彼が「より高い」知性の助けを借りて、文化的な高みへの進歩的な人種を壊すことを可能にすると信じていました。別の進化論者であるハーバート・スペンサーはまた、「ワイルド」は衝動的であると彼によると、より低い人種には「知的および感情的な忍耐」が欠けていたと信じていました。追加の問題は、「野生」の言語スキルを「文明化された」子どもたちの能力と比較したE. B.タイラーによって作成された言語理論でした。彼によると、子どもと野生による直接的な感情表現の頻繁な使用は、野生の場合には低い程度の感情的発達を意味することでしたが、そのような表現は自己保存の本能の兆候であり、子供の中で – 「感情的な叫び」を「感情/心の情熱」を表現する「感情的な叫び」 [4] 。

感情人類学の発達に対する心理学の影響 [ 編集 | コードを編集します ]

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20世紀の最初の数十年、E.B。の理論感情に関するTylorとH. Spencerは、進化の理論を確認する科学的証拠に確信していなかった人類学者によって拒否されました。彼らの何人かは、人間の精神の普遍的なメカニズムを求め、精神分析法を開発したZygmunt Freudの概念の支持を求めました。フロイトの作品を使用している人類学者の一人は、ブロニスワ・マリノフスキーの社会人類学者でした。彼はニーズの理論を開発し、生理学的ニーズを「本能、感情、感情の原動力」と定義しました。 [5] 。彼の理論では、文化的要因は、基本的な人間のニーズを調節する重要な力として現れました。感情が普遍的または文化的に具体的である範囲の問題は、感情の人類学に現れる議論を支配し始めました。

文化と人格理論の発展 [ 編集 | コードを編集します ]

アメリカの文化人類学は発達心理学と重要な精神分析の影響を受けましたが、英国の社会人類学はこれらの分野に消極的でした。それにもかかわらず、1920年代から1950年代後半まで、多くの英国の科学者は、民族誌的記録と解釈における心理的および精神分析的概念に言及しました。彼らの分析において親族の理論を扱う英国人類学者は、人々の義務と利益から独立した力としての感情の理論に基づいていました。この期間中、アメリカ人類学者は文化にユニットを埋め込むことに興味があり、感情的な傾向に部分的に反映され、文化的影響によって強く形作られた人格構造が主張しました。この傾向の代表者の一人はルース・ベネディクトでした。彼女は、文化が「心理的タイプ」の形成に間接的な影響を与えると信じていました。同様の結論がマーガレット・ミードによって引き出されました。マーガレット・ミードは、サモアの成長している少女を勉強し、感情的な対立や反乱の行為をする傾向がないことに気づき、アメリカのティーンエイジャーを特徴づけていることに気付きました。 [4] 。
人格構造の基本理論の基礎はZ.フロイトによって作成されました。これによると、人格形成プロセスの最大の重点は、子供の頃、親との関係、および生物学的衝動の経験に基づいているはずです。しかし、この概念はアブラハム・カルディナーによって開発されました。彼は、幼少期の経験を通じて個人がどのように形成されるか、そして彼らがどのように社会と統合したかを説明しようとしました。この見解では、文化的に特定の基本的な性格構造は、不安や神経症を反映することでした。彼らは、順番に、宗教、神話、民間伝承を形作りました。彼らの研究におけるこのタイプの理論のサポーターは、心理学で開発された方法、たとえば投影テストなどの方法を使用しました [4] 。一方、基本的な人格の論文は、これがあまりにも一般化された概念であることを考えると、Cora du Boisによって拒否されました。代わりに、デュボアは「モーダルパーソナリティ」の概念を適用して、情報提供者の最も一般的な性格特性を説明しました [5] 。
第二次世界大戦後、文化と人格の理論の支持者の中には、国全体の間で支配的な感情的傾向のパターンを見つけようとした人もいました。何人かの学者は、たとえば、ヒトラーのドイツ人の間での人気を理解しようとしました。他の人々は、冷戦の文脈で、ロシア人の国民性を定義しようとしました。 1940年代後半から、文化と人格の学部の代表者が誤った理論的仮定のために攻撃されました。特に、この概念は、大人の人格は子供時代の経験によって決定されると批判されました。また、異なる文化の個人が均一な性格を持っているという仮定にも同意されていませんでした。最終的に、投影テストと疑わしい統計的証拠に対する研究プロセスの反応も非難されました [5] 。

文化的相対主義と構成主義 [ 編集 | コードを編集します ]

1960年代、感情の問題に対する根本的な構成主義的アプローチが支配的でした。これは、解釈人類学の発展に関連していました。このタイプのアプローチの代表はクリフォード・ゲーツでした。彼は、公共のパフォーマンスへの恐怖を除いて、バリ人が感情を奪われたと主張しました。彼は、バリの住民の行動の観察に基づいてこの結論を出しました – 彼は彼らがストレスに関係なく微笑んでいることに気づき、葬儀の儀式中に悲しみを見せず、すべてのエネルギーを公の儀式に捧げました。 Geertzの理論は、バリの人々の間で再尋問を行ったUnni Wikanによって損なわれました。彼女は彼らの笑顔が感情の欠如を意味するものではないことに気づきましたが、彼らの感情は強すぎて、それらを明らかにすることは彼らを危険にさらすことを意味するでしょう [6] 。

1970年代、一部の人類学者は感情の研究にもっと直接焦点を合わせ始め、社会構造と文化的役割が感情的なダイナミクスの影響を受けた程度に疑問を持ち始めました。 Hildred GeertzとFred Myersは、感情を内部の可能性と考えていました。これは、外部の社会的影響によって形成されることになっています。 f、マイヤーズは、感情が主に内部であると主張しました。これは、ピントピアボリジニによる感情の理解とは対照的であり、その中で彼は研究を行った [4] 。感情性の文脈で内部の二分法を調整するために、バンビ・シーフェリンの言語的anttroilは、「感情」を経験に基づいた感情の内部として定義しました。

1980年代、生物学的基盤を持つ普遍的な内部国家としての感情の概念は、感情を文化的構造として定義する学者によって強く攻撃されました。キャサリン・ルッツによると、感情の重要性は文化システムと社会システムによって構成されており、感情的な経験は文化的です。ミシェル・ロサルドは、感情の言葉の意味は社会生活の一部として提供されると述べた。彼は感情を具体化された思考と定義しますが、認知裁判所のカテゴリーでそれらを認識しています。ナンシーシェパーヒューズは、ブラジルの貧しい人々の間で母親の愛について特定の言説を文化的に研究しており、感情が少なくとも部分的に文化的影響と不均一性によって形作られていることを示しました [5] 。

感情に対する文化主義的アプローチの批評家 [ 編集 | コードを編集します ]

  • エドマンド・リーチ – 文化システムは無限に多様であるだけでなく、文化を生産する人々でもあるという論文を批判しました。
  • ナンシー・バウアーズ – いくつかの研究者は、例えば、C。Lutzが対人コミュニケーションにおける文脈と非言語的要素の役割を無視していることを非難し、感情的な生活における言語の役割を考慮して誇張された。
  • ケイ・ミルトン – とりわけ批判された感情における人体の役割を無視し、認知システムに感情をもたらします。
  • Harvey Whitehouseは、特定のプロセスは文化以外の要因によって説明できると指摘しました。しかし、彼は感情的な生活に対する文化の影響を拒否しませんでした。
  • マーサ・ヌスバウムは、文化的相対主義と生物学的普遍主義の考えを拒否しました。彼女は、感情的な経験における言語の役割の構成主義者の過大評価を批判した。
  • Pierre Bourdieuは、身体的行動が習慣の一部であることに気付きました。感情的な行動は、特定の身体の動きと同時に現れ、社会的相互作用に影響を与えます。
  • トーマス・J・クソルダスは、社会生活における知覚の役割に注意を向けました。ここでは、ナチュラカルチャーとマインドミドルの反対で認識を理解することはできません。体は知覚の必要な部分であり、知覚された主題は反射によって客観化されます。 Csordasは具体化の概念を導入しました（具体化） [5] 。

感情を研究する緊張 [ 編集 | コードを編集します ]

MATIALALIZM I Idealizm [ 編集 | コードを編集します ]

唯物論は、社会科学における感情の研究における支配的なパラダイムでした。感情はここで物質的なオブジェクトとして扱われ、筋肉の動きを模倣すること、またはホルモンおよび神経化学的プロセスを通して生物学的に理解されます。このような視点は、進化的およびサイケディナム指向の人類学的文献に見られることができます。心理学的事実だけでなく、構築されたアイデアや裁判所の評価としての感情の概念は、人と感情に関する文化的知識に関する研究の発展とともに登場しました [5] 。

実証主義と解釈 [ 編集 | コードを編集します ]

実証主義者は、行動の感情的な原因の発見を強調しています。感情と文化の関係は、行動の徹底的な観察と記録を通して学ぶことができます。解釈では、感情は社会的に構築されたカテゴリに組み込まれていると見なされます。ここでは、相互関係で互いに互いに存在する人々によって知識が作成され、感情の言語と感情的な意味の交渉に重点を置いています。この交渉は、観察団体であるユニット間と研究者とガイドの間で明らかにされています [5] 。

普遍主義と相対主義 [ 編集 | コードを編集します ]

ここで疑問が生じます。感情の普遍性について話すことができます。普遍主義者は、感情に人間の能力やプロセスとして、本質的に変化しないプロセスに焦点を当てています。感情は、内的国家よりも社会的に定義された裁判所として定義されています。相対論的な用語では、社会的および文化的パターンが重要であり、感情が構築されています。個人的で社会的なものについての敵意は、感情に関する研究の文脈で人を理解するためにもたらすものです [5] 。

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ロマン主義と合理主義 [ 編集 | コードを編集します ]

合理主義は、感情を不合理で問題とするものとして評価します。これは、感情を研究の主題として排除しようとする試みに反映されています。ロマンチックな傾向では、感情は人間の性質の側面として積極的に評価され、純粋で未染色の認識の側面として、人工文明の合理性とは対照的です。感情は、文化的な違い、文化的制度、または文化的意味や社会システムの一部として定義できます。これらの緊張は、感情がどのように研究されているか、テスト中に使用される方法を決定します [5] 。

感情的な普遍的な存在をとるほとんどの研究者は、これらの普遍的な言語と文化的規範に反映されていると考えています。感情の文化的に条件付けられた特性に関する研究では、言葉の意味は社会的実践から取られていると結論付けられています [7] 。定義に関係なく、感情は、イントネーション、文法、語彙の形で、あらゆるレベルの言語で表現されます。 [8] 。

言語の問題は、感情を説明する上でも重要です。言語の違いは、多くの場合、感情や感情を発達させ、意味を与えているプロセスの問題です。研究されたコミュニティで明らかにされた感情を示し、説明する能力は、違いにもかかわらず、感情の人類学では利用可能であると思われるように思われるように思われるように思われるように思われます。重要な事実は、著者の意図に関係なく、民族誌的テキストには常に共感またはセマンティックモードの要素が含まれているということです。 [5] 。

人類学的研究における感情 [ 編集 | コードを編集します ]

感情は、人類学者の研究の主題であるだけでなく、現場に現れる問題でもあります。長い間、科学的研究では感情の問題が省略されていました。感情的な断片が切り取られた民族誌的テキストを客観化する傾向がありました。重要な瞬間は、B。malinowskiの日記の死後の出版物でした。これは、この分野での研究者の仕事に影響を与え、その結果が何であるかを示しました。 1960年代から、人類学者はこの分野に現れる困難について反映し始めました。
1980年代には、野外研究者と情報提供者の相互主観性を調べる試みをもたらしました：精神分析は多くの研究者にとってインスピレーションの源でした [4] 。
研究分野での感情の問題に対処した学者 [5] ：

  • Vincent Crapanzano-宗教的兄弟愛に関するモロッコで研究を行っていると、この欲求は、検査された関係を構成する最も重要な感情的な力であると述べました。彼の著書Tuhami：Morrocanの肖像画では、研究の結果を示して、彼は主要な情報提供者との関係を説明しました。
  • キャサリン・ユーイング – 人類学者と心理学者の研究の比較分析。人類学者と情報提供者の間の対話で、対話者は「私」と「その他」の不安定な概念を作成し、彼らの関係を直接形作ることを実証します。
  • エリザベス・トンキン – 研究プロセスにおける主観性は、人類学者が無視する問題ではないと述べた。彼女は、文化的に特定の感情が誤解を引き起こす可能性があり、それが研究プロセスに影響を与える可能性があり、分裂した感情に関する声明は社会的および文化的感覚のために明らかであるかもしれないことを示しました。
  • リゼット・ジョセフィデス – 人類学者が彼の情報提供者のよく理解のレベルに達することができることを示しました。
  • ジョン・ラヴィットは、人類学者は情報提供者を理解するための思いやりの道に自分の感情を育むべきだと主張した。
  • Unni Wikanは、言葉では見られない感情を捉えて伝えるために、経験を使用する能力が重要であることに気付きました。
  • レナート・ロナウドは、感情は民族誌制作センターにあり、社会生活の機能の基礎であると述べた。
  1. ↑ ウィリアム・M・レディ： 感情のナビゲーション：感情の歴史のためのフレームワーク 。ケンブリッジ大学出版局、2001年、s。 34. ISBN 0-521-00472-1 。 ISBN 0-521-80303-9 。
  2. ↑ Svašek、M。 はじめに：人類学の感情 、Milton K、Svašek、M。（編）「混合感情：感情の人類学的研究」、Berg 2005、s。 1-23。
  3. ↑ C.ルッツ、G.M。白。 感情の人類学 。 「人類学の年次レビュー」。 15、s。 405、1986。
  4. ↑ a b c d そうです Svašek、M。 op.cit。
  5. ↑ a b c d そうです f g h 私 j k そこには。
  6. ↑ リンドホルム、ch。、 感情の人類学 、Casey C.、Edgerton R.B.（編）、 心理人類学の仲間：現代性と精神文化的変化 、Blackwell Publishing 2007、s。 30-47。
  7. ↑ Lutz、C.、 op.cit。 、s。 405-436。
  8. ↑ Leavitt、J.、 感情の人類学における意味と感情 、「アメリカの民族学者」1996、vol。 23、いいえ。 3、s。 514-539。
  • ジョン・リービット。 感情の人類学における意味と感情 。 「アメリカの民族学者」。 23（3）、s。 514-539、1996。
  • チャールズ・リンドホルム：感情の人類学。 W：C。Casey、R.B。Edgerton（編）： 心理人類学の仲間：現代性と精神文化的変化 。 Blackwell Publishing、2007、s。 30-47。
  • キャサリン・ルッツ、ジェフリー・M・ホワイト。 感情の人類学 。 「人類学の年次レビュー」。 15、s。 405-436、1986。
  • William.M。 Reddy： 感情のナビゲーション：感情の歴史のためのフレームワーク 。ケンブリッジ大学出版局、2001年、s。 34. ISBN 0-521-00472-1 。 ISBN 0-521-80303-9 。
  • MaruškaSvašek：はじめに：人類学の感情。 W：K。ミルトン、M。Svašek（編）： 混合感情：感情の人類学的研究 。 Berg、2005、pp。1-23。
  • MałgorzataRajtar、Justyna Straczuk： 文化の感情 。ワルシャワ大学出版社、2012年。
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