感情の人類学 – 特定の文化的文脈における人間の感情に関連する現象の研究を扱う文化人類学の下位派。この分野は、さまざまな文化における感情的な行動の多様性とその重要性に焦点を当てています [初め] 。彼は、政治的言説と社会文化的アイデンティティにおける感情の役割、記憶との関係を調べ、いわゆる感情に関する問題を提起しますエリア [2] 。 個人的および社会的生活における感情を理解しようとする試みは、「機械的に処理された単位」としての人々の支配的な認知的見解に対する不満、1970年代に支配的なアプローチ、それらを経験する人々の観点から社会的経験を理解すること、社会科学における解釈的アプローチの出現からの問題を理解することの問題など、特定の要因に対応して発展してきました。 [3] 。 進化的アプローチ [ 編集 | コードを編集します ] 1990年代後半、学問分野としての人類学が続きました。症状の1つは、感情を除外することで規律を合理化する試みでした。そのようなアイデアの代表者の一人は、エドワード・B・タイラーでしたが、それによれば、科学的知識の発展にとって合理的な思考が重要でした。この冷静な理性は客観的な真実を生み出し、感情の西洋の言説を生み出し、感情を、心の強さを通して抑制されるべき野生の身体的情熱として定義しました。同時に、合理性に基づいたアイデアは、民族中心の進化論者の理論によって形作られました。 E.B.タイラーはこのパラダイムの代表者の一人でした。彼は、「野生」の原始的な推論について話し、非論理的で不合理なものを考慮した。彼は、進化が自然の本能から男性を解放し、それが彼が「より高い」知性の助けを借りて、文化的な高みへの進歩的な人種を壊すことを可能にすると信じていました。別の進化論者であるハーバート・スペンサーはまた、「ワイルド」は衝動的であると彼によると、より低い人種には「知的および感情的な忍耐」が欠けていたと信じていました。追加の問題は、「野生」の言語スキルを「文明化された」子どもたちの能力と比較したE. B.タイラーによって作成された言語理論でした。彼によると、子どもと野生による直接的な感情表現の頻繁な使用は、野生の場合には低い程度の感情的発達を意味することでしたが、そのような表現は自己保存の本能の兆候であり、子供の中で –
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