Liturgia (starożytna Grecja) – Wikipedia

. liturgia (Grecki tryb Lub funkcjonalność / Leitourgía , z ludzie / Laos , „Ludzie” i korzeń praca / W związku z tym , „Zrób, osiągaj” ^{[[[ Pierwszy ]} ), w starożytnej Grecji, służba publiczna utworzona przez miasto i że najbogatsi (obywatele lub METICS), z mniej lub bardziej dobrą wolą, finansuje i zarządza ich osobistą fortuną. Znajduje swoją legitymację w idei, że „bogactwo osobiste jest opętane tylko przez delegację miasta” ^{[[[ 2 ]} : „Wydaje się, że jesteś poniżej tych obowiązków i, wiem, Ateńczycy karają cię, jakby zabrali cię do kradzieży własnych towarów ^{[[[ 3 ]} . »System liturgiczny sięga wczesnych dni demokracji ateńskiej i stopniowo nie jest używany na końcu Iv ^{To jest} wiek z. J.-C. ^{[[[ 4 ]} Aw erze hellenistycznej w obliczu rozwoju evergetyków.

Liturgia jest jedną z uprzywilejowanych metod finansowania greckiego miasta, o ile umożliwia dopasowanie każdego wydatku publicznego łatwo dostępnego przepisu. Ta wielka elastyczność sprawia, że ​​jest to szczególnie odpowiednie dla wprowadzenia budżetowego czasu. W ten sposób wyjaśnia powszechną naturę jego użycia, w tym na przykład w miastach nieadokratycznych, takich jak Rodos. Jednak w precyzyjnych metodach operacyjnych tych liturgii nie odnotowano ścisłej jednolitości, zarówno w przestrzeni (z jednego miasta do drugiego), jak i z czasem (w zależności od czasów i większej liczby okoliczności lub mniej trudnych do stawienia czoła miastom greckim) ^{[[[ 5 ]} .

Arrhephoria, jedna z liturgii cywilnej (blok V fryz pochodzi z Partenon)

Mimo to możemy sklasyfikować liturgie na dwie główne kategorie ^{[[[ 6 ]} . Cywilne lub agonistyczne liturgie – powiązane z konkursami sportowymi i religijnymi – są głównie gimnasiarchią ^{[[[ 7 ]} to znaczy zarządzanie i finansowanie gimnazjum oraz choregia ( Sponsoring ), to znaczy utrzymanie członków chóru w teatrze na zawody tragiczne, komiksowe lub dithirbickie. Istnieje wiele innych drobnych liturgii. L ‘ Hestiasis ( upór ) polega na finansowaniu publicznego bankietu plemienia, do którego należymy ^{[[[ 8 ]} ; L’Archithéorie ( książę ) prowadzić święte delegacje do czterech gier Panhelllenic ^{[[[ 9 ] W [[[ dziesięć ]} ; Arrhephoria ( arogancja ) Aby pokryć koszty arhhhhores, młode dziewczęta wysokiego społeczeństwa ateńskiego, cztery liczby, które do Panathenaes przynoszą do Ateny His Papryka , zaoferuj mu ciastka i poświęć białe sukienki ozdobione złotem, które noszą ^{[[[ 9 ]} itd. Kreatywność jest świetna pod względem liturgii, „a wraz z empiryzmem, który charakteryzuje ich nastawienie w tej sprawie, miasta były w stanie stworzyć nowe liturgie zgodnie z ich bezpośrednimi potrzebami lub usunąć usługę, tymczasowo lub definitywnie ^{[[[ 5 ]} . Wszystkie te liturgie są częścią święta religijnego ^{[[[ 6 ]} i są nawracające ^{[[[ 11 ]} .

Wręcz przeciwnie, nie uciekamy się Liturgie wojskowe niż to konieczne. Głównym jest trójarchia, to znaczy sprzęt i utrzymanie trière i jego załogi przez rok. Tryrarcha musi również zapewnić, na rozkaz strategów, dowództwo, chyba że zdecyduje się na wynagrodzenie, aby powierzyć mu specjalistę, w którym to przypadku jego zarzut staje się czysto finansowy. Tam Proeisphora , później, polega na przyjęciu jego grupy podatkowej (Symmia) ciężaru Eispora , wyjątkowy wkład podniósł bogatych w celu uzupełnienia wydatków wojennych. Zaproponowano dodanie do ich liczby, torów wyścigowych ( ostrzał ), to znaczy utrzymanie koni ateńskiej kawalerii po wojnach lekarskich, ale nie jest pewne, że ta liturgia faktycznie istniała ^{[[[ dwunasty ]} .

W 355-354 pne. AD, Demosfen szacuje liczbę litur obywatelskich rocznie w Atenach na około sześćdziesiąt ^{[[[ 11 ]} . Liczba jest poważnie niedoceniana. Tylko na nich Dionizies wymagają od 23 do 32 chóru, w zależności od czasu ^{[[[ 13 ]} , do którego należy dodać dziesięć Hestiatores . Panathenaes wymagają co najmniej 19 liturgów rocznie ^{[[[ 14 ]} Przeciwko 30 (lub 40, w zależności od hrabiego) dla Wielkich Panathenes, którzy stoją co cztery lata ^{[[[ 15 ]} ; Les Lénéennes, 5 dorocznych Chorges i Thangélies, 10 ^{[[[ 16 ]} . Na inne festiwale religijne wymagane są również na innych festiwalach religijnych, do których należy dodać teorety do gier panhelllenic i wyroczni Delphi. Ostrożne obliczenia osiąga zatem co najmniej 97 litur cywilnych rocznie w Atenach i co najmniej 118 lat wielkich Panathenes ^{[[[ 17 ]} .

Zostań liturge: tryb oznaczenia [[[ modyfikator |. Modyfikator i kod ]

Demosfen, liturge kilka razy i jedno z głównych źródeł liturgii, Muzeum Luwru

Le liturge ( oficer / Leitourgós ), to znaczy osoba odpowiedzialna za liturgię, jest wyznaczona przez sędziów. Zaczynają się od prośby o wolontariuszy, a następnie wyznaczają tych, którzy wydają się im najprawdopodobniej przyjąć zarzut ^{[[[ 18 ]} . W Atenach, w czasie Arystotelesa, to tytułowy archite zależy, aby wyznaczyć chóry na wszystkie festiwale religijne ^{[[[ 19 ]} , z wyjątkiem konkursu komediowego Lénéennes, dla którego Archonte-Roi jest kompetentny ^{[[[ 20 ]} . Tryrarchowie są wybierani przez strateg odpowiedzialnego za symmiacje. . Hestiatores , odpowiedzialne za organizację wspólnego posiłku ich plemienia, są przez niego wyznaczeni ^{[[[ 21 ]} . Z wyjątkiem triérarchy, METICS są tak samo przydatne jak obywatele, nawet jeśli wydaje się, że ich udział jest stosunkowo marginalny ^{[[[ 22 ]} .

Wybór liturgów opiera się na oszacowaniu fortuny wszystkich, wspólnie, ale nie formalnie przez miasto i liturges. Nie wydaje się, aby istnieje „spis liturgiczny”, precyzyjnie ustalony próg odpowiadający fortunie oficjalnie przez liturge, po którym każda osoba byłaby zmuszona przejąć liturgię. I odwrotnie, stosunkowo skromne prowizoryczne obywatele mogą zająć się niektórymi niedrogymi liturgami. W rzeczywistości ustanowienie progu przekształciłaby się w obowiązek Koszt, który liturge musiał przejąć własną inicjatywę, nawet nie przywołując, na poziomie praktycznym, trudności, które taki próg w wartości bezwzględnej doprowadziłby do miasta w przypadku uogólnionego zubożenia jego poszczególnych członków ^{[[[ 23 ]} .

Niemniej jednak nieformalne progi fortuny, poza których jednostka nie może uchylać się od swojego obowiązku, są regularnie wspomniane w pismach: jeśli jest oczywiste, że w Atenach o Iv ^{To jest} wiek z. J.-C. Dziedzictwo 10 talentów ^{[[[ 24 ]} koniecznie czyni jego posiadacz członkiem „klasy liturgicznej”, wydaje się, że obywatel z fortuny trzech talent ^{[[[ 23 ]} . Zdarza się nawet, że niedrogie liturgie zajmują się jeszcze mniej bogatymi osobami, aby skorzystać z prestiżu, że taka funkcja zapewnia im: „ideologia wydatków ( Megaloprepeia ) i ambicja ( Philotimia ), który animuje ideał liturgiczny, aby inwestować w poszczególne strategie, które pozwalają wszystkim, zgodnie z ich dostępnością finansową i priorytetem społecznym na uważanie, mniej lub bardziej promiennym, liturgie bardziej lub lżejszych ” ^{[[[ 25 ]} .

W rzeczywistości poziom fortuny i udział przerywany w stolicy każdego z nich jest bardzo zmienna ^{[[[ 26 ]} , podobnie jak siła robocza tej społecznie jednorodnej „klasy liturgicznej”. Te ostatnie można oszacować, dla klasycznych Ateńów, do liczby od 300 ^{[[[ 27 ]} i 1200 osób ^{[[[ 28 ]} , a nawet 1500 lub nawet 2000, jeśli weźmiemy pod uwagę konieczność nie mylania liczby osób niezbędnych do działania systemu i kwoty tych, którzy zakładają efektywnie Liturgies: Liczba osób zainteresowanych w ciągu ich życia jest koniecznie większa niż całkowita liczba liturgii z powodu możliwych tymczasowych zwolnień i agonistyczny wymiar systemu liturgicznego ^{[[[ 29 ]} . Z tych powodów z jednej strony, ze względu na różnice w fortunie (niezależnie od tego, czy są one związane z życiem gospodarczym, czy dziedzicznym podziałem dziedzictwa) osób z drugiej strony, tej „klasy liturgicznej” nie można uznać za grupę zamkniętą ^{[[[ 29 ]} : Jest stale odnawiany, choć marginalnie, przez dodanie „nowego bogatego” i społecznego zejścia niektórych rodzin, które go komponują.

Bardzo empiryczny charakter trybu wyznaczenia liturgów, oparty na pewnym konsensusie społecznym zintegrowanym przez samych bogatych, opiera się na „agonistycznej i wystawnej ideologii pochodzenia„ arystokratycznego ”, opracowanej w erze archaicznej i utrzymywanej dla niego Korzyści przez demokratyczne miasto: […] Litury, dalekie od pasywnych zębów „administracyjnej” struktury, która zmusiłaby ich do zapłaty, są podmiotami systemu, który działają na ich korzyść »» ^{[[[ 25 ]} . Konkretnie, system jest zatem zasadniczo oparty na reprodukcji wolontariuszy i społecznej: większość tych z Ateńczyków, którzy zostaną zarejestrowani na liście sorterów ^{[[[ 30 ]} byli już wcześniej lub są potomkami byłych sortistów ^{[[[ trzydziesty pierwszy ]} , co implikuje względną stabilność grupy Trirarch ^{[[[ 23 ]} . W przypadku liturgii cywilnej, zwłaszcza choregii, nie wydaje się, że istnieje odpowiednik tej listy: najbogatsze dbaj o nich dobrowolnie ^{[[[ 32 ]} , pod presją wzroku innych obywateli i zgodnie z indywidualnymi strategiami mającymi na celu zdobycie uznania społecznego odpowiadające ich fortunie. Ponadto ich wolność była często zmniejszona: do zarobów obywateli lub bogatych, którzy mieliby pokusę, aby ukryć swoje towary, aby uniknąć ich szarży, groźby procesu w zamian za fortunę ( Antidoza ) Odsunęły ich, podobnie jak, bardziej zasadniczo, silna presja społeczna i obiadalny wizerunek, który taka niechęć do przyczynienia się do dobra publicznego zapewniłaby ich w ich mieście.

Załóż liturgię: waga finansowa [[[ modyfikator |. Modyfikator i kod ]

Jeśli opieka nad liturgie jest zarezerwowana dla najbogatszych, koszt każdego z nich jest bardzo różny zarówno w zależności od ich treści, jak i błyskotliwości, jaką liturge chce podać jej funkcji ^{[[[ 33 ]} . Najtańszy jest Eutaxia ( porządek ), znany z jednej wzmianki ^{[[[ 34 ]} , który reprezentuje tylko 50 drachm; Jej natura nie jest znana-mogła dotyczyć Amphiareia d’Oropos ^{[[[ 35 ]} I prawdopodobnie nie trwał długo ^{[[[ 36 ]} . Chór dithyrambiczny w Panathées kosztuje tylko 300 drachmów ^{[[[ 37 ]} . Z drugiej strony inwestycja stosu Dionizji może reprezentować do 3000 drachmów ^{[[[ 4 ]} , nawet „włączając konsekrację statywu, 5000 drachmów ^{[[[ 37 ]} ».

Koszt jest jeszcze ważniejszy dla trójarchii, nawet jeśli z jednej strony może się różnić w zależności od hojności trirarchu, czasu trwania kampanii wojskowej i początkowego stanu statku powierzonego mu z drugiej strony ^{[[[ 32 ]} . Suma zainwestowana, z zamówienia co najmniej 2000 do 3000 drachm, wynosi najczęściej około 4000 do 6000 drachmów ^{[[[ 4 ]} : Spór broniony przez Lysiasa oświadcza, że ​​w ciągu siedmiu lat trirarchii spędził sześć talentów ^{[[[ 37 ]} , a Démosthene mówi, że „z talentem Tryrarchowie płacą cenę za triéranchię” ^{[[[ 38 ]} . Ciężar tych liturgii wyjaśnia pojawienie się SINTY, co pozwala na rozpowszechnianie obciążeń finansowych u dwóch osób ^{[[[ 39 ]} Aw 357 r. Wdrożenie w Atenach, przez Periandre, z 20 symmirów 60 podatników: rozszerzając osoby podlegające opodatkowaniu do trójarchii od 300 do 1200 osób, następnie staramy się zmniejszyć swoją wagę dla trirarchów ^{[[[ 40 ]} . Takie powiększenie, choć względne (stanowi to tylko 2,5% całej populacji ateńskiej wolnej męskiej), jest tym bardziej konieczne niż w przypadku reformy Eisphora w 378-377, nowej liturgii, tam, tam Proeisphora jest nałożony na najbogatsze z Ateńczyków, odpowiedzialne za awans do grupy obywateli (Symmoria), do której są przywiązani, zależy od nich, aby otrzymali zwrot innych członków Symmii ^{[[[ 41 ]} , co nie zawsze jest możliwe ^{[[[ 42 ]} .

Takie kwoty, nawet dla najbogatszych, są ważne ^{[[[ 43 ]} : Opierając się na tempie wydajności wynoszącej 8%, najbiedniejszych liturgów, tych, którzy mają dziesięć talentów, takich jak Demosthène w 360/59, zobacz wszystkie ich dochody z roku pochłonięte przez trirarchię ^{[[[ 33 ]} – stąd regularne wykorzystanie płacenia za liturgie, za które ponosimy odpowiedzialność ^{[[[ 44 ]} . W przemówieniu Lysiasu spójnik oświadcza: „Mój ojciec, przez całe życie, wydał więcej dla miasta niż dla siebie i swojej rodziny podwójnie to, co mamy teraz, ponieważ często obliczał przede mną ^{[[[ 45 ]} . Dla porównania najtańsza liturgia, choregia dla Panathenes, reprezentuje prawie rok pensji wykwalifikowanego pracownika w W ^{To jest} wiek z. J.-C. I najdroższy bardziej niż potrójna spis hoplitycznej, to znaczy próg, z którego Ateńczyk musi służyć jako ciężka piechota ^{[[[ 36 ]} .

Uciekaj liturgii [[[ modyfikator |. Modyfikator i kod ]

Zwolnienia [[[ modyfikator |. Modyfikator i kod ]

Zwolnienia ( naszkicować / Skếpseis ) są możliwe. Korzystają z sierot ^{[[[ czterdzieści sześć ]} , do epiless, dla nieletnich ^{[[[ 47 ]} A bardziej ogólnie dla tych, którzy nie osiągają wymaganego wieku – na przykład 40 lat ^{[[[ 19 ]} -, w biurze Archontes (przynajmniej w przypadku trirarchii) ^{[[[ 48 ]} , w Clérouques ^{[[[ 49 ]} lub do unieważnionych ^{[[[ 4 ]} . Ponadto obywatele lub METICS mogą być przyznawane, w przypadku usług świadczonych miastu, honorowe zwolnienie z podatków i opłat ( niedoskonałość / nawet ) ^{[[[ 48 ]} , ale nie dotyczy to „ani w przypadku trirarchii, ani wkładu na wojnę” ^{[[[ 50 ]} ( Proeisphora ).

Ci, którzy są lub byli liturgami, również cieszą się tymczasowymi zwolnieniami. Dlatego nie można jednocześnie zmusić do dwóch liturgii ^{[[[ 51 ]} ; Nie możemy zapewnić tej samej liturgii cywilnej dwa razy z rzędu ^{[[[ 19 ]} . Liturge’a religijnego wakacji nie można narzucić liturgii w następnym roku ^{[[[ 52 ]} ; Tryrarcha jest uprawniony do dwuosobu wytchnienia ^{[[[ 53 ]} . Możliwe jest, że obywatele służący w ateńskiej kawalerii są zwolnieni z trirarchii ^{[[[ 54 ]} .

Te zwolnienia prawne pozwalają bogatemu ateńskiemu uciec liturgii, ale nie zmuszają go: wolontariusz może gromadzić wszystkie te, których pragnie. W ten sposób anonimowy spór broniony przez Lysiasa twierdzi, że był pełen trzech lat z rzędu, a trirarch przez siedem lat. Wymienia kilka innych liturgii przyjętych w tym okresie, co wskazuje, że przyjął równolegle kilku liturgii, co prowadzi go przez osiem lat, aby wydać dwanaście talentów, więcej niż jeden talent rocznie ^{[[[ 55 ]} . Rzadko jednak obywatele rezygnowali z zwolnienia, a katalog anonimowego sporu wydawał się wątpliwy ^{[[[ 56 ]} lub wyjątkowy ^{[[[ 32 ]} dla niektórych historyków.

Antidoza [[[ modyfikator |. Modyfikator i kod ]

L ’ Antidoza ^{[[[ 57 ]} , o którym głównym źródłem jest Przeciwko Phainippos Demosthène ^{[[[ 58 ]} , to kolejna ucieczka. Świeżo wyznaczony liturge ma możliwość potępienia innego obywatela, którego uważa za bogatszego od niego; Ten ostatni ma wówczas wybór zaakceptowania liturgii, zaakceptowania wymiany fortuny lub rozpoczęcia procesu ^{[[[ 59 ]} . W tym drugim przypadku popularne jury musi wyznaczyć najbogatsze z nich, które będą musiały przyjąć liturgię. Jeśli chodzi o trirarchie, Ateńczycy obawiali się, że problem został rozwiązany szybko: proces musiał się odbyć „w ciągu miesiąca ^{[[[ 60 ]} . »

W obliczu dziwności tego procesu historycy wątpili w rzeczywistość wymiany towarów i zasugerowali, że wymiana faktycznie koncentrowała się na samej liturgii ^{[[[ sześćdziesiąt jeden ]} , ale inni ^{[[[ 62 ]} wierzyć, że to jest sprzeczne z listem Przeciwko Phainippos , gdzie wymiana towarów zostałaby wyraźnie wywołana przez sporu: „Wysłałem wezwanie do Phainippos i odnawiam je, sędziowie: przekazuję go i porzucam całą moją fortunę, w tym towary górnicze, S” daje mi swój jedyny obszar , Frank i wyjechali, ponieważ po raz pierwszy pojechałem tam z świadkami, a jeśli umieści w tym samym miejscu pszenica, wina i inne owoce, usunął budynki po zerwaniu pieczęci przymocowanych do drzwi ^{[[[ 63 ]} . Możliwe jest jednak, że instalacja uszczelnień służy jedynie do oceny odpowiednich fortun ^{[[[ sześćdziesiąt cztery ]} .

Wygląda na to, że Antidoza nie było rzadką rzeczą ^{[[[ 65 ]} , o czym świadczy żart Ischomaque, bogaty bohater Gospodarczy ksenofonu. Podczas gdy Sokrates pyta go, dlaczego nazywa się go „człowiekiem takim, jak powinien” ( Dobry / Kalòs Kagathós ), odpowiada: „Czy jest to wymiana ( Antidoza ) W przypadku obciążenia lub obciążenia chrupią, nie jest to „człowiek tak, jak powinien”, o którą prosimy! »» ^{[[[ 66 ]} Jeśli jednak znane jest wiele przykładów, gdy argumentowano takie przypadki (mowa do procedury Antidoza jest częścią standardowego repertuaru logografów, profesjonalnych redaktorów przemówień sądowych ^{[[[ 58 ]} ), faktycznie nie jest dostępna sprawa wymiany ^{[[[ sześćdziesiąt siedem ]} .

Ukrywanie [[[ modyfikator |. Modyfikator i kod ]

Najprostszym sposobem na uniknięcie ciężaru liturgii jest ukrycie fortuny, co jest bardzo łatwe dla Ateńczyków: nieruchomości są rozdrobnione i żadna katastre nie pozwala ocenić całej ziemi jednostki ^{[[[ 68 ]} . Towary przekształcone w płyn znikają jeszcze łatwiej z widoku publicznego, że ich właściciel decyduje się na ich zakopanie lub umieszczenie w banku: mówimy o „niewidzialnym bogactwie” (niewidzialne bogactwo ”( oczywiste ). Miasto prosi każdą bogatą osobę oszacowanie własnej fortuny ( cena ) jako część Eispora , ale brakuje mu tak dużej niezawodności ^{[[[ 69 ]} . METICS są szczególnie dobrze przygotowane, aby nie docenić ich fortuny ^{[[[ 70 ]} , ponieważ ich fortuna jest ruchoma: nie powinni mieć ziemi w Attica ^{[[[ 71 ]} .

Ukrywanie wydaje się być powszechne, do tego stopnia, że ​​klient Lysias szczyci się tym, co jego ojciec go kiedykolwiek używał: „Kiedy mógł sprawić, że jego fortuna nie jest niewidoczna, a tym samym pozbawić nas jego pomocy, chciał tego, co zostałeś wysłany; W ten sposób, czy on chce być złym obywatelem, nie mógł, musiał płacić wkłady i liturgie ^{[[[ 72 ]} . Według Démosthene, bogaci zwykle ukrywają swoją fortunę i ujawniają to publiczności tylko wtedy, gdy wojna zagraża ich ludziom lub własności ^{[[[ siedemdziesiąt trzy ]} . Oskarżenie o ucieczkę od publicznych zarzutów jest świetnym klasykiem przemówień sądowych: strony sądowe wyraźnie grają w uprzedzeniach jury, zgodnie z którym wolą wszyscy bogaci, jeśli mogą uniknąć płacenia ^{[[[ 69 ]} .

Poszukiwane ograniczenie [[[ modyfikator |. Modyfikator i kod ]

Pomimo wagi finansowej reprezentowanej przez liturgie, ich posiadacze najczęściej odpowiednie. „Była to firma, którą wszyscy obywatele lubili się dumić, a jeśli był politycznie zaangażowany, co zwyciężył przed swoją publicznością, zwłaszcza jeśli był oskarżony o proces polityczny” ^{[[[ sześćdziesiąt siedem ]} . Dostępne inskrypcje honorowe pokazują, że regularnie niektórzy obywatele lub bogate METICS „wychodzą na czele swoich obowiązków” ^{[[[ 74 ]} , przez wolontariat ( wolontariusz ), jak demosfen w 349 pne. J.-C. ^{[[[ 75 ]} , aby zapewnić czasami bardzo drogie liturgie, z których mogli uciec. Litury można również rozróżnić, angażując sumy znacznie większe niż ścisłe minimum. Tak więc, w mowie Lysias, inicjator wymienia liturgie, do których podał i podkreśla: „Gdybym chciał trzymać się warunków prawa, nie wydałbym nawet jednej czwartej tych wydatków» » ^{[[[ 76 ]} .

Ten sam spór dodaje nawet nieco dalej: „Oto, w jaki sposób używam go z miastem: w życiu prywatnym jestem ekonomiczny, ale publiczne opłaty, dobrze się bawię z przyjemnością i jestem dumny, nie ma towarów, które ja mieć, ale wydatki, które dla ciebie zrobiłem ”. Choć udziałem przesady, która ma na celu nakłonienie ławy przysięgłych, nie możemy wątpić w szczerość tej proklamacji. Jest to punkt widzenia podzielony przez większość liturgów, punkt widzenia, który jest wyjaśniany przez pozycję społeczną i prestiż, proponowane do wysiłków finansowych, które liturgie przekazują tym, którzy uniewinniają, o ile im dają „zadowolenie z satysfakcji przyjęte we własnym imieniu, z wszelkiego rodzaju opadem, który był przeznaczony dla innych i którego autor jest wyraźnie zidentyfikowany ” ^{[[[ 77 ]} .

Zarządzanie liturgią jest częścią arystokratycznej logiki prezentu i może być uważane za „przetrwanie szlachetnych zwyczajów” w demokratycznym mieście ^{[[[ 78 ]} . Mówiąc dokładniej, że milczące ustanowienie wzajemnie opłacalnej „umowy” między miastem a najbogatszym z jego członków, system liturgiczny „jednocześnie uznając bogate miejsce,„ zwróci ”formy indywidualnego patronatu i miejsca i miejsca ostatecznie Miasto beneficjenta w stanowisku władzy ” ^{[[[ 79 ]} . Wielka wolność pozostawiona liturgom jest w tym przypadku decydująca: przypisujemy zadanie, cel liturge, pozostawiając jakąkolwiek swobodę definiowania sumę, która ma zostać zaangażowana w celu jej osiągnięcia. Chęć tego ostatniego przestrzegania agonalnego ideału elity, który, jak twierdzi, jest wykorzystywany na jego korzyść przez miasto: żadna granica, niższa lub wyższa, nie jest ustalona, ​​a „agonistyczna mentalność odziedziczona po archaicznej arystokracji” ^{[[[ 80 ]} Wystarczające, aby zapewnić pewną emulację, między liturgami, w poświęceniu wspólnego dobra, emulacji, którą utrzymuje miasto, umieszczając najbardziej hojne z nich w centrum uwagi.

Do liberalności kosztów ( duma / Philotimia ) odpowiada na uznanie ( łaska / Charis ) z miasta: najbardziej ogromne litury są nagradzane honorowymi inskrypcjami lub srebrnymi koronami, których stosunkowo skromny charakter nie szkodzi prestiżowi, które zapewniają swoim beneficjentom. Na przykład w Atenach trirarchowie często pragną uzyskać jedną ze złotych koron 500, 300 i 200 drachmów przeznaczonych dla pierwszych trzech trirarchów, którzy poprowadzili statek na kret. Podobnie Chorge, kiedy dramatyczny autor finansuje chór, wygrywa konkurencję, dzieli się z nim chwałą jego zwycięstwa ^{[[[ 81 ]} (Otrzymuje nagrodę i przy tej okazji może podnieść pamiątkowy pomnik), podobnie jak w przypadku młodych Perylesów podczas zwycięstwa perski D’Eschyle w 472. Choregia jest zatem bardziej docenioną liturgią niż trirarchią, bardziej niewdzięczną. Uważamy, że zapłacimy chórowi najbardziej w stanie wygrać decyzję ^{[[[ 82 ]} W obliczu publiczności zwracającej się do splendora rozmieszczonych przez każdego pakera.

Liturgia stanowi okazję „ze swoimi towarami, zarówno w celu zapewnienia jej poświęcenia dla miasta, jak i do zdobycia jego miejsca wśród ludzi, którzy liczą” ^{[[[ 77 ]} , aby lepiej stwierdzić się na poziomie politycznym i posiadać swoją rangę – lub to, do czego dąży – w mieście: przez poświęcenie bez liczenia fortuny dla dobra publicznego, płacąc „jego dobro i jego osobę” ^{[[[ 83 ]} , Le Liturge’s Distingue du popularne bydło i uzyskuje od mieszkańców miasta potwierdzenie legitymacji ich dominującej pozycji ^{[[[ 79 ]} , że stworzy owoce, gdy będzie zaangażowany w proces lub podczas wyborów do sędziów. Tak więc liturges, które grupują razem 10% obywateli ateńskiej Iv ^{To jest} wiek z. J.-C. , reprezentują jedną trzecią polityków wystarczająco godnych uwagi, aby współczesne źródła ich zacytują; Odpowiadają również trzeciej Ateńczyków interweniujących w tym czasie w Zgromadzeniu, aby zaoferować dekret ^{[[[ 84 ]} . Ze swojej strony, grając same wartości swoich elit, Demokratyczne miasto kontroluje je, uzyskuje swoje członkostwo w projekcie społecznościowym i zapewnia jego finansowanie ^{[[[ 79 ]} .

Niechęć liturgów Iv ^{To jest} wiek z. J.-C. [[[ modyfikator |. Modyfikator i kod ]

Zasada liturgiczna jest najpierw dobrze akceptowana, ponieważ jest wzajemnie korzystna dla miasta i bogatych arystokratów ^{[[[ 28 ]} , ale przeszedł pierwsze przesłuchanie w W ^{To jest} wiek z. J.-C. Kiedy Pericles instytutuje Misthos , Odszkodowanie przyznane obywatelom siedzącym w sądach publicznych, w celu zastąpienia więzi klientów stworzonych przez wspaniałość, z jaką Cimon jest odpowiedzialny za liturgie ^{[[[ 85 ]} pilot w pewnym sensie anonimowy miał na celu umożliwienie obywateli ateńskiej odgrywania swojej roli, wyłaniając się z „długu moralnego” zawartego z najbogatszym ^{[[[ osiemdziesiąt sześć ]} .

Coraz bardziej ciężkie i mniej satysfakcjonujące ładunki [[[ modyfikator |. Modyfikator i kod ]

To zwłaszcza wojna Peloponez i wzrost wydatków wojskowych, które osłabiają liturgiczne finansowanie wydatków publicznych: trirarchie mnożą się, ale bogaci coraz bardziej próbują uciec. Pojawia się z nimi pomysł, że ich fortuna nie ma po raz pierwszy służyć miastu, ale ich własność osobistą, nawet jeśli ten ruch „jest wykonywany dyskretnie, niewystarczająco, nawet bez tego, że bogaci obywatele odważą się naprawdę przyznać» » ^{[[[ osiemdziesiąt siedem ]} . Zatem w 415 pne. AD, bogaci zwolennicy Niciasa, wrogo nastawieni do Ekspedycji na Sycylii, wolą nie interweniować, aby nie dawać poczucia bardziej zainteresowania ich indywidualnym zainteresowaniem niż w mieście. W 411 pne. AD, najbogatsze mają mniej skrupułów dotyczących obrony swoich prywatnych interesów, kiedy ustanowili oligarchiczny reżim czterystu ^{[[[ 88 ]} oraz w 405 pne. Jedna z postaci w Żaby D’Alistophane zauważa, że ​​„nie uważamy już bogacza za sorterów: wkłada szmaty i rozprzestrzenia się w Jérémiades:„ Jestem ubogi! ” ^{[[[ 89 ]} ».

Miasto, z wyczerpanej wojny i odpowiedzialne za dług umowny przez trzydzieści, ponownie prosi najbogatsze, ale wolontariat staje się wyjątkowy, szczególnie w przypadku trirarchii: klient Lysias przedstawia to nawet jako podejrzany akt ^{[[[ 90 ] W [[[ 91 ]} . Ten ostatni przykład przejawia rozwój pewnej nieufności do zasady liturgicznej w pierwszej połowie Iv ^{To jest} wiek z. J.-C. , trend wzmocniony wysiłkami wojskowymi i finansowymi podjęte podczas wojny Korynt (395-386). Wojna społeczna (357-355) ^{[[[ 92 ]} , również drogie ^{[[[ 93 ]} , oznacza koniec, w połowie wieku, od snu do powrotu ateńskiego imperializmu i ważnych dochodów, które zapewnił w mieście. W konsekwencji potrzeba znalezienia nowych źródeł finansowania przez państwo ateńskie może przejść jedynie lepsze zarządzanie dóbr publicznych (Euule, a następnie polityka Lycurgue), ale także poprzez zwiększoną presję finansową na najbogatsze.

Na każdym etapie konieczna konieczność finansowania miasta ma tendencję do przekształcania się w ograniczenie, obowiązek, który do tej pory uznano za dar swobodnie przyznany przez osobę, która pragnie wykazać się swoim włócznia . Skargi, które emanują ze źródeł, z pewnością mają niezaprzeczalny ideologiczny i polityczny wymiar wrogości dema : Ksenofon ^{[[[ dziewięćdziesiąt cztery ]} jako izokratyczny ^{[[[ 95 ]} Podkreśl, że „liturgie są bronią w rękach biednych” ^{[[[ 96 ]} . Jednak najmniej szczęśliwe litury, których warunek społeczny jest najbliższy przeciętnemu obywatelowi, skłoniły do ​​potwierdzenia braku uprzejmości najbogatszych, tych, którzy niewątpliwie byliby najmniej skłonni do wrogości dla demokracji ” oligarcha (reakcyjny) Postacie Z Theophrastus wydaje się bez trudności z śpiewaniem jego powietrza: „Kiedy przestaniemy rujnować nas w liturgiach i trirarchiach?” »» ^{[[[ 97 ]} . W obliczu coraz większych wymagań finansowych miasta, są oni zobowiązani do „wyboru między ochroną dziedzictwa a zgodnością z wartościami elity” ^{[[[ 98 ]} .

„Co więcej, symboliczne aspekty funkcjonowania liturgicznego, bez znikania, zanikają na korzyść jego instrumentalnego aspektu” ^{[[[ 79 ]} . W rzeczywistości większość oskarżeń dotyczy liturgii, które nie zapewniają wyceny społecznej (Proeisphora, Syntrirarchia) lub do bezpośredniego wkładu, w szczególności Eisphora: nawet jeśli reprezentowane przez nich obciążenie finansowe są znacznie mniej ciężkie w tym klasycznych liturgiach ^{[[[ 99 ]} , nie pozwalają liturgeowi na potwierdzenie Jego Ekscelencji.

Pomnik choregiczny wysoko przez lizikrate w 335-334 pne. Upamiętniają swoją pierwszą nagrodę

Rozwodnienie strategii wydatków i unikania [[[ modyfikator |. Modyfikator i kod ]

Znaczenie niechęci objawia się na różne sposoby. W ten sposób próby lub projekty ekspansji grupy obywateli lub METICS podlegają liturgie: demosfen proponuje zatem w 354 r. Ustanowienie o liczbie Trirarchów. Niektórzy poświęcają czas na zapewnienie, że przypisana im funkcja, na przykład Polyclès, która zaniedbuje dbanie o statek, który został mu przekazany, zmuszając jego poprzednika Apollodore do przedłużenia swojej obsługi przez kilka miesięcy ^{[[[ 100 ]} . Inni decydują się wydać tylko surowe minimum: Isocrates wyjaśnia, że ​​spełnił swój obowiązek bez marnotrawstwa i zaniedbania ^{[[[ 101 ]} A klient Lysias wyjaśnia jury, że nie ma nic złego w wykazaniu moderacji na koszt ^{[[[ 102 ]} . Niektóre osoby podlegające opodatkowaniu rozpoczynają procedury wymiany ( Antidoza ), pomimo możliwości, że takie próby uchylania się od swoich obowiązków jako liturgów zaoferowane ich przeciwnikom dyskredytują ich w możliwym przyszłym procesie. Wreszcie najbardziej radykalnym rozwiązaniem jest ukrycie swojego bogactwa.

Dokładna chronologia tego zjawiska stanowi jednak problem: przejście od adhezji do zasady liturgicznej do jej odrzucenia u osób wymaganych tam jest trudne. Przełącznik miał miejsce od początku Iv ^{To jest} wiek z. J.-C. A może tylko w drugiej połowie wieku? Wydaje się, że historycy mają trudności z solidną reakcją na ten temat. Jak podkreśla Jacques Oulhen na temat pytania liturgicznego: „Dokładna i aluzyczna dokumentacja zawiera sprzeczne informacje o wyglądzie, których nie można w pełni uwzględnić. Różnice interpretacji pozostają zatem liczne, a ten plik instytucji pozostaje jednym z najbardziej technicznych i omawianych o historii ateńskiej Iv ^{To jest} wiek z. J.-C. » ^{[[[ 32 ]} . Faktem jest, że jeśli jest bardzo postępowy, tendencja nie jest kwestionowana: im więcej stulecia postępuje, tym bardziej niestabilna równowaga konsensusu społecznego wokół zasady liturgicznej wydaje się osłabiona.

Wystawna wola i troska o dobro publiczne [[[ modyfikator |. Modyfikator i kod ]

Ponadto wola, bardziej zaznaczona niż wcześniej, liturges ma szybki „zwrot z inwestycji” (w szczególności biorąc pod uwagę, że ledwo powinni trenować automatycznie Leniwość jury w próbach, w które są zaangażowani) prowadzi do prostych obywateli równoległego ruchu ponownej oceny każdej liturgii w zasięgu jej użyteczności. Lycurgue w 330 r. Nie waha się ustalić hierarchii tego kryterium:

„Jednak są wśród nich, którzy teraz wyrzekają się, by przekonać was argumentami, starają się uzyskać łaskę oskarżonego, domagając się ich liturgii; Nic mi bardziej nie obudzi: w tym koncie zarzuty, które szukali chwały ich domu, byłyby zatem tytułem dla krajowych przysług! To nie za to, że odżywione konie, zapłacenie za wystawne chorefie, ani nie czyni innej hojności tego porządku, mamy prawo do wdzięczności: przy tych okazjach tylko dla siebie „otrzymujemy koronę bez korony, bez korony, bez korony, bez korony, bez korony, bez korony, bez korony, bez korony, bez korony, bez korony, bez korony, bez korony najmniejsza korzyść dla innych. Ale aby doskonale spełnić trójarchię, otaczać miasto murów, aby je chronić, aby dać swoje liberia za zbawienie miasta: ma to zrobić dla dobra publicznego i w interesie was wszystkich. Są to liberalności, w których ujawniono poświęcenie obywatela; Inni dowodzą tylko bogactwa tych, którzy je stworzyli. Poza tym nie wierzę, że nikt nigdy nie był w stanie świadczyć wielkich usług dla państwa, aby uzyskać, jako nagrodę, że wolno odejmować zdrajców od kary. »»

Kwestionowanie niektórych wydatków liturgicznych, których zbyt wystawny charakter jest wyróżniający się, podobnie jak pomnik choregiczny wysoko przez Lysikrates w -335/-334, może stanowić zarówno „superlatywną formę przywiązania do etyki liturgicznej w przeglądu ^{[[[ 103 ]} […] I niebezpieczeństwo idealnej równowagi społecznej (i wyidealizowanej) związanej z liturgami ” ^{[[[ 104 ]} . To wdrożenie pomp sugerowało zarówno siłę indywidualnego bogactwa, jak i bezradność miasta. Zwróciliśmy uwagę na tę ewolucję i nie łamaliśmy społeczności między tymi dwiema grupami, decydujemy się na użycie pożądania, generując napięcia społeczne, jak pokazano w zakazie kobiet, do inicjatywy Lycurgue, aby udać się do Eleusis w charakterze Char „Aby nie upokorzyć kobiet ludu” ^{[[[ 105 ]} . A później, w -317, wystawne prawa Demetrios de Phalère (ograniczenie liczby uczestników bankietów, ozdoby kobiet, ostentacji pogrzebu) ^{[[[ 106 ]} , od bogatych, aby wykazywać swoje bogactwo, stopniowo przesuwając się z systemu liturgicznego do evergetics.

Rozwój starzenia się w erze hellenistycznej [[[ modyfikator |. Modyfikator i kod ]

Rejestracja uhonorowana Aristoxénos, syn Demophona, niewątpliwie dobroczyńca gimnazjum w Atenach, koniec Iii ^{To jest} Lub Ii ^{To jest} wiek z. J.-C. , Muzeum w Luwrze.

Jak druga połowa Iv ^{To jest} wiek z. J.-C. , a jeszcze bardziej w erze hellenistycznej, głębokie wydarzenia wpływają na finansowanie życia publicznego, ponieważ zostało ono zorganizowane do tej pory. Bez zasady tego funduszy przez najbogatsze, przynajmniej symbolicznie, kwestionowane, legitymacja ich wyznaczenia przez miasto nie jest już konsensusem. Pomysł rozprasza, że ​​najbogatsze nie przyczynią się mniej, jeśli zostaną zapytani bez ich ograniczenia: jednocześnie około 355, Demosthène i ksenofon to wywołuje, jeden w Przeciwko leptynie , drugi w Krótki . Pod koniec stulecia Phalère Demetrios zniosła dwie najważniejsze liturgie ateńskie, trirarchię, która stała się bezużyteczna, biorąc pod uwagę wycofanie Aten ze sceny międzynarodowej po porażce 322 ^{[[[ 107 ]} oraz choregia, zastąpiona przez elegancką magistrację, „prezydenturę konkurencji” ( Agonothestia ), którego finansowanie zostało objęte przez państwo ^{[[[ 108 ]} . Jednak liczne dekrety honorowe na cześć dostępnych agonotów pokazują, że kwoty popełnione dobrowolnie przez te ostatnie w celu uzupełnienia tych wspieranych przez miasto znacznie przekroczyły koszt starej choregii. Tak więc, w 284/3, wybrany agonothète, poeta Philipidès, wyrzeka się zwrócenie przez miasto, kwoty, które rozwinął ^{[[[ 109 ]} . W ten sam sposób niektórzy starożytni sędziowie są coraz częściej finansowani przez swojego posiadacza: w Atenach kapłani ogólnie podają ofiary ofiar, a jeśli kosmete nadal nadzoruje Efebia w erze hellenistycznej, C ‘jest teraz na jego Pieniądze, które finansuje większość poświęceń, cen konkursów oraz obecne utrzymanie sprzętu i budynków. Nawet jeśli nie wspomina o tym, jak posiadacz funkcji musi osobiście przejąć koszty finansowe jego opłat ^{[[[ 107 ]} , rejestracje publikowane każdego roku na jego honorowe pokazują, że zapewnia on samokontrola instytucji, niektórzy nawet podkreślają, że miasto nie ma nic do zapłacenia w tym roku.

Stopniowo przechodzimy do operacji w pobliżu czyszczenia, czyszczenia, jak pisze Arystoteles, aby „zapisać oligarchie”: „Dla najważniejszych sędziów […] muszą być przywiązani do wydatków publicznych, aby ludzie zaakceptowali uczestniczenie, a nawet pobłażanie sędziów, ponieważ muszą płacić tak dużą sumę sędziom ^{[[[ 110 ]} . » Dlatego „Z okazji wejścia do urzędu sędziowie będą musieli dokonać wspaniałych poświęceń i zbudować jakiś publiczny pomnik; Zatem ludzie biorący udział w bankietach i festiwalach oraz obserwowanie miasta wspaniałego ozdobnego ofiarami wotywnymi i budynkami będą chcieć utrzymać reżim; I będzie to dla znanych, ponieważ wiele znakomitych świadectw wydatków, które wydadzą ^{[[[ 110 ]} . »

Jednak aż do środka Ii ^{To jest} wiek z. J.-C. , ten grecki evergetism nie odpowiada definicji podanej przez Paula Veyne’a. Jak pokazał Philippe Gauthier ^{[[[ 111 ]} , jest to evergetism, który najczęściej osiągany jest „wyłącznie w oficjalnych i obywatelskich ramach (magistracja i oficjalna misja)” ^{[[[ 112 ]} . Ponadto, w Iv ^{To jest} wiek z. J.-C. I bez wątpienia wciąż w erze wysokiej hellenistycznej miasto nie tworzy dla swoich dobroczyńców ( Evergetès ) odrębny status, lepszy od innych obywateli: rozpoznaje je jakość i nie tytuł dobroczyńcy. Dziękuje „za postawienie się na jej służbę, jak każdy inny obywatel, ale przy pomocy doskonałych środków” ^{[[[ 113 ]} , w taki sam sposób, jak dobrowolne wkłady ( epidoseis ) Pozwól wszystkim, proporcjonalnie do swoich dochodów, zademonstrować swoje przywiązanie do miasta poprzez darowiznę kilku talentów lub tylko kilku obol.

Evergetyzm, rozwijając się obok systemu liturgicznego „którego jest zarówno kontynuacja, jak i negacja” ^{[[[ 113 ]} , pozwala miastu zorientować się na swoją służbę wydatków najbogatszych z jego członków, podkreślając więcej niż wcześniej na oficjalnych wyróżnieniach, które są im dzięki im w podziękowaniu. Ten ostatni może zatem uzyskać, w razie potrzeby, że finansowanie jest zapewnione dla najbardziej rażących swoich potrzeb, bez prowadzenia do zbędnego wydatków i bez poczucia ograniczenia członkom jego elity, którzy zachowują możliwość zarezerwowania ich bogactwa dla ich użycie osobiste.

Stopniowe znikanie liturgii jako takie przejawia się w przesunięciu słownictwa w erze hellenistycznej: nazwa Leitourgia – i czasownik Leitourgeina – Następnie traci ścisłe znaczenie „wydatków nałożonych przez miasto” w celu wyznaczenia „wszelkich udziałów przyjętych w wydatku interesu publicznego” ^{[[[ 107 ]} , w tym równolegle z zarzutem publicznym (sądownictwo lub kapłaństwo).

To niewrażliwe rozcieńczenie układu liturgicznego w częściowym systemie starzenia się nie będzie spożywane do czasu niskiej epoki hellenistycznej. Finansowanie miast można zatem zasymilować z tym obowiązującym w całym Imperium Rzymskim w tym czasie, ten integralny wieczniestzm analizowany przez Paula Veyne’a w jego pracy Chleb i cyrk ^{[[[ 114 ]} .

Bibliografia [[[ modyfikator |. Modyfikator i kod ]

: Dokument używany jako źródło do napisania tego artykułu.

• Marie-Françoise Baslez ( Ty. ), Marie-Christine Marcelles, Isabelle Pernin, Alexandre Avram et Eric Perrin-Samadayar, Gospodarki i firmy w starożytnej Grecji 478-88 , Neuilly-Sur Sect, Atland, 2007 , 507 P. (ISBN 978-2-35030-051-1 ) .
• (W) Matthew R. Chrystus W ‘ Unikanie liturgii i antydoza w klasycznych Atenach » W Transakcje American Philological Association W tom. 120, 1990 W P. 147-169
• (W) Matthew R. Christ, Zły obywatel w klasycznych Atenach , Cambridge, Cambridge University Press, 2006 (ISBN 978-0-521-73034-1 )
• (W) J. K. Davies W ‘ Demosteny o liturgiach: notatka » W The Journal of Hellenic Studies W tom. 87, 1967 W P. 33-40
• (W) J. K. Davies, Bogactwo i moc bogactwa w klasycznych Atenach , Ayer Reprints, 1981 (Reissue of the Autor’s Thesis, 1965), 487 P. (ISBN 978-0-405-14025-9 I 0-405-14025-8 )
• Philippe Gauthier, Greckie miasta i ich dobroczyńcy , Ateny Paris, 1985 (B., Supp. XII).
• Jacques Ouhlen, „The Atenian Society”, w Pierre Brulé i Raymond Descat, The Greek World in Classical Times, Tom 2: The Iv ^{To jest} wiek , PUF, 2004. (ISBN 2-13-051545-2 )
• Anne Queyrel, „Obywatele między Fortune a statusem obywatelskim w klasycznych Atenach”, w Michel Debidour, Gospodarki i firmy w Aegean Grece, 478-88 pne. J.-C. , Editions Du Temps, 2007.
• (FR) Pierre Fröhlich et Christtel Müller, Obywatelstwo i udział w erze niskiej hellenistycznej , Księgarnia Droz, 2005 ( Pierwszy ^Odnośnie wyd. 2005), 312 P. (ISBN 978-2-600-01052-8 W Czytaj online ) . P. 225-256 .
• (W) J.K. Davies, Ateńskie rodziny nieruchomości, 600-300 p.n.e. , Oxford University Press, Oxford, 1971 (ISBN 0198142730 ) .

Powiązane artykuły [[[ modyfikator |. Modyfikator i kod ]

Linki zewnętrzne [[[ modyfikator |. Modyfikator i kod ]