Subkultura-Wikipedia

W współczesnej socjologii, antropologii i badaniach kulturowych ( Studia kulturowe ), A subkultura ^{[[[ Pierwszy ]} – nazywane również subkultura Pomimo możliwej pejoratywnej konotacji tłumaczenia francuskiego obecnego w zdrowym rozsądku ^{[[[ 2 ]} – jest kulturą (twierdzącą, ukrytą, podziemną) dzieloną przez grupę jednostek, w ten sposób odróżniając się od bardziej dominujących kultur (zatem niewłaściwie ”. główny nurt ») Do których należą.

Dosłowne tłumaczenie angielskiego subkultura (z prefiksem łacińskim pod ) Termin subkultura jest przez większość czasu używany w tym samym kierunku. Niemniej jednak to dosłowne tłumaczenie nie ma takich samych konotacji w języku francuskim i angielskim, które „stanowi problem tłumaczenia” ^{[[[ 3 ]} . Użycie słowa „sub” wpływa na dowolną formę tak zwanej nieograniczonej kultury obraźliwej przedrostek ” ^{[[[ 4 ]} . Ta konotacja nie pojawia się w języku angielskim, słowo powraca bardziej do idei poziomu niższej skali, a nawet do podziemnej cechy lub ” pod ziemią » ^{[Ref. niezbędny]} .

Powyższa definicja dotyczy tego terminu, ponieważ jest używany w naukach ludzkich w anglojęzycznej przetłumaczonej na francuski. Dlatego w socjologii słowo subkultura jest często zachowywane tak, jak jest i to przynajmniej od 1966 r., Aby nie zniekształcać jego początkowego znaczenia. Zwróć uwagę na tłumaczenia, które zatrzymają go w tym celu, aby nie obniżyć w kategorii niższa wartość Kultury ogólnie przed czasem i/lub na obrzeżach dominującej „tradycyjnej” kultury ^{[Ref. niezbędny]} .

Ewolucja badań nad subkultury ma trzy główne kroki ^{[[[ 5 ]} :

Subkultury i dewiacja [[[ modyfikator |. Modyfikator i kod ]

Pierwsze badania nad subkultury pochodzi z Chicago School, która interpretowała je jako formy dewiacji i przestępczości. Począwszy od tego, co nazywali teorią dezorganizacji społecznej, potwierdzili, że subkultury pojawiły się z jednej strony z powodu braku socjalizacji niektórych części populacji z dominującą kulturą, a z drugiej strony z powodu ich przyjęcia alternatywnych aksjologicznych i modele normatywne. Jak zasugerował Robert E. Park, Ernest Burgess i Louis Wirth, to dzięki procesom selekcji i segregacji naturalne przestrzenie lub obszary moralne pojawiają się w społeczeństwie, w których modele dewiacyjne są skoncentrowane i wzmocnione; Nie akceptują celów ani środków działania oferowanych przez dominującą kulturę, oferując różne na ich miejscu – w zależności od okoliczności, innowatorów, rebeliantów lub ponowne retaiści (Richard Cloward i Lloyd Ohlin). . subkultury Jednak są nie tylko wynikiem alternatywnych strategii działania, ale także procesów kategoryzacji na podstawie których, jak wyjaśnia Howard S. Becker, firma definiuje je jako obcokrajowców. Jak określa Cohen, styl każdego subkultura , złożone z obrazu, zachowania i języka, staje się cechą, która go charakteryzuje. Oraz postępowe przyjęcie przez osobę modelu subkulturel zapewni mu coraz więcej statusu w tym kontekście, ale często go pozbawia, co równolegle, w szerszym kontekście społecznym, w którym panuje inny model ^{[[[ 6 ]} . Cohen użył tego terminu ” Corner Boys Które nie były w stanie konkurować z rówieśnikami, lepiej chronione i przygotowane. Ci chłopcy w niższej klasie nie mieli równego dostępu do zasobów, co spowodowało stan frustracji i w poszukiwaniu rozwiązania ^{[[[ 7 ]} .

Subkultury i opór [[[ modyfikator |. Modyfikator i kod ]

W pracy Johna Clarke, Stuart Hall, Tony Jefferson i Brian Roberts z CCCS of Birmingham (Center for Contemporary Cultural Studies), The subkultury są interpretowane jako formy oporu. Firma jest postrzegana jako podzielona na dwie podstawowe klasy, klasę robotniczą i klasę średnią, każda z własną kulturą klasową, a kultura klasy średniej jest dominująca. Zwłaszcza w klasie robotniczej, subkultury Obecność konkretnych interesów i powiązań rodzi się, wokół których powstają modele kulturowe, zarówno w konflikcie z ich kulturą rodzicielską, jak i dominującą kulturą. W obliczu osłabienia tożsamości klasowej, subkultury są zatem nowe formy zbiorowej identyfikacji, które wyrażają to, co Cohen nazwał symboliczną oporność na dominującą kulturę i rozwijając wyimaginowane rozwiązania problemów strukturalnych. Jak zauważają Paul Willis i Dick Hebdige, tożsamość i opór są wyrażane poprzez rozwój charakterystycznego stylu, który poprzez ponowne podpisanie i operację „majsterkowania” wykorzystuje towary przemysłu kulturowego do komunikowania się i wyrażania własnego konfliktu. Jednak przemysł kulturalny jest często zdolny do ponownego wchłaniania elementów takiego stylu i ponownego przekształcenia ich w towary. Jednocześnie środki masowego przekazu, uczestnicząc w budowie subkultury Nadawanie ich obrazów, osłabiaj je również, pozbawiając ich ich wywrotowej treści lub rozpowszechniając stygmatyzowany obraz ^{[[[ 8 ]} .

Subkultury i rozróżnienie [[[ modyfikator |. Modyfikator i kod ]

Najnowsze interpretacje widzą subkultury jako formy rozróżnienia. Próbować wyjść poza pomysł subkultury Jako formy dewiacji lub oporu opisują subkultury Podobnie jak społeczności, które na poziomie kulturowym są wystarczająco jednorodne wewnętrznie i heterogeniczne w porównaniu do świata zewnętrznego, aby móc rozwijać się, ponieważ Paul Hodkinson podkreśla, spójny charakterystyczny, tożsamość, zaangażowanie i autonomia. Zdefiniowane przez Sarah Thornton jako kultury smaku, subkultury mają elastyczne i porowate granice i są wkładane do relacji interakcji i mieszanki, a nie niezależności i konfliktów, z przemysłem kulturalnym i środkami masowego przekazu, jak podkreśla Steve Redhead i David Muggleton. Sam idea jednej dominującej kultury, z natury jednorodnej, jest wyraźnie krytykowana. Zatem formy indywidualnego zaangażowania subkultury są płynne i stopniowe, zróżnicowane w zależności od inwestycji każdego aktora, oprócz dychotomii netto. Idee o różnych poziomach kapitału subkulturowego (Sarah Thornton) posiadane przez każdą osobę zastępują tytuły Wtajemniczeni Etsiders subkultury – z perspektywą subkultury Zapewnienie zasobów na budowę silniejszych i trwałych nowych tożsamości.

Subkultura jest zestawem wartości, reprezentacji i zachowania, specyficznych dla grupy społecznej lub konkretnego podmiotu. Gdy subkultura charakteryzuje się systematycznym sprzeciwem wobec kultury dominującej, można ją również zakwalifikować jako kontrkultura. Jak opisuje Ken Gelder, subkultury są społeczne, mają własne konwencje, wartości i rytuały, ale mogą być również zanurzone lub pochłonięte przez siebie; To ostatnie wyjaśnienie oznacza, że ​​subkultura niekoniecznie jest kontrkulturą ^{[Ref. niezbędny]} .

Ken Gelder identyfikuje sześć kluczy do rozpoznania subkultury ^{[Ref. niezbędny]} :

1. Negatywne relacje z pracą (przeszkadzają, pasożytują itp.);
2. Negatywne lub niejednoznaczne relacje z społeczeństwem klasowym (bez konieczności angażowania „sumienia klasowego” lub asertywnego sporu);
3. Odniesienie do terytoriów, przestrzeni publicznych (ulica, las, klub itp.) Niż w nieruchomościach;
4. Należący do osób spoza rodziny lub domu domowego;
5. Rozgraniczenie mimośrodkowym lub przesadnym stylami (jednak z wyjątkami);
6. Odmowa banalności zwykłego życia i masowania (odmowa bycia kulturą masową).

W swojej książce Subkultura, znaczenie stylu ^{[[[ 9 ]} , Opublikowane w 1979 r., Dick Hebdige twierdzi, że subkultury są wywrotami w obliczu normalności behawioralnej. Można je postrzegać negatywnie ze względu na ich krytyczny charakter standardów dominującego społeczeństwa. Zasadniczo subkultury są zawsze oparte na tych samych indywidualnych pomysłach: poczuciu pozostawienia standardów społecznych i potrzebie tworzenia czystej tożsamości ^{[Ref. niezbędny]} .

Już w 1950 r. David Riesman odróżnił się od większości, „który pasywnie zaakceptował style i sposoby handlu handlem, subkulturami, które aktywnie szukają stylu mniejszości ( Styl mniejszości )… I zgadzam się z wartościami wywrotowymi » ^{[[[ dziesięć ]} .

Sarah Thornton, z pomocą Pierre’a Bourdieu, opisała „kapitał subkulturowy” jako wiedzę kulturalną i bazy nabyte przez członków subkultury, uczulając ich na ich status i odróżniając ich od członków innej grupy ^{[[[ 11 ]} .

Opublikowane w 1979 roku, brytyjski esej Dick Hebdige, Subkultura: znaczenie stylu , to pewien sukces, szczególnie w Stanach Zjednoczonych, gdzie praca jest wielokrotnie ponownie wydawana. Hebdige został przeszkolony w Center for Contemporary Cultural Studies w Birmingham, szkole, która miała znaczący wpływ na ewolucję studiów kulturalnych, a następnie pojawiła się ^{[Ref. niezbędny]} .

Zastosowanie w języku francuskim ma tendencję do dziś faworyzowania terminu subkulturę, a także w liczbie mnogiej, subkultury – w celu zeznania zarówno bogactwa, jak i złożoności tych zjawisk. Wyraźne jest również wyrażenie „alternatywne społeczeństwo”, ale rzadko rzadko ^{[[[ dwunasty ]} .

Na przykład w 2005 r. Analiza zjawiska Rave i Techno doprowadziła do Francji do badań związanych z „socjologią subkultury” ^{[[[ 13 ]} .

Bibliografia [[[ modyfikator |. Modyfikator i kod ]

Francuskie prace [[[ modyfikator |. Modyfikator i kod ]

Pierwsze dwa testy używające terminu „subkultura” (a nie „subkultura”) to:

• Joffre Dumazedier i Aline Ripert (pod kierunkiem), Spokojny i miasto . Tome 1: Sprawa i kultura , Paris, Center for Socjologicznego Studiów/Le Seuil, 1966, P. 305 .
• Roger Mucchielli i Arlette Mucchielli-Bourcier, Leksykon nauk społecznych , Paryż, francuskie wydania społeczne, 1969 – O podziemnym świecie lub „środku”.

Pozostałe testy to:

• Dick Hebdige (1979), Subkultura. Znaczenie stylu , przetłumaczone przez Marc Saint-upéry, Paryż, strefy, 2008- online na Lyber Analiza między innymi ruchu punk
• David Lepoutre, Serce podmiejskie, kody, obrzędy i języki , Paris, Odile Jacob, 1997.
• Frédéric Martel (2010), Główny nurt. Ankieta na temat globalnej wojny kultury i mediów , Paryż, Champs Current/Flammarion, 2011, (ISBN 9782081249585 ) .

Nieprzestrzeniowe prace [[[ modyfikator |. Modyfikator i kod ]

Testy podstawowe

• D. O. Arnold, Subkultury , Berkeley, The Glendesary Press, 1970.
• A. Bennett i K. Kahn-Harris, Po subkulturze. Krytyczne badania w współczesnej kulturze młodzieżowej , Basingstoke-New York, Palgrave Macmillan, 2004.
• (To) St. Cristante. Z Cerbo i G. spinucci, Bunt stylu. Trendy i sygnały z subkultur młodzieżowych planety Ziemia , Milan, Franco Angeli, 1983.
• Ken Gelder, Subkultury . Tome 1: Historie subkulturowe ; Tome 2: Chicago, Birmingham, sceny i społeczności ; Tome 3: Subkultury i muzyka ; Tome 4: Przedmioty seksualne, społeczności wirtualne, neo-tryb , Londres, Routledge, 2007.
• R. Huq, Poza subkulturą. Pop, młodzież i tożsamość w świecie postkolonialnym , Londres, Routledge, 2006.
• C. Jenks, Subkultura. Fragmentacja społecznych , Londyn, Sage, 2005.
• J. Kaplan i H. Lööw, Środowisko kultowe. Subkultury opozycyjne w epoce globalizacji , Nowy Jork, prezydent Altamira, 2002.
• D. Muggleton, Wewnątrz subkultury. Postmodernistyczne znaczenie stylu , Oxford-New York, Berg, 2000.
• P. Willis, Kultura wulgarna , Londres, Routledge & Kegan Paul, 1978.

Specjalistyczne prace

• Bennett A., Peterson R. A., Sceny muzyczne. Lokalny, translokalny i wirtualny , Vanderbilt University Press, Nashville, 2004.
• Berzano L., Genoa C., Lifestyles i subkultury. Historia i nowa perspektywa , Routledge, Londres, 2015.
• Blackman S., Relaksować się. Polityka kulturalna konsumpcji substancji, polityki młodzieży i narkotyków , McGraw Hill, Maidenhead-New York, 2004.
• Brake M., Porównawcze kultury młodzieżowe , Routledge, Londres, 1985.
• Brake M., Socjologia kultury młodzieżowej i subkultur młodzieży , Routledge, Londres, 1980.
• Cloward R. A., Ohlin L. E., Przestępczość i szansa. Teoria przestępczych gangów , Free Press, Glencoe, 1960.
• Cohen A., Zalekliwe chłopców. Kultura gangu , Free Press, Glencoe, 1955 (Trad. It. Kryminalni , Feltrinelli, Milan, 1963).
• Cohen S., Diabły ludowe i panika moralna. Tworzenie modów i rockerów , MacGiboon & No, Londeen, 1964.
• Cohen S., Obrazy dewiacji , Penguin Books, Harmondsworth, 1971.
• Cohen S., Young J., The Manifacture of News. Problemy społeczne, dewiacja i środki masowego przekazu, Constable-Sage, Londres, 1973.
• Cressey P. G., Sala taksówki. Badanie socjologiczne w komercjalizowanym rekreacji i życiu miasta , University of Chicago Press, Chicago, 1932; Routledge, Londres, 2003.
• Downes D., Zakaltrowe rozwiązanie , Routledge & Kegan Paul, Londres, 1966.
• Dürrschmidt J., Codzienne życie w globalnym mieście , Routledge, Londres, 2000.
• Hall S., Jefferson T., Opór poprzez rytuały. Subkultury młodzieży w powojennej Wielkiej Brytanii , Hutchinson, Londyn, 1976.
• Hetherington K., Wyrażenia tożsamości. Przestrzeń, występ, polityka , Sage, Londyn, 1998
• Hodkinson P., Goth: tożsamość, styl i subkultura , Oxford-New York, Berg, 2002.
• Hodkinson P., Deicke W., Kultury młodzieżowe. Sceny, subkultury i plemiona , Routledge, Londres, 2007.
• McDonald N., Subkultura graffiti , Basingstoke, Palgrave, 2001.
• Muggleton D., Weinzierl R., Czytnik po podjęciu , Berg, Oxford-New York, 2003.
• Redhead S. (kierunek), Subkultura do klubowych. Wprowadzenie do popularnych studiów kulturowych , Blackwell, Oxford, 1997.
• Roszak Th., Tworzenie kontrultury. Refleksje na temat społeczeństwa technokratycznego i jego młodzieńczego opozycji , Anchor Books, New York, 1969.
• Spergel I. A., Rocketville, Slumtown, Haulburg. Badanie eksploracyjne przestępców , University of Chicago Press, Chicago, 1964.
• Thornton S., Kultury klubowe. Muzyka, media i kapitał subkulturowy , Wesleyan University Press, Hanover, 1995.
• Widdicombe S., Wooffitt R., Język subkultur młodzieży. Tożsamość społeczna w akcji, kombajn , New York, 1995.

Powiązane artykuły [[[ modyfikator |. Modyfikator i kod ]

Linki zewnętrzne [[[ modyfikator |. Modyfikator i kod ]