Dialektyka – Wikipedia

. dialektyka Jest to jedna z głównych argumentacyjnych metod filozofii. Polega na interakcji między dwoma przeciwnymi tezami lub zasadami (symbolicznie reprezentowanymi w platońskich dialogach przez dwa prawdziwe postacie) i jest używany jako narzędzie dochodzenia w sprawie prawdy.

Etymologia wywodzi się z warunków starożytnego języka greckiego Danti-Legein (to znaczy „mówić przez”, ale także „zbieraj”) + zabić lub „sztuka” dialogu i łączenia. ^[Pierwszy]

Pochodzenie tej metody w dyskusji na temat tezy filozoficznej można już znaleźć w Zenon Elei, który w śladach Parmenides poparł tezę niezmienności bycia poprzez myląc antytezę przeciwników poprzez demonstrację przez absurdę. To znaczy używał dialektyki jako instrumentu kontrast który pośrednio przybywa do prawdy na podstawie zasady braku konstrukcji, uciekającej się do paradoksów. ^[2]

Sokrates [[[ zmiana |. Modifica Wikitesto ]

Podobna metoda znajduje się w dialogach platońskich, w których Sokrates próbuje znaleźć wewnętrzne sprzeczności w tezie rozmówcy, rozkładając ich stwierdzenia i porównując je z wyższym poziomem wiedzy. Początkową przewagą pozostawioną najsłabszemu rozmówcy jest narzędzie dialektyczne, za pomocą którego opinia Mistrza jest jaśniejsza i bardziej ostateczna. ^[3]

Na przykład w Ocena , Sokrates prosi eutifron o podanie definicji litości. ^[4] Eutifrone odpowiada, że ​​Pio jest tym, co kocha bogowie. Sokrates wyrzuca mu, że bogowie są kłótni i że ich kłótnie, podobnie jak ludzkie, dotyczą przedmiotów miłości i nienawiści. Eutifrone przyznaje, że tak jest. Dlatego kontynuuje Sokrates, przynajmniej jeden obiekt, który jest kochany przez niektóre, ale nienawidzone przez innych, musi istnieć. Ponownie nieobecny eutifrone. Sokrates stwierdza następnie, że jeśli definicja Pietà podana przez eutifrone była prawdziwa, to przynajmniej jeden obiekt, który jest jednocześnie zarówno pobożny, jak i empio (ponieważ jest kochany przez niektórych, ale nienawidzony przez innych) – który, który, który, który, który, który, który, który, który, który, który, który, który, który, który, który, który, który, który, który, który, który, który, który, który, który, który, który, który, który, który, który, który, który, który, który, który, który, który, który, który, który, który, który, który, który, który, który nienawidził). Eutifrone przyznaje, że jest absurdalny.

Ten sposób postępowania w rozumowaniu, zaczynając od pracy i próba znalezienia jej wewnętrznych sprzeczności, jest typowy dla dialektyki sokratejskiej i nazywa się Maieutica. ^[5]

Sofists [[[ zmiana |. Modifica Wikitesto ]

Podczas gdy celem Sokratesa było obalenie fałszywej wiedzy, która sugerowała potrzebę wysokości moralnej, ^[6] i poszukiwanie prawdy, ^[7] Dla sofistów dialektyka zbiega się z hristicą lub sztuką wygrania w dyskusjach, łącząc stwierdzenia przeciwnika bez względu na ich wewnętrzną wartość prawdy.

Platon [[[ zmiana |. Modifica Wikitesto ]

Platon jest ogólnie uważany za ojca dialektyki. Dla Platona jest to instrument Par Excellence of Filozofia, będąc uprzywilejowaną ścieżką do prześledzenia od różnorodności do jedności idei, która jest początkiem i ostatecznym miejscem docelowym wiedzy.

Platon interpretuje Sokratycznie dialektyką, jako refleksję społeczną, przeprowadzoną przez filozofa w dialogu z innymi postaciami; i identyfikuje to z samą filozofią rozumianą jako wyrażenie Eros , które jest pragnieniem wiedzy. Mechanizm dialogiczny polega na maiutycznej pracy dyrygenta, który pilotuje dyskusję, i najpierw przyznaje przestrzeń do mniej prawdopodobnej tezy, aby następnie ją obalić, pozwalając, aby właściwy i nosiciel prawdy pojawią się stopniowo.

Aby zrozumieć dialektykę, konieczne jest zapobieganie pomysłom, według Platona, są uporządkowane hierarchicznie, od minimum do maksimum „bycia”; w Republika , na dodatek jest najwyższy pomysł Dobrze , podczas gdy Sofista „Najwyższe pomysły to pięć: być identycznym, różnym, cichym i ruchem. Ta hierarchia pozwala na wiedzę, ponieważ jest to porównanie dialektyczny Między rzeczywistością innego poziomu, między tym, co jest powyżej (bycie) a tym, co jest na dole (nie będąc), aby umożliwić wiedzę. Na przykład czarno -białe pozostają przeciwne, a wiele terminów czule; Jednak dopiero poprzez chwytanie tej różnicy w kategoriach można prześledzić ich fundament i wspólny mianownik, to znaczy idea koloru. W rzeczywistości nie możesz być świadomy bieli, nie znając czerni.

Chociaż nigdy nie podaje precyzyjnej definicji dialektyki, można powiedzieć, że w przypadku Platona jest to jednocześnie proces „zjednoczenia i mnożenia”: ^[8] Z jednej strony dialektyki wznoszą się na jedność pomysłów, z drugiej strony, aby zdefiniować i podzielić kolektor, zgodnie z metodą Diairetico To dychotomiczny . Są to dwie uzupełniające się procedury, które odzwierciedlają samą naturę pomysłów, które mają być wyjątkowe w sobie, ale także połączone ze sobą, powodując związki istniejące w różnorodności. Dialektyka jest zatem logiczną rekonstrukcją tych połączeń, które są na podstawie rzeczywistości, a zatem jest to nauka dla doskonałości. ^[9]

Należy jednak podkreślić, że w Platon pomysły pozostają powyżej logiki dialektycznej: są one dostępne tylko z powodu intelekt (Nóesis, νόησις). Nie są one udokumentowane ani możliwe do uzyskania z wrażliwego doświadczenia. Podobnie jak w Zenone, dialektyka sama w sobie nie chwyta prawdę, ale pozwala semumowi kontynuować obalenie błędów i paradoksów, używając logiki braku konstrukcji.

Arystoteles [[[ zmiana |. Modifica Wikitesto ]

Dialektyka Arystotelesa wywodzi się z sokratów i platonicznych, ale jest interpretowana inaczej. Według Arystotelesa, lokalem, na którym uzasadniono jego poprzednicy, były głównie opiniami, które pojawiły się i analizowały metodą dialogu; ^[dziesięć] I pod tym względem odróżnia dialektykę od analitycznego (tj. Od logiki). Podczas gdy te ostatnie badają odliczenie, które zaczynają się od prawdziwych przesłanek w celu wyciągania logicznie dobrze uznanych wniosków (demonstracja), dialektyka ma jako obiekt rozumowanie, które odnoszą się do prawdopodobnych opinii. ^[11] Dialektyka jest zatem logiką wyglądu, ponieważ wniosek, chociaż racjonalnie pochodzący z pomieszczeń, nie jest konieczny, ponieważ same przesłanki nie są konieczne, od którego się zaczyna.

Stoicyzm [[[ zmiana |. Modifica Wikitesto ]

W stoicyzmie dialektyka jest ponownie identyfikowana z logiką, jako teorię znaków, które odnoszą się do rzeczywistości, do przedmiotów znaczenia ze słów. Jest to „nauka o prawda i fałsz oraz tego, co nie jest prawdziwe, ani fałszywe”: ^[dwunasty] Oznacza to, że logika jest rozumiana nie tylko w sensie dedukcyjnym, ale także hipotetycznym, obejmującym rozszerzenie badania arystotelesowskiego sylogizmu. W rzeczywistości, odrzucając rozróżnienie między prawdziwymi przesłanami a prawdopodobnymi przesłankami, dialektyka staje się zatem nauką omawiania prawa, zgodnie z powszechnymi prawami Lògos . To nowe podejście prowadzi do opracowania złożonych formuł, na podstawie zestawu propozycji połączonych przez logicznych operatorów (takich jak „If”, „od”, „e”, „lub”). ^[13]

Dlatego dialektyka stała się instrumentem filozoficznym używanym przez neoplatoniczne, który nadał mu bardziej wyraźną definicję niż Platon:

«Czym jest ten dialektyk, którego należy również nauczyć poprzednich? Jest to nauka, która daje możliwość racjonalnego powiedzenia, jaki jest każdy przedmiot, w którym różni się od innych i w którym jest zjednoczony, w tym to, które obiekty są i w której klasie; I co to jest i co nie jest inaczej niż bycie ”.

( Plotino, Enneadi , I, 3, 4 [14] )

Oznacza to, że dialektyka pozwala zdefiniować i sklasyfikować każdą rzeczywistość każdą rzeczywistość, opisując ją nie tylko sam w sobie, ale także w odniesieniu do jej przeciwieństwa, uchwycając tę ​​organiczną sieć relacji, w których jest włożona. Dlatego logiczny racjonalny aspekt dialektyki ma głównie wartość negatywny , w tym sensie, który pozwala ci prześledzić prawdę czegoś, a ostatecznie do samego Boga, poprzez świadomość Jego przeciwieństwa, to znaczy negatywnych: fałszywych. Była to metoda teologii negatywnej. ^[15]

„[Dialektyka] rozważa również dobro i jego przeciwieństwo i ich podrzędne gatunki, definiuje wieczne i jego przeciwieństwo, w każdym razie postępując naukowo, a nie opinią”.

( Plotino, Enneadi W Tam )

Na przykład plotinus, aby zdefiniować dobro porównywane do światła, które nie jest obiektem, ale pokazuje się tylko, ponieważ sprawia, że ​​obiekty są widoczne: jak jest to widoczne z kontrastu z cieniem, więc można było odgadnąć tylko poprzez przez kontrast dialektyczny Z wieloma.

Jest to polaryzacja świata, utworzona w perspektywie neoplatonicznej dla dwóch przeciwnych celów (jeden i wielokrotność, dobro i zło, bycie i myśl), która pozwala ustalić dialektyczny związek między nimi, będąc negatywnym drugim. W ten sposób prawda (przyjęta jako słup dodatni) staje się definiowany poprzez jego negatyw lub kłamstwo. Zatem także wrażliwy i fenomenalny świat, choć antytetyczny dla zrozumiałego, jest postrzegany jako jego „nuncjum”, a materia, w której pojawia się możliwość zła, nie jest potępiany przez plotinę jako absolutną negatywność; W rzeczywistości „zło koniecznie istnieje, ponieważ konieczne jest odwrotnie”. ^[16] Właśnie poprzez zmienność i błąd możliwe jest ograniczenie prawdy; Na przykład należy powiedzieć „kim on nie jest, ale nie mówmy, kim on jest. Powiedzmy o nim, zaczynając od rzeczy, których szukają ». ^[17]

Polaryzacja świata powstaje w przypadku Plotyna z faktu, że to samo jest dialektycznie ustrukturyzowane w hipostazie stopniowo niższe (intelekt i dusza), dając życie wszechświatowi, ale pozostając transcendentne w porównaniu z nim. Dlatego dialektyka jednego ma charakter produktywny, który jest ontologiczny, ponieważ generuje on i mnogość. ^[18] Niemniej jednak bóg plotinowy nie traci swojej jedności, ponieważ pozostaje przede wszystkim: w rzeczywistości w rzeczywistości te zrozumiałe elementy kosmosu, które wyraźne w rzeczywistości materialnej wówczas oddzielają się w formie zjednoczonej i nierozsądnej.

Teologia neoplatoniczna miała następnie na celu naprawę, za pomocą logiki dialektycznej i formalnej, natychmiastowa jednostka podmiotu i przedmiotu, ducha i materii, która w wrażliwym świecie wydawała się strasznie rozbita w ubezpieczonym dualizmie. W związku z tym podwójna wartość platonicznej dialektyki, która ma wyraźny charakter (od jednego do materii), teraz na wzniesienie (od wielu do annoksis), tworząc koło. Jak jednak w Platon, dialektyka, mimo że jest „cenną częścią filozofii”, ^[19] Nie należy go ćwiczyć w samym końcu, ale kiedyś wylądował na zrozumiałym „Podsumowuje swoją działalność”, ^[20] porzucanie „do innej sztuki, zwanej logiką, która koncentruje się na pomieszczeniach i sylogizmach”, badając tylko aspekty „niezbędne przed sztuką” i pomijając zbędne. ^[20]

Neoplatońska koncepcja dialektyki powróci do Augustyna i w pierwszych ojcach Kościoła, od którego zostanie rozumiane zarówno w sensie ontologicznym, aby wyjaśnić ruch procesji wewnątrz Trójcy, jak i jako ludzki racjonalny sposób podniesienia Prawda, ale która opiera się na słowach pozostaje, choć zawsze tylko narzędziem. ^[21] Tommaso d’Aquino poparuje dialektykę pojęcie analogii w celu wyjaśnienia, w jaki sposób relacje dialektyczne, które istnieją w tej skali rosnącej, od naturalnych ciał po Boga, należy rozumieć nie w sposób jedynie logiczny, ale w kluczowym miejscu dokładnie analog , to znaczy w sensie podobieństwa. Później Cusano, filozofowie renesansowi i późniejsza nowotworowa mistyczna tradycja, nalegają na okrągły charakter dialektyki, zasymilowany z Eros , który wznosi się, aby ujednolicić przeciwieństwa w Bogu, i znów schodzi rozszerzanie się w mnogości.

Inne znaczenie, nawet jeśli częściowo pochodzące z poprzednich doktryn, wzięło udział w dialektyce w filozofii średniowiecznej, gdzie nauczono i praktykowano jako jedna z siedmiu sztuk wyzwolonych, w których wykonywano filozofów szkoły, w szczególności jako materia literacka w sprawie literackiej. Trivio : Zostało to rozumiane w sposób stoików, jako naukę o prawidłowym omówieniu oraz przez które uczniowie nauczyli się logicznych powiązań między znacznikami i znaczeniami. Autorami uznani za model byli głównie Arystoteles, Cycero, Seneca, Agostino, a przede wszystkim Boecjusz. ^[22] Z czasem jednak termin „dialektyk” nabierał szczególnego znaczenia jako synonim racjonalności: dialektyka W rzeczywistości nazywano tych, którzy przyjęli użycie rozumu jako instrumentu dochodzenia prawdy lub jako przewodnik, który może rozpocząć objawioną wiedzę wiary; anty-dialectic Zamiast tego ci, którzy rozpoznali teologię i treść wiary za jedynego przewodnika, usuwają to drugie z jakiegokolwiek logicznego kryterium. ^[23]

Pod koniec XVIII wieku, Kant, w rozdziale o Transcendentalna dialektyka z Krytyka czystego rozumu , poświęcił nowe badania dialektyce, określając ją jako logikę wyglądu, która ma na celu podkreślenie iluzorycznego charakteru transcendentalnych osądów – dotyczących duszy, Boga i świata jako „całości” – strzegącego nas przed „oszukiem rozumu, które powoduje powstanie antynomie, w związku z czym oszustwo Totality iluzja, z jaką człowiek ma tendencję do pokonania świata zjawisk pod względem wiedzy, aby dotrzeć do noumenów. Ale pojawienie się dialektyki, jako transcendentalnych, jest nieodłącznie związane z ludzkim rozumem i dlatego nadal daje złudzenie bycia prawdziwym, nawet jeśli kłamstwo okazuje się udowodnione. Dialektyka w Kant reprezentuje badanie i krytykę tej naturalnej i nieuniknionej iluzji. ^[24]

Kantowska koncepcja dialektyki, rozumiana jako krytyczne ćwiczenie rozpoznania jej limitu, zostały podjęte przez idealistów Fichte i Schellingu, którzy przypisali zdolność nie tylko do rozpoznawania, ale także do tworzenia lub do tworzenia lub do tworzenia lub do tworzenia lub do tworzenia lub do tworzenia lub do tworzenia lub do tworzenia lub do tworzenia część taki limit. Dialektyka staje się zatem transcendentalnym narzędziem, w którym działanie ego jest wyrażane, z którym podmiot z jednej strony nieświadomie życie, ale z drugiej strony zdaje sobie sprawę z błędu nieodłącznego zdrowego rozsądku, co doprowadziło go do wymiany Wygląd zjawisk prawdziwej rzeczywistości. W rzeczywistości Fichte dialektyka I/Non-EXO uświadamia sobie, że nie jest absolutną rzeczywistością, ale ograniczoną i odnoszącą się do ego. ^[25]

Jak już w przypadku neoplatonicznego, dialektyka pozostaje tylko środkiem, z którym myśl ma na celu powrót do jej pochodzenia. Utrzymuje wartość krytyczną lub negatywną, ponieważ nie uczyni się absolutnym zrozumieniem: gdyby tak było, myśl filozoficzna byłaby twórcą, ponieważ pokryłaby się z twórczym aktem absolutnym. Z drugiej strony dialektyka ogranicza się do teoretycznego rekonstrukcji procesu, z którym ego tworzy świat.

Fichte wprowadzony w ten sposób do filozofii sekwencja „teza, antyteza, synteza” ^[26] Korzystanie z terminologii pobranej z Schellingu w pracy z 1795 roku Ego jako zasada filozofii lub na podstawie ludzkiej wiedzy ; Absolut, również dla Schellingu, jest logicznie intuicyjny tylko poprzez dialektyczne relacje między dwoma biegunami, duchem i przyrodą, w których jest wyartykułowany: twórczy pęd, który prowadzi od jednego do kolektora, jest w rzeczywistości nieświadome (badanie obiektu, badanie obiektu (przedmiot przedmiotów badań obiektowych z Filozofia natury , w którym znaleziono dialektyczną biegunowość zjawisk); Próba uzyskania świadomości jest na odwrotnej drodze ( Transcendentalny idealizm ), który stopniowo zbliża się do absolutnego, bez względu na to, ale całkowicie go osiągnął, chyba że w najwyższym momencie pomocy estetycznej ( Filozofia sztuki ), która oddaje jego niezróżnicowaną jednostkę. ^[27]

Wreszcie, z Hegel, dialektyka odwrócona z instrumentu filozoficznego w tym samym końcu filozofii. W przeciwieństwie do neoplatonizmu Hegel przypisał wartość do dialektyki pozytywny , Zamiast negatywnych: podczas gdy na neoplatonice dialektyki służyły przywróceniu do prawdy, ale ten ostatni pozostał wyżej (na transcendentnym i odrębnym poziomie), Hegel zbiegł się z dialektyką, to znaczy z stawaniem się. Również na poziomie ontologicznym Hegel odwrócił się do góry nogami z poprzedniej perspektywy: teraz dialektyka nie jest już procesem, z którym Bóg odmówił (i ukryty) generuje świat, ^[28] ale z którym twierdzi On sam, przychodzący, aby zbiegać się ze światem i historią.

Hegel w rzeczywistości opracował istotę (tj. Prawdę) w następstwie , jako immanentna lub konsekwentna racjonalność poznawcza: logiczny kontrast istniejący między koncepcją a jej przeciwieństwem, a nie prześledzony do pierwotnej jednostki, ponieważ Hegel poprzedza ich istnienie, staje się jego stanem ontologicznym. W pewnym sensie wznowił Heraklita, stwierdzając, że każda rzeczywistość powstaje z jego przeciwieństwa: na przykład akt poznawczy lub gnoseologiczny, który staje w relacji dialektycznej X z Y, staje się również czynem ontologicznym. ^[30] W ten sposób zaprzeczył formalnej logice innych niż kontradycje, która była klasyczną i liniową wypowiedzianą przez Arystotelesa, na rzecz nowej „istotnej” logiki, która jest razem formą i treść. W przypadku Hegla w końcowej syntezie każda rzeczywistość jest jednocześnie odwrotnie: X zbiega się z Y, czarny zbiega się z bielą. Dlatego nie byłoby potrzeby nadrabiania transcendentnej zasady: w naszym przykładzie czarno -białe nie powstają z lepszej i powszechnej idei koloru, ale powstałby od siebie, aby powstać tylko na końcu na końcu , poprzez ich kontrast, z ideą, która ich obejmuje. Dzieje się tak zgodnie z spiralną procedurą charakteryzującą się triadą SO -Caled: Teza, antyteza i synteza; ^{[trzydziesty pierwszy]} znany również jako trzy momenty ” w Sé »,« przez wiedzę “, To jest ” W wiem ». ^[32] Absolut nie jest pochodzący, ale ostatecznie i wynika z mediacji dwóch przeciwnych terminów.

Na mocy tego ruchu triadycznego bycie („teza”) nie jest już pomyślane jako statyczne i autonomiczne, ale konieczność uzasadnienia, przebijania się, stając się nieważącym („antyteza”): sprzeczność między byciem a nieobecnością i nieobecnością, ale nie ma , jest to pokonane od momentu „syntezy”, co z kolei jest Odmowa odmowy (twarzowy). Zatem nie jest zaprzeczeniem bycia, ale paradoksalnie przejściem do jego oświadczenia. ^[33]

Krytyka Schellingu, Kierkegaarda, Nietzsche [[[ zmiana |. Modifica Wikitesto ]

Ten sposób zrozumienia dialektyki był w szczególności kwestionowany przez ostatnie Schelling, zgodnie z którym Hegel wymieniał się jako cel, co jest subiektywne: to nasze postrzeganie obiektów powstało z ich różnicy i różnorodności, a nie przedmiotów samych. W naszym przykładzie subiektywne postrzeganie bieli (x) wynika z porównania z czarną (y), ale nie można powiedzieć o tym, że sama biała obiektywnie powstaje z czerni. Myśl dialektyczna może teoretycznie ustalić, w jaki sposób coś może istnieć, ale nie może zastąpić absolutnego twórcy.

Schelling zgodził się na fakt, że sprzeczności dialektyki są bardzo ważne, ponieważ są wiosną stawania się, powodem, dla którego Bóg staje się historią i pokonuje ciemność obecną w jego własnym mrocznym funduszu; Ale to dla Schellingu nie oznacza, że ​​sprzeczności są ważne, nie ma potrzeby ich unikania. Nadal są limitem, reprezentują element negatywny , do którego jest powołany do przeciwdziałania filozofii pozytywny . ^[34]

Kierkegaard sprzeciwił się również, że dialektyka heglowska iluzorycznie pogodziła sprzeczności rzeczywistości w momencie syntezy. Według Kierkegaarda teza i antyteza nie mogą logicznie współistnieć w i wtedy („Zarówno jeden, jak i drugi”), ale są rozdarte nieuleczalnymi sprzecznościami w dramatyce albo albo („Lub jeden lub drugi”). ^[35]

Podobnie w Nietzsche, pomimo jego konfrontacji z Hegelem rzadko jest wyraźnie wyraźny w pracach, radykalny spór heglowskiej dialektyki dominuje, postrzegany przez niego jako twierdzenie o zmniejszeniu chaotyczności życia i świata w ustalonych i stabilnych kategoriach. W jego Drugi wpływ Nietzsche wyraźnie odwołuje się do filozofii heglowskiej, powierzając odpowiedzialność tego „bałwochwalstwa faktu”, tak szeroko rozpowszechnionego w kulturze niemieckiej, która próbuje sklasyfikować i wspólnie uzasadnić proces historyczny unicestwienie siły witalnej każdego człowieka i w przypadku każdego człowieka i w Szczególnie jego własna wola, że ​​sama może kierować jego działaniami.

Krytyki Marksa były różne, ^[36] Rzeczywiście, zastosował heglową dialektykę do historii, stwierdzając, że wynika to z dynamicznej walki wśród przeciwieństw. ^[37] Opozycje rzeczywistości nie znajdują pojednawczej w wyższej zasadzie (takiej jak Bóg), ale w samej historii, której ostateczny wynik, według Marksa, nie przekracza ludzkich wydarzeń, ale jest immanentny dla dialektycznego porównania klas społecznych, a w szczególności między ekonomiczną „strukturą” (składającą się z materialnych relacji produkcji) i „powyżej” (systemy kulturowe, które ukrywałyby jego prawdziwy charakter).

Ten sposób wyobrażania sobie filozofii historii przyjął nazwę materializmu historycznego, przeformułowanego przez Engelsa jako materializm dialektyczny.

W szczególności z Friedrich Engelsem heglową metodą dialektyczną, którą Marks zamierzał odłożyć „z nogami na ziemi”, przekształcając ją w instrument walki społecznej i rewolucyjnej, znajduje dalsze pole zastosowania z Dialektyka natury , przez Engelsa wypowiedziane i rozwijane w ostatnich latach życia. ^[38]

W kontrowersji z poprzednią debatą filozoficzną Arthur Schopenhauer zauważył, że logika szuka prawdy, ale dialektyka jest zainteresowana tylko przemówieniem. Jedyną naprawdę ważną dialektyką jest zatem samolubna dialektyka, czyli sztuka uzyskać powód. Według Schopenhauera ważniejsze jest wygranie Werbalna bitwa , szczególnie przed publicznością, a nie pokazywać mieć rację. Wynika to z faktu, że społeczeństwo może nie być zainteresowani prawdą tematu, ale tylko starciem werbalnym, a zatem nie mając cierpliwości lub przygotowania niezbędnego do przestrzegania demonstracji. Aby uzyskać rozum i wygrać starcie, zatem uzasadnione jest użycie każdego tematu na korzyść: w tym celu Schopenhauer wymienia 38 metod pochodzących z klasyki. ^[39]

Dla Benedetto Croce dialektyk jest zasadniczo historyczny, jak w Hegel i Marksie, ale autentyczna zasada historii nie jest sam w sobie ducha, ani sprawa, ale wolność, a raczej duch jako ludzka myśl, która szuka wolności.

Pogan [[[ zmiana |. Modifica Wikitesto ]

W przeciwieństwie do Benedetto Croce, zwolennik Absolutny historyzm O Historyczny idealizm , do czego cała rzeczywistość jest historią, a nie przechodząc do aktu w sensie arystotelesowskim, Giovanni Gentile docenia Hegel nie tyle horyzont historyczny, co idealistyczny system oparty na świadomości lub przyjmowanie świadomości jako zasady rzeczywistości, pozycji, która jest pozycją. zbliża go do Fichte. Nawet według Gentile istnieje błąd, w Hegel, w ocenie dialektyki, ale w inny sposób od krzyża: Hegel w rzeczywistości pozostawiłby w jego dialektycznych silnych pozostałości dialektyki „myśli”, to znaczy, Zdecydowana myśl i nauki. Jednak dla rodzaju „myślenie w toku” jest samoświadomością, którą wszystko obejmuje, podczas gdy „myśl” jest iluzorycznym faktem. ^[40]

Proponuje zatem aktualizm Gentila w celu zreformowania idealistycznej dialektyki, z dodaniem teorii czystego czynu i wyjaśnieniem związku między „logiką myślenia” a „logiką myśli”. ^[41]

Jako reakcja na wyniki pantalogizmu heglowego, nowe trendy panowały w dziedzinie teologicznej mającym na celu potwierdzenie absolutnej transcendencji Boga, co oznacza, że ​​zgodnie z terminologią pobraną od Sørena Kierkegaarda i Rudolfa Otto jako „nieskończonej różnicy jakościowej” i zupełnie inne W porównaniu do człowieka.
Tak, że teologia dialektyczna, w której wyraża się ten adres teologiczny, zaczynając od Karla Bartha, dotyczy podkreślenia, że ​​tylko „dialektycznie” można skierować do Boga, to znaczy, że jest to tylko rozpoznawanie nieuleczalnego kontrastu między nim i świat, z powodu inności otchłani, która istnieje między tymi dwoma wymiarami. Termin dialektyka Dlatego nie należy go rozumieć w sensie heglowskim jako pojednanie tezy i antytezy we wspólnej syntezy, ale przeciwnie w jego pierwotnym znaczeniu neoplatowym, typowym dla teologii negatywnej, w oparciu o kryterium polaryzacji i wzajemnego sprzeciwu.

Filozoficzny odpowiadający teologii dialektycznej jest różnicą ontologiczną, podstawową lukę, która istnieje między jednostką a byciem dla Heideggera. Bo Heidegger Bóg objawia się także, a przede wszystkim w historii, w swoim „dawaniu” w czasie, ale jego ujawnienie jest jednocześnie cofa się: jak światło, którego nie widzimy bezpośrednio, ale tylko tak, jak obiekty są widoczne, więc tak widoczne przedmioty są widoczne Będąc ukrytym za tym, co sprawia, że ​​się pojawiasz. Z powodu tego ukrycia istota była stopniowo mylona z bytami i uczyniona dialektyczna. Już z Platonem próba uprzedmiotowienia zacznie się, chociaż nadal zidentyfikował go z wysoką instytucją znajdującą się nad dialektyką. Wreszcie, w przypadku Hegla istniała kulminacja tego sposobu myślenia, że ​​w rzeczywistości wyrzucił ontologię z filozofii, sankcjonując ostateczne prymat metafizyki i „systemu”. ^[42]

Sartre [[[ zmiana |. Modifica Wikitesto ]

Różni od egzystencjalizmu Heideggera jest Jean-Paul Sartre, filozofa ateistycznej i marksistowskiej orientacji, której Krytyka rozumu dialektycznego Oznacza swój komunizm przyczepności, choć nie jest dostosowany do radzieckiej doktryny. Sartre uznaje tego człowieka absolutną i bezwarunkową wolność, która jest jednak rozszerzona w formie dialektycznej, której subiektywność zależy od obiektywności społeczno -przemierzającej jako jego „pole możliwości”: wolność staje się zatem uwarunkowana, ponieważ w odniesieniu do dużego pochodzenia z tła o dużym pochodzeniu potrzebować. Wraz z teoretycznym spożyciem marksistowskiego materializmu historycznego jest królestwem „praktycznego świadomości” (esencją materii), aby narzucić się, dominować, ustalić potrzebę, a także narzucić ją człowiekowi. ^[43]

Sartre w pełni przyjmuje myśl Marksa, ale nie do dialektycznego materializmu Engelsa, który ostatecznie rozwiązał się w jednokierunkowym determinizmie; Proponując ewolucję przyrody i historii pod koniec, marksistowska dialektyka zamieniła się w dogmat, wiedzę akrytyczną, absolutną w Sé . ^[44] Rzeczywistość człowieka jest zamiast tego przez wiedzę , przewidywany poza sobą, w poszukiwaniu podstawowej wartości, której jednak nie można znaleźć, będąc tęsknionym Bogiem.

Ostatnio niektórzy myśliciele po wstrząsaniu, tacy jak Lucièn Sève, Jean-Marie Brohm, oddali dialektykę z powrotem na cnotę, ale w filozoficzny sposób w wąskich ramach ludzkiego działania, praktyka, odrzucając dialektykę pozytywistycznej natury i istnienie Prawo naukowe naturalnie i istniejące poza ludzkim działaniem. ^[45]

Interpretacja marksizmu w kluczu anty-teleologicznym występuje również w Theodor Adorno, ^{[czterdzieści sześć]} Filozof ze szkoły Frankfurtu, dla którego dialektyka ma być mile widziana w swoim czysto negatywnym zakresie, w tym sensie, że należy go użyć, aby manifestowani dania, które przenikają rzeczywistość, i nie może próbować samodzielnie się zmierzyć. ^[47]

Jeśli zostanie zrozumiany w tym sensie, dialektyka może służyć jako klucz do zrozumienia społecznej dynamicznej sprzeczności, która jest przedmiotem studiów socjologii, dyscyplinę, która ozdobiono odróżnia się od nauk naturalnych ze względu na różnorodność przyjętych metody, która składała się właśnie w tym „dialektycznym” dla pierwszego i w logice dedukcyjnej dla tego ostatniego. To rozróżnienie doprowadziło Adorno z okazji kongresu Tinginga w 1961 r. Logika nauk społecznych , do kontrowersji przeciwko epistemologowi Karlowi Popperowi, który odwrotnie poparł niemożność radzenia sobie z problemami socjologicznymi z metodą inną niż inne nauki. Popper odrzucił oskarżenia o bycie „pozytywistą”, a raczej twierdząc, że zachowuje sprzeczności i ich negatywny zakres w wielkim uwzględnieniu, ale kwestionował fakt, że te sprzeczności można akceptować i zaakceptować jako fakt, że jest to, tak immmanentne w historii, podczas gdy w historii jest to, że jest tak immanentny w historii, podczas gdy W rzeczywistości powinni służyć świadomości niespójności teorii i sfałszowania jej. Zamiast tego Hegel i Marks, a więc ich epigony jako same Adorno, twierdząc, że rzeczywistość jest ściśle sprzeczna, uniknęły każdej logiki, a zatem ryzyko obalenia faktami. ^[48]

Lista dla autorów tekstów poświęconych metodę dialektyczną [[[ zmiana |. Modifica Wikitesto ]

Niektórzy autorzy, którzy napisali traktowane na temat dialektyki:

SMS -y [[[ zmiana |. Modifica Wikitesto ]

• Pietro Abelardo, Dialektyka miłości , niektóre z P.’re Free, 1999 ISBN 88-384-2874-3
• Theodor W. Adorno, Ujemny dialektyk , pod redakcją S. Petrucciani, Trad. P. Lauro, Einaudi, 2004 ISBN 88-06-17065-1
• Agostino d’Ofppona, Mistrz i słowo. Mistrz, dialektyka, retoryka, gramatyka. Tekst łaciński przeciwko , pod redakcją M. Bettetini, Bompiani, 2004 ISBN 88-452-3271-9
• Giovanni gentile, Reforma dialektyki heglowskiej , The Letters, 1954
• Scotus eryugene, De Praedestination Liber. Dialektyka i teologia do apogee renesansu Carolingian , pod redakcją E. S. Mainoldi, Sismel Editore, 2003 ISBN 88-8450-040-0

Edukacja [[[ zmiana |. Modifica Wikitesto ]

• W Bififi i Constant Marabelli (pod redakcją), Kwitnienie dialektyki, X-XII wiek , Milan, Jaca Book 2008
• André Cantin, Wiara i dialektyka w XI wieku , Trad. F. Ferrri, Jaca Book, 1996 ISBN 88-16-404.-3
• Orlando L.Carpi, „Hegel, The Logos of the West”, Milan, Panozzo, 2002.
• Giulio d’Onofrio, Fons Scientiae. Dialektyka w późnym starożytnym Zachodzie , Liguori, 1986 ISBN 88-207-0879-5
• Giuseppe Duso, Sprzeczność i dialektyka w myśli Fichtian , Argalia Editore, 1974
• Raffaello Franchini, The Origins of the Dialectic, Re -edition autorstwa Francesca Rizzo, Rubbettino, Suveria Mannelli 2006
• Giancarlo Galassi, Virginia vitali, Dialektyka od pochodzenia do Platona , Quattroventi Editore, 2009 ISBN 88-392-0857-7
• Enrico Giorgio, Ontologia dialektyczna. Bycie i nic w logice Hegla , ESS, 2001 ISBN 88-467-0454-1
• Elena Gritti, Proclus. Dialektyka, dusza, egzegeza , LED University Editions, 2008 ISBN 88-7916-385-X
• Jego kremów, Dialektyka i definicja dobra w Platon , Wprowadzenie Giovanni Reale, tłumaczenie E. Peroli, Life and Thought, Milan 1996
• Marco Laffranchi, Dialektyka i filozofia w Lorenzo Valla , Life and Thought, 1999 ISBN 88-343-0193-5
• Michele Malatesta, Logika dialektyczna i formalna , Liguori Editore, 1982 ISBN 88-207-1145-1
• Diego Marconi, Sformalizowanie dialektyki. Hegel, Marks i współczesna logika , Rosenberg & Selier, 1979 ISBN 88-7011-088-5
• Carlo Michelstaedter, Ulubiony punkt wsparcia dialektyki sokratejskiej i innych pism , Poza G. Franchi, Mimesis, 2000 ISBN 88-872311-71-0
• Maurizio lepiej, Dialektyka i prawda. Filozoficzny komentarz do „Parmenides” Platona , Life and Thought, 2000 ISBN 88-343-0289-3
• Costanzo Preve, Historia dialektyki , Petite Plaisance, 2006
• Cristina Rossitto, Studia dotyczące dialektyki w Arystotelesie , Bibliopolis, Napoli 2000
• Pascal Salvucci, Dialektyka i wyobraźnia w Fichte , Argalia Editore, 1963
• Livio nie jest, Antropologia i dialektyka w filozofii Platona , Veronelli, Milan 1957
• Sergio Sorrentino, Terrence N. Tice, Dialektyka w kulturze romantycznej , Curoocci, 1996 ISBN 8843004409
• Friedrich Adolf Trendelenburg, Metoda dialektyczna , IL Mulino, Bolonka 1990 ISBN 978-88-15-02934-8
• Mauro Tulli, Dialektyka i pisanie w liście Platona VII , Giardini Editore, 1989 ISBN 88-427-0572-1
• Cesare vasoli, Dialektyka i retoryka humanizmu. „Wynalazek” i „Metoda” w kulturze XV i XVI wieku , The City of the Sun, Neapol 2007, New Revised Edition (1. wyd. Milan, Feltrinelli, 1968)
• Valerio Verra, Dialektyka i filozofia w plotinus , Życie i myśl, Milan 1993 ISBN 88-343-0547-7
• Valerio Verra, Dialektyka we współczesnej myśli , IL Mulino, Bolon 1976

• dialektyka . Czy Treccani.it – ​​encyklopedia online , Instytut Encyklopedii Włoskiej.
• dialektyka , W Słownik filozofii , Institute of the Italian Encyclopedia, 2009.
• ( W ) Dialektyka / Dialektyka (inna wersja) / Dialektyka (inna wersja) . Czy Brytyjska encyklopedia Encyclopaedia Britannica, Inc.
• ( W ) Dialektyka , W Encyklopedia katolicka , Robert Appleton Company.
• ( W ) Julie E. Maybee, Dialektyka Hegla ,, jego głowa była w Edward. Stanford Encyclopedia of Philosophy , Centrum nauki języka i informacji (CSLI), Università di Stanford.