Gerd Cohen – Wikipedia

Gerald Allan „Jerry” Cohen ( 14 kwietnia 1941 , Montreal – 5 sierpnia 2009 , Oxford (Anglia)) jest brytyjskim filozofem politycznym pochodzenia kanadyjskiego.

Jest jednym z głównych przedstawicieli marksizmu analitycznego. Jego myśl ewoluuje znacznie z czasem, a z tradycyjnej obrony materializmu historycznego (1978) dociera do stanowiska bliżej chrześcijaństwa społecznego, niż nigdy nie był przypuszczalny (chociaż nie jest chrześcijaninem) i który sam według niego jest ” W przeciwieństwie do pozycji marksistowskiej, z którą „zaczął ^{[[[ Pierwszy ]} . To stanowisko, ceniąc indywidualną etykę oprócz sędziego instytucji, pozostaje naznaczona głębokim przywiązaniem do równości. Jego głównymi obawami są zatem materializm historyczny i filozofia polityczna, w której sukcesywnie skonfrontował się z dziełem Marksa, Nozicka, Dworkina i Rawlsa.

Jerry Cohen urodził się w Montrealu 14 kwietnia 1941 W rodzinie żydowskiej, ateisty i blisko partii komunistycznej. Podczas swoich podstawowych studiów odwiedził szkołę Morris Winchewski, szkołę zarządzaną jako Zakon Zjednoczonego Narodu Żydów, organizacji prosowa, antyzionistycznej i anty -religijnej. W 1958 r. Dołączył do angielskiego uniwersytetu McGill, a następnie University of Oxford w latach 1961–1963, gdzie studiował filozofię pod kierunkiem Izajasza Berlina. Na University College w Londynie w Londynie w latach 1963–1984, zanim uzyskał przewodniczącego teorii społecznej i politycznej na University of Oxford, który utrzymywał do 2008 roku, kiedy został profesorem orzecznictwa na University College London zastępującym Ronalda Dworkina. W 1985 roku został członkiem British Academy ^{[[[ 2 ]} . Zmarł w Oksfordzie, rano 5 sierpnia 2009 , z okazji wypadku naczyniowego.

Karl Marks Teoria historii: obrona [[[ modyfikator |. Modyfikator i kod ]

Ta książka opublikowana w 1978 r. Jest pochodzenie „analitycznego marksizmu”. Cohen oferuje obronę teorii historii Marksa (materializm historyczny) w oparciu o kryteria filozofii analitycznej, w szczególności poprzez skupienie się na precyzji stwierdzeń. Takie podejście odróżnia się od tradycyjnej wersji teorii, ponieważ odrzuca zwykle stosowane podejście dialektyczne. Pomimo innego podejścia metodologicznego wnioski Cohena dołączają do Marksa. Jednak później Cohen przejął swoje odległości od tej teorii, która pojawiła się w nowym wydaniu tego samego dzieła opublikowanego w 2000 r., W której pojawiają się mniej lub bardziej najnowsze artykuły – odrzucając teorię początkowo bronioną.

Historia, Partia Pracy i Wolność: Tematy z Marksa [[[ modyfikator |. Modyfikator i kod ]

Opublikowane w 1988 r. Prace te oznacza przerwę w myśli autora w dwóch punktach. Z jednej strony istnieje szereg artykułów mających na celu obalenie historycznego materializmu, który początkowo go broni. Z drugiej strony pojawiają się artykuły filozofii politycznej, które będą stanowić jego główną troskę do śmierci.

Własność, wolność i równość [[[ modyfikator |. Modyfikator i kod ]

Praca ta, opublikowana w 1995 roku i łączy artykuły opublikowane przez dziesięć lat, stanowi odpowiedź na libertariańskie dzieło Roberta Nozicka, Anarchia, stan i utopia (1974), na który sam odpowiedział Teoria sprawiedliwości (1971) John Rawls. Cohen oferuje obronę samoowości, podczas gdy wyciąga wnioski w przeciwieństwie do Nozicka, i stanowi centralne dzieło lewego libertarianizmu. Później dystansuje się od koncepcji własnej sytuacji.

Jeśli jesteś egalitarnym, dlaczego jesteś taki bogaty? [[[ modyfikator |. Modyfikator i kod ]

Następnie Cohen rozpoczyna dialog z pracą Johna Rawlsa. Ta książka, opublikowana w 1999 roku, ma silną treść autobiograficzną. Cohen opowiada tam swoje dzieciństwo w komunistycznym środowisku żydowskim w Montrealu. To prowadzi go do refleksji nad tym, co sprawia, że ​​mocno wierzymy w nasze przekonania, mimo że wiemy, że są one w dużej mierze odziedziczone, w szczególności z powodu naszych urodzin. Jeśli chodzi o niego, Cohen wie, że jego kariera filozoficzna, a zwłaszcza jego troska o marksizm, zostały w dużej mierze określone przez jego pochodzenie społeczne.

Podając zapasy tego marksistowskiego dziedzictwa, konfrontuje się z trzema prądami filozofii politycznej o równości jako głównym celem: marksizmem, liberalizmem Rawlsian-Egalitariańskiego i społecznego gałęzi chrześcijaństwa. Zauważa, że ​​zarówno marksizm, jak i podejście Rawlsiana zaniedbały znaczenie indywidualnej etyki w celu sprawiedliwości społecznej. Marksizm, ponieważ uważał nadejście społeczeństwa komunistycznego za nieuniknione. Teoria sprawiedliwości Rawlsiana, ponieważ koncentruje się na „podstawowej strukturze” społeczeństwa, nie martwiąc się o prawdziwe motywacje jednostek. Zatem pokazuje Cohena, zasada różnicy Rawlsiana (która uzasadnia nierówności zachęcające niektórych do większej pracy, a tym samym rozwoju produktu społecznego) jest nieuzasadniona z indywidualnego punktu widzenia, ponieważ jednostka nie może być korzystna dla „egalitarnego ideału i wymaga zachęt finansowych Aby przynieść własny kamień do budynku społecznego. W związku z tym Cohen doszła do wniosku, że podejście społeczne-chrześcijańskie, które opowiada się na wewnętrznej transformacji oprócz działania na świecie zewnętrznym, jest najbardziej zdolne do osiągnięcia celu równości. Ta obserwacja, dodaje rozbawiona, to sto lig od marksistowskiej ortodoksji jego młodości.

Ta książka została opublikowana po francusku w 2010 roku, pod tytułem Jeśli jesteś dla równości, dlaczego jesteś taki bogaty? W tłumaczeniu Fabien Tarrit, z posmakiem Philippe’a Van Parijsa, w kolekcji „L’Avocat du Diable” Editions.

Ratowanie sprawiedliwości i równości [[[ modyfikator |. Modyfikator i kod ]

Wydana w 2008 r., Rok przed jego zniknięciem, praca ta stanowi dialog – bardziej w wpisie niż w poprzednim – z teorią sprawiedliwości Johna Rawlsa. Cohen atakuje z jednej strony konstruktywizm, który charakteryzuje metodę Rawlsiana; Z drugiej strony jego słynnej zasady różnicy.

Metodą konstruktywistyczną jest wyobrażanie sobie jednostek w idealnej sytuacji podejmującej decyzję (bezstronne), aby wybrać zasady organizacji najbardziej odpowiedniego społeczeństwa. Ze względu na bezstronność wyobrażonej sytuacji wybrane zasady powinny być prawidłowe. Ale, wyjaśnia Cohena, ci, którzy używają tej metody, mylą to, co według nich jest ideałem sprawiedliwości ze standardami regulacji społecznych. Jednak ten ostatni musi wziąć pod uwagę serię faktów społecznych i praktycznych trudności, które mają niewielkie znaczenie w idealnym sprawiedliwości. W rezultacie sprawiedliwość, jako ideał filozoficzny, zmniejszona metoda konstruktywistyczna.

Ponadto, podobnie jak w jego poprzedniej pracy, Cohen zajmuje się zasadą różnicy Rawlsiana, który uważa wszelką nierówność, która przynosi korzyści najmniej uprzywilejowanej. W ten sposób Rawls toleruje te samolubne osoby, które potrzebują zachęt do przyczynienia się do produktu społecznego, korzystają z wyższych płac niż ci, którzy nie potrzebują podżegania, ponieważ są muzyką, na przykład przez poczucie wspólnoty. Na tej podstawie Cohen krytykuje teorię Rawlsa za ograniczenie sprawiedliwości do ram legislacyjnych Spółki i proponuje, aby indywidualne zachowania muszą również podlegać kryteriom sprawiedliwości. Ideał równości będzie lepiej broniony.

Dlaczego nie socjalizm? [[[ modyfikator |. Modyfikator i kod ]

W tej krótkiej pracy (92 stron) opublikowanej pośmiertnie Cohen oferuje szereg argumentów w trybie filozofii analitycznej, w odniesieniu do pożądania i wykonalności socjalizmu. Aby to zrobić, przywołuje model kempingu grupowego, w którym nawet najmniej egalitarny z nas wolą organizację typu socjalistycznego niż funkcjonowanie typu kapitalistycznego. Następnie poddaje się dyskusji kilka modeli socjalizmu rynkowego (idealne modele, które nie należy mylić z chińskim modelem), umożliwiając zarówno utrzymanie cennego mechanizmu motywacyjnego, jak i funkcji informacji rynkowej, jak i kierowania tym ostatnim w kierunku bardziej sprawiedliwego rozkładu zasobów. Ale, jak wspomina Cohen, jeśli socjalizm rynkowy jest z pewnością modelem z wieloma zaletami, niewątpliwie lepszymi od status quo, nie należy zapominać, że jakikolwiek rynek mobilizuje drobne motywacje, co powoduje działania niepożądane. Właśnie dlatego podsumowuje: „Każdy rynek, a nawet socjalistyczny, jest systemem drapieżnym” ( P. 58 edycji francuskiej)

Został opublikowany po francusku w 2010 roku, pod tytułem Dlaczego nie socjalizm? , autor: Herne, w tłumaczeniu Myriam Dennehy, z przedmową François Hollande.

• Teoria historii Karla Marksa: à défense (1978)
• Historia, praca i wolność: tematy z Marksa (1988)
• Własność, wolność i równość (1995)
• Jeśli jesteś dla równości, dlaczego jesteś taki bogaty? (2010), Posłowie Philippe Van Parijs. Przetłumaczone przez Fabien Tarrit z Jeśli jesteś egalitarnym, dlaczego jesteś taki bogaty? (1999)
• Ratowanie sprawiedliwości i równości (2008)
• Dlaczego nie socjalizm? (2010). Przedmowa François Hollande. Przetłumaczone przez Myriam Dennehy z Dlaczego nie socjalizm? (2009).
• O walucie egalitarnej sprawiedliwości i innych esejów w filozofii politycznej (2011). Opublikowane przez Michaela Otsuki.
• Znalezienie się w drugiej (2012). Opublikowane przez Michaela Otsuki.
• Wykłady na temat historii filozofii moralnej i politycznej (2013). Pod redakcją Jonathan Wolff.

• Analityczna marksizm i teoria historii Marksa: realistyczna krytyka G.A. Historyczny materializm Cohena , teza poparta przez Simona Kennedy’ego z University of Swansea (Pays-de-Galles) w 1995 r.
• Egalitarne sumienie: eseje na cześć G. A. Cohena , pod redakcją Christine Sypnowich, 2006.
• Nauka i społeczeństwo , Special Outlet, vol. 70, N ^O 2, 2006.
• Sprawiedliwość, równość i konstruktywizm. Eseje na temat ratowania sprawiedliwości i równości Ga Cohena , Blackwell, pod redakcją Briana Felthama, 2008.
• „Gerald A. Cohen (1941-2009) i marksizm: wkład i odległość”, Przegląd filozofii ekonomicznej , 2013, autor: Fabien Tarrit.
• G.A. Cohen i marksizm, Analiza i krytyka , 2015, autor: Fabien Tarrit.
• Filozofia polityczna G.A. Cohen. Powrót do podstaw socjalistycznych , Nicholas Vrousalis, 2015.
• Marksizm G.A. Cohena. Genesis, fundamenty i granice , 2016, autor: Fabien Tarrit.

Powiązane artykuły [[[ modyfikator |. Modyfikator i kod ]

Linki zewnętrzne [[[ modyfikator |. Modyfikator i kod ]