Głęboka ekologia – Wikipedia

L ’ Głęboka ekologia ( Głęboka ekologia w języku angielskim) lub radykalne ^{[[[ notatka 1 ] W [[[ Pierwszy ]} , jest współczesną filozofią środowiska, która charakteryzuje się obroną wewnętrznej wartości żywych istot i natury, to znaczy niezależna wartość ich użyteczności dla ludzi.

Przypisuje większą wartość gatunkom i różnym ekosystemom niż klasyczne ruchy ekologiczne, co prowadzi do rozwoju etyki środowiskowej. Podczas gdy klasyczny ekologizm, choć rozwijając nowe alternatywy, zawsze stwarza satysfakcję ludzkich potrzeb jako celu (antropocentryzm) ^{[[[ 2 ]} i atrybuty reszcie życia status „zasobu” ^{[[[ 3 ]} , Deep Ecology przywraca ludzkie cele z szerszej perspektywy, żywych (biocentryzm) w celu uwzględnienia potrzeb całej biosfery, w szczególności gatunku, z którym ludzka linia jest oparta na tysiące lat.

Norweski filozof Arne Næss wymyśla to wyrażenie w artykule założycielskim opublikowanym po raz pierwszy w 1973 r.: „Powierzchowny ruch ekologiczny i głęboki ruch” (”(” Płytki i głęboki ruch ekologii dalekiego zasięgu ») ^{[[[ 4 ]} . Næss odrzuca ideę, że żywe istoty można klasyfikować zgodnie z ich odpowiednimi wartościami. Na przykład, wiedząc, czy zwierzę ma duszę, jeśli używa rozumu lub czy ma sumienie, jest często używane do uzasadnienia dominującej pozycji ludzi na innych żywych gatunkach. Næss mówi:

„Prawo każdej formy życia do życia jest powszechnym prawem, którego nie można określić ilościowa. Żadne żywe gatunki nie ma już tego szczególnego prawa do życia i przedłużenia innego gatunku. »»

Ten metafizyczny pomysł jest podkreślony przez zdanie filozofa Warwick Fox (W) mówiąc, że ludzie i wszystkie inne żywe istoty są „Aspekty tej samej powstającej rzeczywistości” .

Zwolennicy głębokiej ekologii uważają, że świat nie jest zasobem opłacalnym przez człowieka. Etyka głębokiej ekologii wyjaśnia, że ​​system globalny (natura) jest większy niż każda z jego części (człowiek jest częścią natury). Ta etyka opiera się na kolejnych ośmiu postulatach ^{[[[ 5 ]} :

1. Dobre samopoczucie i rozwój ludzkich i nieludzkich form życia Ziemi mają w sobie wartość (synonim: wartość wewnętrzna, wartość nieodłączna). Wartość ta jest niezależna od przydatności świata nie-ludzkiego dla ludzkich potrzeb.
2. Bogactwo i różnorodność form życia przyczyniają się do realizacji tej wartości, a także same wartości.
3. Człowiek nie wolno ograniczać bogactwa i różnorodności biologicznej, z wyjątkiem zaspokojenia istotnych potrzeb ludzkich.
4. Rozwój życia i kultur ludzkich jest zgodny ze znacznym spadkiem populacji ludzkiej. Rozwój nieludzkich form życia wymaga takiego spadku.
5. Obecna ludzka ingerencja w świat nieludzki jest nadmierny i szkodliwy, a sytuacja się pogarsza.
6. Dlatego politycy muszą zostać zmienione. Polityka te wpływają na podstawowe struktury gospodarcze, technologiczne, technologiczne i ideologiczne. Spowoduje to głęboko odmienną firmę od naszej.
7. Zmiany ideologiczne obejmują uznanie dobrej jakości życia, a nie przestrzeganie coraz wyższych standardów życia. Musimy zdawać sobie sprawę z różnicy między „dobrej jakości” a „wyścigiem przy niezwykle wysokim standardzie życia” (co byłoby szkodliwe dla natury).
8. Ci, którzy subskrybują poprzednie punkty, podejmują się bezpośrednio lub pośrednio niezbędnych zmian.

Ogólnym celem, ostatecznym celem głębokiej ekologii jest samokontroli. To wyższy standard.

W rzeczywistości Arne Næss określa dwa deklenty jaźni. Po pierwsze, jest:

• osobiste, klasyczne ja,
• A potem jaźń świata, z kapitałem, co oznacza wszystkie żywe rzeczy, w tym istoty ludzkie.

Realizacja wielkiego ja jest realizacja całego życia,

• analogicznie do samorealizacji jako człowieka
• Oraz poprzez wyrażanie ciągłości między osobą a całym żyjącym.

Koncepcja ma na celu odzwierciedlenie internalizacji implikacji ekologii. Zakłada, że ​​kiedy identyfikujemy się ze wszystkimi formami życia, alienacja zanika. „Chronię las tropikalny” jest przekształcane w „Jestem elementem tropikalnego lasu chroniącego. Jestem tym elementem lasu tropikalnego, w którym niedawno pojawiła się myśl. »»

System semantyczny jest umieszczany w trzech różnych kierunkach: realizację ego; samorealizacja ; samorealizacja.

1. . Tworzenie ego : W drodze do mówienia prądu w krajach uprzemysłowionych termin „samorealizacja” jest ogólnie wykorzystywany do wyznaczenia tak zwanej „realizacji ego”. Ten sposób wyrażania się leży u podstaw pewnej konkurencji otoczenia.
2. . samorealizacja : Kolejna hipoteza polega na przyjęciu rosnącej zgodności jednostek podczas dojrzewania. Spinoza rozwija to w swoim Etyka . Wąskie ego małego dziecka będzie stopniowo rozmieszczać w stosunku do grupy, a następnie, aby mieć zrozumienie zdolne do całowania wszystkich ludzi.
3. . samorealizacja : Głęboka ekologia idzie dalej, stwierdzając, że samorealizacja jest rozmieszczeniem identyfikacji jednostki we wszystkich formach życia.

Dla przeciwników głębokiej ekologii teoria „samorealizacji” doprowadziłaby do zniesienia jednostki na korzyść holizmu manipulowanego przez Nowych Guru.

Znaczenie dryfu [[[ modyfikator |. Modyfikator i kod ]

Uważając precedens przed etyką, Arne Naess sprawiłaby łóżko autorytarnej polityki. Głęboka ekologia jest zatem często oskarżana o bycie zielonym fundamentalizmem, „ekologicznym”. Jednak Naess jest bez przemocy, twierdzi, że jest Gandhi, formułuje wiele środków ostrożności i dba o przewidywanie możliwych błędów interpretacji jego pracy.

Ale Naess jest ostrożny wobec uczuć w polityce i krytykuje „sentymentalistyczną” koncepcję natury:

„Mamy prawo„ chwalić naturę ”za pomocą absolutnych superlatyw w naszych wierszach lub w innych formach retoryki, ale nie w naszej filozofii lub w polityce. »»

Odrzuca „Kult życia” Ponieważ uzasadniło społeczny darwinizm, faszyzm i narodowy socjalizm ^{[[[ Uwaga 2 ]} , aby wychwalać wyzysk i zaciętą konkurencję.

Autor, redaktor i konsultant, Baptiste Lanaspeze wierzył w 2009 roku, że filozofowie głębokiej ekologii (Naess, Callicott) są źle rozumiani, ponieważ nie są, że tak powiem, przetłumaczeni na francuski ^{[[[ 6 ] W [[[ 7 ]} .

W Natura i polityka , Filozof Fabrice Flipo analizuje pozycję Luc Ferry o ekologii … Fliprice Flipo konfrontował się z książką Nowy porządek ekologiczny autor Luc Ferry, opublikowany w 1992 roku, z Ekologia, społeczność i styl życia , Pierwsze prace przetłumaczone na francuski przez Arne Naess, opublikowane w 2008 roku. Zadał następujące pytanie: ” Głęboka ekologia Czy naess ten groźny fundamentalizm tego, który Ferry nas ostrzegł, prawie 20 lat temu? »» Pokazuje, że Luc Ferry wyrażał się na temat głębokiej ekologii z góry i uprzedzeniami, nie znając treści. Jego wniosek jest taki, że ryzyko ekologicznego fundamentalizmu wskazanego przez prom jest rzeczywiste, ale nie są one noszone ani przez naess, ani przez Głęboka ekologia ^{[[[ 8 ]} .

Krytyczny punkt widzenia chrześcijaństwa [[[ modyfikator |. Modyfikator i kod ]

W swoim przesłaniu do Światowego Dnia Pokoju, Pierwszy ^Jest Styczeń 2008 , Papież Benedykt XVI, jednocześnie potwierdzając przywiązanie chrześcijan do teologii stworzenia, a zatem do zachowania natury, ostrzegał przed „dryfami” głębokiej ekologii, wierząc, że została umieszczona natura nad człowiekiem. Ten punkt widzenia jest kwestionowany przez głęboką ekologię, która twierdzi, że zastępuje naturę nie nad ludźmi, ale w centrum kultury większościowej i w centrum wartości ludzkich ^{[[[ 9 ]} .

Niemiecki teolog katolicki Eugen Drewermann, powołując się na Księgę Genesis – „Zmiażdż, pomnóż, wypełnij ziemię i prześlij ją!” »» (GN 1,28) ^{[[[ dziesięć ]} – potępia tę rolę według niego szkodliwy dla starego testamentu w odniesieniu do natury ^{[[[ Ref. pożądany] [[[ 11 ]} . Został zawieszony na kapłaństwie, a potem opuścił Kościół katolicki.

Wyjdź poza głęboką ekologię [[[ modyfikator |. Modyfikator i kod ]

W swojej książce, Ekologia dekolonialna , Martinican Inżynier w środowisku Malcom Ferdynand z zadowoleniem przyjmuje wkład Næss w ekologię, szczególnie w uwzględnieniu relacji między ludźmi a nie-ludzkimi. Ale oferuje pójście dalej „Dzięki symetrycznemu zaangażowaniu w relacje gospodarcze, społeczne i polityczne (post) kolonialni świata. »» ^{[[[ dwunasty ]} .

Eko -feministyczna krytyka [[[ modyfikator |. Modyfikator i kod ]

Głęboka ekologia jest przedmiotem krytyki Ecofemist , zwłaszcza z filozofa Val Plumwood.

Oddzielenie między ludźmi a naturą jest na ogół nie kwestionowane przez filozofię moralną, eko -feministyczna krytyka uznaje wkład głębokiej ekologii, „Jedną z oryginałów jest skrytykowanie sposobu, w jaki problemy są instalowane w kwestiach etycznych ^{[[[ 13 ]} ». Jednak według Plumwooda rozróżnienie potępia głęboką ekologię między ludźmi a naturą jest powiązane z wieloma innymi relacjami dualności (mężczyzna/kobieta, ciało/duch …), które wynikają z modelu zachodniego i męskiego racjonalistycznego myśl. Człowiek zostałby następnie zdefiniowany w ich opozycyjnym związku z naturą i kobiecą. Zgodnie z tym ekologicznym podejściem społecznym kobiety i natura są wykorzystywane przez patriarchalne instytucje i kapitalizm ^{[[[ 14 ]} . Autor krytykuje zatem głęboką ekologię za „nie udało się zaangażować poważnej debaty z racjonalistyczną tradycją, która przekazała zasadniczo dualistyczny model myślenia jako dziedzictw który przenika myśl zachodnią ^{[[[ 15 ]} . »

Z drugiej strony, krytyka eko -feministyczna zauważa również, że rozwiązanie tego oddzielenia od natury w celu uzyskania niewyraźnej całości nie jest skutecznym rozwiązaniem, ponieważ indywidualność każdej istoty również się rozpuszcza ^{[[[ 16 ]} . Plumwood raczej sugeruje, że tworzenie tożsamości społecznej i osobistej jest niezbędne do wygenerowania poczucia odpowiedzialności w stosunku do ochrony natury ^{[[[ 17 ]} .

Francuski filozof Afeissa ^{[[[ 18 ]} Czy może być w swojej pracy praktycznie nie przytaczyć innych autorów bliskiego ruchu. Jednak amerykański filozof John Baird Callicott popiera Arne Naess w kluczowych momentach jego rozumowania. Tak jest w przypadku Genesis: Biblia i ekologia i w Etyka Ziemi . Naess jako pionier i założyciel jest zatem bardziej w stanie cytować niż cytować.

Bez względu na to, że głęboka ekologia życzy zmniejszenia negatywnego wpływu działalności człowieka w biosferze. Niektóre bardziej radykalne elementy opowiadają się za ponownym wdrażaniem dzikiego życia, znacznego spadku populacji ludzkiej i „biotyzmu rewolucji kulturowej”. Mówiąc bardziej ogólnie, osoby obejmujące głęboką ekologię stosują wiedzę odpowiadającą ekologii gatunku.

W literaturze [[[ modyfikator |. Modyfikator i kod ]

Amerykańska Joanna Macy jest dziś jednym z najbardziej znanych aktywnych przedstawicieli w ruchu głębokiej ekologii ^{[[[ 19 ] W [[[ 20 ] W [[[ 21 ]} . Jej praca i ruch, który stworzył, dotyczą innych cywilnych inicjatyw transformacji ekologicznej, takich jak metoda zarządzania projektem „Dreaming Dreaming” ^{[[[ 22 ]} .

We Francji, podobnie jak gdzie indziej na świecie głęboka ekologia, ponieważ ruch społeczny jest obecny w stowarzyszeniach aktywizmu przyrodniczego, takich jak League for Bird Protection (LPO), Robins of the Roofs, NISKI ^{[Kto ?]} .

Notatki [[[ modyfikator |. Modyfikator i kod ]

Bibliografia [[[ modyfikator |. Modyfikator i kod ]

Bibliografia [[[ modyfikator |. Modyfikator i kod ]

• Mathilde Ramadier, Głęboka ekologia , Co wiem?, 2023 (ISBN 978-2715413597 )
• Derrick Jensen, Liere Keith, Aric McBay, Głęboki zielony opór: ruch ratowania planety. Herblay, Libre Editions, 2018.
• Valérie Cabanes, Nowe prawo do Ziemi – aby zakończyć Ekkocyd , Éditions du Seuil, Coll. „Anthropcène”, Paryż, 2016.
• Dominique Bourg i Alain Papaux, Słownik myśli ekologicznej , Presses Universitaires de France, 2015 (ISBN 978-2-13-058696-8 ) .
• Frédéric Dufoing, Radykalna ekologia , Gollion (Szwajcaria)/Paryż, Infolio, coll. “Raz” 2012 , 157 P. (ISBN 978-2-88474-944-2 ) W facet. II („Deep Ecology and Bioregionalizm”), P. 53-74 .
• Giuseppe Gagliano, Powrót do Matki Ziemi. Zielona utopia między radykalną ekologią a ekologicznym terroryzmem , Editrice Uniservice, 2010, s. 1 229 (ISBN 9788861785953 ) .
• Arne næs, Ekologia, społeczność i styl życia , MF éditions, 2008, 372 s., Charles Ruelle (tłumacz), Hicham-Stéphane Afeissa (PostFacier) Tłumaczenie książki Ekologia, społeczność i styl życia , napisane w 1976 roku i przetłumaczone na angielski w 1989 roku, który jest założycielską książką Głęboka ekologia , i gdzie znajdujemy również pojęcie „ekocentryzmu”.
• Arne næs, W kierunku głębokiej ekologii , WildProject Editions, 2009, 288 s. 1.
• Roger Ribotto, Głęboka ekologia , Editions du Cygne, 2007.
• Laurent Larcher, Ukryta strona ekologii, współczesny antyhumanizm? , Paris, Le Cerf, 2004
• Luc Ferry, Nowy porządek ekologiczny. Drzewo, zwierzę i człowiek , Paris, Grasset, 1992 Ferry rozwija punkt widzenia ekologii antropocentrycznej.
• William Devall et George Sessions, Głęboka ekologia , Gibbs M. Smith, 1985, 267 str.

film dokumentalny [[[ modyfikator |. Modyfikator i kod ]

Powiązane artykuły [[[ modyfikator |. Modyfikator i kod ]

Link zewnętrzny [[[ modyfikator |. Modyfikator i kod ]