Islam do Tybetu – Wikipedia

Istnieją trzy główne grupy Muzułmanie w Tybecie :

1. Les Kachee;
2. Uighurs;
3. Hui.

Pierwsze kontakty między ludem arabskim a Tybetem są utracone w zarania czasu, chociaż warianty nazwisk w Tybecie znajdują się w książkach z historii arabskiej ^{[[[ Pierwszy ]} .

Pod panowaniem kalifu Omeyyade Umar Ben Abd al-Aziz delegacja z Imperium Tybetańskiego i Chin z Tang poprosiła go o wysłanie islamskich misjonarzy do swoich krajów, a Salah bin Abdullah Hanafi został wysłany do Tybetu. Między XV i XII wieku przywódcy Abbasydów Bagdadu utrzymywali stosunki z Tybetem ^{[[[ Pierwszy ]} .

Jednak na początku misjonarzy nie było niewielkiego prozelityzmu, nawet jeśli wielu z nich zdecydowało się osiedlić w Tybecie i poślubić Tybetańczyka. W latach 710–720, za panowania Trida Tsuktsena, Arabowie, którzy byli wówczas obecni w większej liczbie w Chinach, zaczęli pojawiać się w Tybecie i sojusznikach z Tybetańczykami, a także z Turkami przeciwko Chińczykom. Pod panowaniem Sadnalegs (799-815), zwany także Songsän Tride ( Khri lde srong brards ), była długa wojna z arabskimi mocami na zachodzie. Tybetańczycy zdobyliby wiele wojsk arabskich i zaciągnęliby ich na wschodnią granicę w 801 roku. Tybetańczycy walczyli tak daleko na Zachód, jak w Samarkand i Kaboul. Siły arabskie zaczęły przejmować, a tybetański gubernator Kabulu poddał się Arabom i został muzułmaninem około 812 lub 815 ^{[[[ 2 ]} .

. Muzułmańscy Tybetańczycy , nazywane również Kachee ( Ukryć ), stanowią niewielką mniejszość w Tybecie. Oprócz tego, że są muzułmanami, są one klasyfikowane jako Tybetańczycy ^{[Przez kogo ?]} , W przeciwieństwie do muzułmanów Hui, które są również nazywane Kyangsha lub Gya Kachee (chińscy muzułmanie). Tybetański termin Kachee dosłownie oznacza „kaszmir” i wezwano kaszmir Kachee Yul ( Jul Znaczenie „kraj” w języku tybetańskim).

Muzułmanie tybetańscy są dystrybuowani w Tybecie, a większość z nich znajduje się w Lhassie i Shigatse. Jeśli ci, którzy nie mieszkają w autonomicznym regionie Tybetu, nie są wykluczeni, grupy etniczne, takie jak Balti i Burig, które są również pochodzenia tybetańskiego i uważają się za etnicznie Tybetańczyków, są również muzułmanami. Jednak grupy te znajdują się głównie w Ladakhu, kontrolowane przez Indie i Baltistan, kontrolowane przez Pakistan.

W jego pracy Siedem lat przygód w Tybecie Na podstawie pobytu w Tybecie pod koniec lat 40. Heinrich Harrer zauważył, że tolerancja jest ważną zaletą Tybetańczyków, którzy szanują różne opinie religijne. W Lhassie muzułmanie utworzyli ważną społeczność, która miała meczet, mogli ćwiczyć swoją religię. Pochodzący z Indii zasymilowali się z kulturą tybetańską. Ich prekursorzy poprosili, aby ich tybetańskie żony nawróciły się na islam, ale rząd tybetański wyraził dekret, pozwalając tybetańskim poślubić muzułmanów zachować religię. Huchowie to chińscy muzułmanie z Kokonor (Qinghai), a także mają swój meczet w Lhassie ^{[[[ 3 ]} .

Historia [[[ modyfikator |. Modyfikator i kod ]

Większość Kachee , Tybetańscy muzułmanie, pochodzą głównie z kuszności i Persów/Arabów/Turków przez linię patrilinalną, a także często są potomkami tybetańskich ludności Aborygenów przez linię matrylinową, chociaż odwrotność nie jest rzadkością. Zatem wiele z nich ma mieszankę cech indo-irańskiej i tybetańskiej natywnej.

Z powodu wpływu tybetańskiego przyjęli tybetańskie imiona, zachowując perskie lub nasze nazwiska. Nie jest to jednak tak częste, jak w przypadku Burig i Balti. W Baltistan lub Baltiyul jako Aborygenów młodzi muzułmanie zaczęli nazywać się w lokalnym języku tybetańskim, takim jak Ali Tsering, Sengge Thstering, Wangchen, Namgyal, Sesrab, Mutaid, Mayoor, Gyalmo, Odzer, Odzer, Wkrótce. Jeśli większość Khachee Używając Tybetańczyków w codziennym języku, Ourdou lub arabski są jednak używane do nabożeństw religijnych.

Tybetańscy muzułmanie, którzy uciekli w Indiach, uzyskali obywatelstwo indyjskie od rządu indyjskiego, którzy uważali tybetańskie muzułmanów za kasztory, a zatem jako obywatele Indii, w przeciwieństwie do innych uchodźców tybetańskich, którzy mają certyfikat statusu uchodźcy.

. XII ^{To jest} Century był świadkiem ważnej migracji muzułmańskich handlowców z kaszmiru i imperium perskiego, najbardziej znacząca społeczność została założona w Lhasie. Podobnie jak ich arabscy ​​poprzednicy, ci mężczyźni poślubili Tybetańczyków, którzy adoptowali religię swojego męża. Prozelityzm islamu wystąpił po raz pierwszy w Baltistanie i dolinie Suru Xiv ^{To jest} Na XVI ^{To jest} stulecie, przekształcając zdecydowaną większość społeczności tybetańskich Burig and Balti.

Szczególnie za panowania 5 ^{To jest} Dalaj-Lama, tybetańscy muzułmanie prowadzili stosunkowo bez trudności, a szczególne przywileje zostały im przyznane, w tym sensie, że byli zwolnieni z obserwacji niektórych buddyjskich zasad religijnych. Na XVII ^{To jest} Century, niewielka społeczność muzułmanów prosperowała w Lhassie, głównie praktykując zawód rzeźnika ^{[[[ Pierwszy ]} . . 5 ^{To jest} Dalaj-Lama wykazał swoją tolerancję na inne religie w swoich kontaktach z islamem w Tybecie, jak wspomniał Marc Gaborieau przywoływania pobytu w Lhassa de Maulana Bashir Ahmad, muzułmańskim Kaszmiri. Aby mogli tam zorganizować cmentarz, Dalajlama dał muzułmanom pole, które pozostały ich własnością ^{[[[ 4 ]} .

Jednak wraz z napływem imigrantów z kuszmi z Ladakhu i przymusowych konwersji buddystów na islam, często były lokalne konflikty między buddystami i muzułmanami, szczególnie w LEH. Były nawet przypadki, w których członkowie klasztoru Soma Gompa i meczetu Jama Masjid przybyli do walki, powodując napięcia między członkami buddyjskich i muzułmańskimi członkami tej samej rodziny.

Po tybetańskim exodusie z 1959 r. Grupa tybetańskich muzułmanów poprosiła o narodowość indyjską na podstawie ich historycznych korzeni w kaszmirze, a rząd indyjski ogłosił wszystkich obywateli tybetańskich Indian w tym samym roku ^{[[[ 5 ]} .

Muzułmanie tybetańscy nie byli w stanie przekroczyć granicy Tybeto-Indian pod koniec 1959 r. W latach 1961–1964 osiedlili się w kaszmiru w trzech dużych budynkach Srinagar dostarczanych przez rząd indyjski. . 14 ^{To jest} Dalaj-Lama wysłał im przedstawiciela, zachęcał do konstytucji stowarzyszenia, Tybetańskie muzułmańskie stowarzyszenie opieki społecznej i Aida finansowo ^{[[[ Pierwszy ]} .

W LHASSA było do 4 kominów, 2 w shigatses i 1 w Tsetang ^{[[[ Pierwszy ]} .

Obecnie w Lhassa tybetańscy muzułmanie mieszkają w okręgu Khache Lingka , położony na drodze do Drepung, 3 km Pałacu Potala i łączenie dwóch meczetów, mieszkań i cmentarza. W tej samej dzielnicy osiedlili się tybetańscy muzułmanie XVIII ^{To jest} wiek. Według chińskich annałów 197 muzułmanów w tym czasie mieszkali w Lhassie ^{[[[ 6 ]} .

Kultura [[[ modyfikator |. Modyfikator i kod ]

Obecnie większość tybetańskich muzułmanów podąża za tradycją sunnicką ^{[[[ 7 ]} . Chociaż są one religii inaczej niż w przypadku większości Tybetańczyków, muzułmanie tybetańscy są dobrze zasymilowani w społeczności tybetańskiej. Ze swojej strony Balti i Burig częściowo przyjęły afgańskie zwyczaje. Ludy Balti i Burig przede wszystkim podążają za tradycjami szyitów i/lub sufickich.

Muzułmanie tybetańscy wnieśli wkład w kulturę tybetańską, szczególnie w dziedzinie muzyki. Nangma, zwana także Naghma w Ourdou (co oznacza melodia ), wyznacza piosenek ostrego tonu, które były bardzo popularne wśród wszystkich Tybetańczyków. Tybetańscy muzułmanie przyjęli również zwyczaje tybetańskie, szczególnie w dziedzinie małżeństwa, chociaż ściśle zachowali również swoje muzułmańskie zwyczaje.

Tybetańscy muzułmanie mają oryginalny styl architektoniczny, który jest najbardziej niezwykły wśród Ladakhi. Na przykład meczety zawierają malowniczą mieszankę stylów perskich i tybetańskich. Obejmuje to ich godne podziwu ścianki, ściany owocowe zaprojektowane tak, aby wytrzymać trzęsienia ziemi, a nawet szaliki Khata są zawieszone przy wejściu do meczetów.

Inną interesującą cechą tybetańskiej architektury muzułmańskiej jest to, że meczet otacza Imambara, mały budynek z kopułą umieszczoną z metalowymi liśćmi.

Specjalne przywileje [[[ modyfikator |. Modyfikator i kod ]

Tybetańscy muzułmanie mieli własny meczet w Lhassie i Shigatse, a ziemia została przekazana zakopaniu zaginionych bliskich. Urodziny Buddy, były zwolnieni z diety wegetariańskiej, która jest obowiązkowa dla praktyków buddyzmu tybetańskiego (ten obowiązek nie został zniesiony dla praktyków tradycji Bön Shaman). ^{[Ref. niezbędny]} I On (de l’ingou/hindi Pancch Komitet wioski znaczącego lub Panchayat ) został wybrany do dbania o sprawy tybetańskiej społeczności muzułmańskiej.

Ponadto muzułmanie byli nawet zwolnieni z usunięcia kapelusza przed Lamą w okresie roku, w którym Lamy niosące metalowe berło zyskały miasto. Muzułmanie otrzymali status Mój dronbo , status, który zaprosił wszystkich Tybetańczyków, niezależnie od ich religii, upamiętniając przystąpienie do duchowych i czasowych mocy Lobsang Gyatso, 5 ^{To jest} Dalajlama.

Historia [[[ modyfikator |. Modyfikator i kod ]

Na XVII ^{To jest} Century, muzułmanie Hui Chińczycy, którzy byli kupcami Ningxia, osiedlili się w Xining, Amdo, gdzie poślubili Tybetańczyków. Rozwinęli handel między Chinami a centralnym Tybetem, z nich osiedla się w Lhaassie i tworząc odrębną społeczność muzułmańską z własnym meczetem i własnym cmentarzem ^{[[[ 6 ] W [[[ 8 ]} .

Muzułmanie, nazywane Gyal Lhakhang , nadal główny meczet znajduje się w pobliżu południowo -wschodniego kąta Barkhor. Prowadzi „Muzułmańska Street”, która jest usiana halal restauracji. Zbudowany w 1716 roku, Gyal Lhakhang został powiększony w 1793 r. Po zniszczeniu przez pożar i stał się największym meczetem w Lhassie. Ponownie podpalony przez uzbrojonych rebeliantów podczas powstania w 1959 roku ^{[[[ 9 ]} , został odbudowany w następnym roku. Witryna obejmuje pokój montażowy, łazienkę, minaret, dziedziniec i rezydencje ^{[[[ 6 ]} .

Według Tubten Khetsun, w Lhassie w Lhassie buntuje się muzułmanów ^{[[[ dziesięć ]} .

Według Aleksandra Berzina większość miast Amdo jest obecnie zamieszkała głównie przez chińskich muzułmanów, a Tybetańczycy byli marginalizowani na łąkach ^{[[[ 8 ]} .

Uczucia anty-u w Tybecie [[[ modyfikator |. Modyfikator i kod ]

Przed 1950 r [[[ modyfikator |. Modyfikator i kod ]

Według Andrew Martina Fischera, przed chińską władzą w 1950 r., Między Tybetańczykami a małymi społecznościami muzułmańskimi powstały harmonijne relacje między Tybetańczykami i małymi społecznościami muzułmańskimi, które są ustanowione w Lhassie i w miastach centralnego Tybetu. Jednak konfrontacje wojskowe miały miejsce w Amdo między Tybetańczykami a muzułmańskimi watażkami, aż do lat 40. XX wieku ^{[[[ 11 ]} .

Po 1950 roku [[[ modyfikator |. Modyfikator i kod ]

Po reformach gospodarczych lat 80. XX wieku tybetańskie agresywne uczucia rosły przeciwko muzułmańskiej mniejszości w Tybecie, pomimo faktu, że Chińczycy Han stanowi główną siłę wykluczenia w lokalnej gospodarce. Zatem, po starciach między Tybetańczykami i muzułmanami w Amdo, wzrost uczucia antymuzułmańskiego spowodował w 2003 r. W regionalnym bojkotu sklepów muzułmańskich ^{[[[ 11 ]}

Według Barbary Demick, dziennikarz w Los Angeles Times Publikując w Pekinie, mniejszości etniczne z Chin, jest niewielu, którzy tak bardzo dogadują się między nimi, jak Tybetańczycy i muzułmanów (głównie Hui). W ostatnich latach w prowincjach Syczuan, Gansu i Qinghai odbywały się dziesiątki starć między Tybetańczykami i muzułmanami. Nie rozmawiamy o tym w mediach, zależnie od państwa, aby uniknąć zniszczenia wizerunku społeczeństwa, w którym różne grupy etniczne harmonijnie współistnieją. Cytując Andrew Martina Fischera, autora w 2005 r., O badania na temat współistnienia i konfliktów między Tybetańczykami i muzułmanami, pisze, że wygnana społeczność tybetańska nie jest skłonna albo o tym mówić, ponieważ może to zaszkodzić „międzynarodowego obrazu Tybetańczyków. Tak więc podczas zamieszek z 14 marca 2008 r. W Lhassie wiele sklepów i restauracji zaatakowało i zniszczone przez zespoły zamieszek było przez muzułmanów. Grupa uczestników zamieszek próbowała nawet szturtować główny meczet miasta, udało się podpalić główne wejście ^{[[[ dwunasty ]} . W czasie wydarzeń anonimowy chiński biznesmen poinformował, że większość chińskich i muzułmańskich placówek Hui była atakowana i że wiele sklepów rzeźników zostało spalonych, a także papierowe młyny, banki i holy Tsomtsikhang (Chomsigka), w których wiele sklepów jest przechowywanych przez Chińscy muzułmanie i hui ^{[[[ 13 ]} . Jednak kupcy Han i Hui nie byli jedynymi, których dotyczy: na tym samym rynku, 21 domów i 4 sklepów należących do Tybetańczyków odkształceń również zostało spalonych i zniszczonych ^{[[[ 14 ]} .

Według francuskiego Instytutu Stosunków Międzynarodowych, ziręanie wobec władzy i trudności ekonomicznych wzajemnie wzmocniło się w Tybecie, gdzie większość przedsiębiorstw należy do chińskiego Han lub Hui, dając ułamek populacji tybetańskiej poczucie bycia zakładnikiem ekonomicznego i Polityka demograficzna, której nie opanuje ^{[[[ 15 ]} . W związku z tym należy zauważyć istnienie konkretnych skarg gospodarczych związanych z rozwojem masowej turystyki w Lhassie: „Tybetańczycy narzekają, że chińscy kupcy kontrolują teraz większość sklepów turystycznych w sektorze Barkhor” ^{[[[ 16 ]} .

W 2009 r. Inicjatywa otwartej konstytucji ( Gongmeng ), Laboratorium pomysłów dla chińskich prawników i naukowców zostały dziś zamknięte przez władze, umieściło w Internecie w Internecie raport krytykujący politykę rządu Chińskiego Republiki Ludowej w autonomicznym regionie Tybetu, mówiąc, że propaganda jest wykorzystywana do ukrycia Wady jej polityki w Tybecie, takie jak nierówność etniczna i stworzenie „arystokracji skorumpowanych i gruboziarnistych urzędników” ^{[[[ 17 ] W [[[ 18 ]} . Malcolm Moore twierdzi, że oferuje bardziej zrównoważoną wizję sytuacji w Tybecie niż poprzednie publikacje w Chinach ^{[[[ 19 ]} . Tłumaczenie angielskiego raportu opublikowanego przez międzynarodową kampanię na rzecz Tybetu ^{[[[ 20 ]} Wskazuje, że według Gongmeng po latach 90. sektory tybetańskie stały się coraz bardziej odmienne. Wsparcie państwowe koncentrujące się na miastach i budowie infrastruktury o dużej skali. Inwestycje w rolnictwo, główny przemysł tybetański, były niewystarczające. Przeprowadzając wywiady z rolnikami i koczownikami w hrabstwie Xiahe autonomicznej tybetańskiej prefekturze Gannana, Gongmeng zauważył, że nie uzyskali funduszy na zwiększenie produkcji. Bez kapitału nie mogli otworzyć sklepów. Wzdłuż najlepiej prosperujących ulic większość sklepów prowadzi przez Hui od ponad 10 lat, a ich rodziny są teraz stosunkowo zamożne. Zgodnie z dużym rozwojem infrastruktury miejskiej, turystyki i sektora trzeciorzędowego w Lhassa gospodarka prosperowała, a państwo wdrożyło strategię rozwoju gospodarki i zatrudnienia w sektorach tybetańskich. Duża liczba Han i Hui stworzyła małe firmy w zakresie cateringu i branży turystycznej. Ci, którzy najbardziej cieszyli się z tej dobrze prosperującej gospodarki, byli migrantami, bez zaufania; A ponieważ Tybetańczycy nie mają ani kapitału, ani umiejętności, stają się coraz bardziej zmarginalizowani. W Lhassa sklepy rzemieślnicze wokół Barkhor są głównie przechowywane przez Gannan i Qinghai ^{[[[ 21 ]} .

Według Aleksandra Berzina, wielu kupców, którzy są instalowani w środkowym Tybecie, nie integruje się z populacją Tybetańską i zachowuje swój język i zwyczaje ^{[[[ 8 ]} .

W 2006 roku reporter Philippe Rochot, w odcinku 5 China Islam’s Land Trace , Zauważ, że w Lingxia Gansu, oznaczając granicę między populacjami muzułmańskimi a populacjami tybetańskimi, „Napięcie między obiema społecznościami nie jest spostrzegalne, gdy w Tybecie czujemy, że populacje wrogie muzułmanom z Gansu, którzy przychodzą w pracy w Lhassie i budują meczety, w których dominują świątynie buddyzmu tybetańskiego ” ^{[[[ 22 ]} .

Salary to kolejne muzułmańskie pochodzenie etniczne tybetańskiego płaskowyżu, mieszkające w obecnej prowincji Qinghai.