Konfucjanizm – Wikipedia

. Konfucjanizm W Rajiā (儒家) „School of Scholars” wtedy Ruxué (儒学) „Nauczanie uczonych” ^Ruxué , jest jednym z największych filozoficznych, moralnych, politycznych i mniejszej szkoły religijnej w Chinach. Rozwijał się przez ponad dwa tysiąclecia z pracy przypisywanej filozofowi Kongfuzi, „Maître Kong” 孔夫子 (551-479 pne), znanej na zachodzie pod latynizowaną nazwą Konfucjusza. Po skonfrontacji z konkurującymi szkołami myślenia w okresie królestw bojowych i gwałtownie walczyła pod panowaniem Qin Shi Huang, założycielki Pierwszego Imperium, została nałożona przez cesarza Hana Wudiego (-156 ~ -87). Doktryna państwa i pozostała aż do fundacji Republiki Chin (1911). Weszła także do Wietnamu, Korei i Japonii, gdzie została dostosowana do lokalnych okoliczności ^{[[[ Pierwszy ]} .

Od środka IX ^{To jest} wiek wydał różne prądy stanowiące neokonfucianizm ( Lǐxué Nauka, Dàoxué Taoizm, Xīnxué Umysł, itp. ), który stał się oficjalną wersją w XIII ^{To jest} wiek. Pod dynastią Qing pojawił się Hanxué (漢学), krytyk neokonfucianizmu, a następnie o Xx ^{To jest} Century, nowy konfucjanizm.

Chiny były rządzone przez dwa tysiąclecia, były rządzone przez kompletny system myślenia konfucjanizmu, taoizmu i buddyzmu, konfucjanizm stanowi największy wpływ na dwa tysiąclecia.

Wpływ Konfucjusza w Azji Wschodniej jest taki, że można go porównać z wpływem Platona i Jezusa na Zachodzie. Nie jest założycielem religii, ale stworzony ze swoimi uczniami, na podstawie myśli o jego czasach, ukończonym systemie rytualnym i doktrynie zarówno moralnej, jak i społecznej, zdolnej do zaradzenia według niego duchowej dekadencji Chin ówczesnych Chin ^{[[[ 2 ]} .

Podczas chińskiej rewolucji kulturowej propaganda polityczna zapoczątkowana przez Mao Zedonga w 1973 r PI Lin, Pi Kong .

Konfucjusz jest przekonany, że reforma społeczności jest możliwa tylko dzięki reformie rodziny i jednostki. Ludzie starożytności, mówi, „Który chciał zorganizować państwo, dostosowując swoje rodzinne krąg; Ci, którzy chcieli rozstrzygnąć koło rodzinne, najpierw dążyli do rozwinięcia własnej osobowości; Ci, którzy chcieli rozwinąć własną osobowość, najpierw uczynili swoje serce szlachetnym; Ci, którzy chcieli uwikłać swoje serca, po raz pierwszy myśleli; Ci, którzy chcieli przemyśleć w wierze, najpierw udoskonalili swoją wiedzę ^{[[[ 2 ]} . »

W świetle analizy klasycznej literatury konfucjańskiej (takie Czterokarakteryjne szkoła podstawowa ^{[Co ?]} na przykład), które należy uznać za wsparcie w zasadach konfucjańskich, wydaje się, że konfucjanizm służył w historii Azji Wschodniej jako narzędzie polityczne dla władców zezwalających na konstytucję barier hermetycznych między różnymi grupami społecznymi, ale szczególnie ustalonymi ustanowionymi Bardzo wyraźny hierarchiczny porządek w kręgu rodzinnym, w którym żona musi podlegać rozkazom męża, którym musi codziennie zeznawać swój szacunek i wdzięczność ^{[[[ 3 ]} . Thus, according to Confucian morality, in this same dynamic of pacification of the social body, of order and harmony, children must be obedient to their elders and demonstrate in any situation of filial piety (父母愛 之, “Loving your parents”). Mówiąc bardziej ogólnie, konfucjanizm pozwala na pojawienie się bardzo zaawansowanej pionowej klasyfikacji warstw społeczeństwa, wznoszącym się jako dogmat posłuszeństwa dla potężnych i pomaga umieścić mężczyznę w centrum, kobietę ma cichy głos pod względem klasycznych tekstów. Nawet jeśli znaczenie konfucjańskich zasad moralistycznych nieco spadło w Chińskiej Republice Ludowej po rewolucji kulturowej, ukryty wpływ, jaki konfucjanizm nadal wywiera dzisiaj, na przykład na model społeczny Korei Południowej, ale także Japonia (szacunek dla przodków, filii pobożność, posłuszeństwo starszym, patriarchat, itp. ), jest centralny.

Konfucjusz odniósł bardzo ważną rolę muzyce, synonimem porządku, harmonii i wyrażania szlachetnych i wysokich uczuć. Konfucjańska muzyka klasyczna z instrumentami nadal istnieje w Azji, głównie w Korei ^{[[[ 2 ]} .

. ren [[[ modyfikator |. Modyfikator i kod ]

. ren (仁, „Poczucie człowieka”) jest ważnym pojęciem myśli Konfucjusza. Przekracza się przede wszystkim w związku z innymi i najpierw w związku Syna z Ojcem (patrz synowska pobożność). To ona służy jako wzór każdego związku: relacji księcia i podmiotu, starszego brata i młodszego brata, męża i żony oraz z przyjaciółmi. Cała nazywa się „pięć relacji” (五伦, Wulun ) OU in Cinq stały »(pięć Changs, Wuchang ). Ich szacunek wywołuje pewność siebie i życzliwość. Jednostki rodzinnej, ren może zatem rozciągnąć się na całą ludzkość, ilustrując słowo Konfucjusza: „Pomiędzy czterema morzami wszyscy ludzie są braćmi” ^{[[[ 4 ]} . . ren nie można oddzielić od szacunku dla obrzędów (禮, To ) ^{[[[ 5 ]} .

Konfucjusz uczy moralności i nie przedstawia metafizyki ani kosmologii ^{[[[ Ref. pożądany]} . Szuka harmonii w stosunkach międzyludzkich. Natura nie zajmuje miejsca w jego myśleniu. Jest X ^{To jest} wiek, że neo-konfucjanizm stworzył swoją kosmologię. Pojawia się jako szkic teorii naukowej wszechświata ^{[[[ 6 ]} nawet racjonalistyczne wyjaśnienie świata ^{[[[ 7 ]} . Uważa, że ​​interakcja sił natury jest odpowiedzialna za wszystkie zjawiska i zmiany ^{[[[ 6 ]} . Każda organizacja dokładnie spełnia swoją funkcję, cokolwiek to jest, w większej organizacji, której jest tylko gra ^{[[[ 8 ]} .

Główni uczniowie Mistrza nazywają się dwunastoma filozofami i czci w świątyniach konfucjańskich. Kiedy konfucjanizm staje się oficjalną doktryną rekrutacji urzędników cywilnych w ramach poprzedniego HAN, możemy już rozróżnić różne prądy. Następnie dwa tysiące lat interpretacji, wpływy zewnętrzne i powrót do kolejnych źródeł nadal komplikowały tabelę. Niemniej jednak według filozofów Xx ^{To jest} Siècle xu fuguan (xu fuguan) et mou zongsan (W) (牟宗 三), różne prądy zawsze utrzymywały znaczenie społecznego i etycznego wymiaru ich myślenia jako stale. Ci dwaj specjaliści uważają, że konfucjonik nie bada rzeczy z oderwanym nastawieniem, ale zawsze zaniepokojeni.

Możemy zaproponować rozróżnienie sześciu okresów w historii konfucjanizmu ^{[[[ 9 ]} :

• Klasyczny okres treningu dla dynastii Qin (-221);
• Han Dynasty (-206-220): Rekonstrukcja utraconych tekstów i pisanie komentarzy, które same staną się przedmiotem badań filozoficznych; pojawienie się konfucjanizmu państwowego;
• z Ii ^{To jest} Na VIII ^{To jest} Century: wygląd Xuanxue ogólnie przywiązany do taoizmu, ale niektórzy autorzy uważają się za konfucjanie; Rozwój chińskiej filozofii buddyjskiej, która wpłynie na konfucjanizm;
• z IX ^{To jest} wiek i do końca dynastii Ming (połowa XVII ^{To jest} Century): pojawienie się myślicieli i prądów pod wpływem taoizmu i buddyzmu, choć starają się wyróżnić, które stanowią neokonfucjanizm; Ten prąd staje się oficjalną wersją konfucjanizmu pod juanem, gdy jego cztery główne książki stają się programem referencyjnym egzaminów imperialnych. Neo-concefucianizm rozprzestrzenia się w Korei, Japonii i Wietnamie, gdzie zyskuje w szczególności ogromną wagę Świątynie literatury ;
• Dynastia Qing, od końca XVII ^{To jest} Century: Opracowanie obecnego Hanxue （漢学 漢学）））））））））））））））））））））））））））））））））））））））））））））））））））
• od początku Xx ^{To jest} Century: Rozwój nowego konfucjanizmu pod wpływem filozofii zachodniej (trzy ważne pokolenia: 1921–1949, przedstawiciele to Xiong Shili i Ma yifu; wówczas 1950–1979, Fang Dongmei i Tang Junyi; wreszcie 1980-2013, Cheng Zhongaing).

Konfucjusz [[[ modyfikator |. Modyfikator i kod ]

Związek między konfucjanizmem a samym Konfucjuszem jest wątły. Konfucjanizm głęboko wpływał na Azję Wschodnią przez XIX wieku, jednak idee Konfucjusza nie zostały przyjęte w jego życiu i często ubolewał za fakt, że nie znalazł mistrza, który mógłby służyć. A także dla wielu innych głównych postaci historycznych (Budda, Sokrates, Jezus, itp. ), nie ma bezpośrednich śladów jego pomysłów; dotarł do nas tylko słowa i myśli zebrane przez jego uczniów w jednym dziele: Analityki Lub Konfucjusz przeprowadza wywiady . Konfucjanizm rozwinął się z interpretacji, jaką stworzyli jego następcy tematów Anarectia , ale także inne teksty, nazywane Pięć klasyków , którego pisanie, kompilacja lub komentarz zostały mu niesłusznie przydzielone: Shijing W Shujing W Yijing W Liping W Chunqiu . Problem pogarsza fala eliminacji niezgodnych pomysłów podczas dynastii Qin, ponad dwa wieki po śmierci Konfucjusza. To, co dotarło do nas, jest zatem ograniczone.

Możliwe jest jednak szkicowanie pomysłów Konfucjusza poprzez pozostałe fragmenty. Konfucjusz był człowiekiem listów, który był zaniepokojony niespokojnymi czasami, w których żył i poszedł na miejsce, próbując szerzyć swoje idee polityczne i wpływając na wiele królestw walczących o dominację Chin. Osłabienie dynastii Zhou stworzyło pustkę, wypełnione małymi stanami walczącymi o władzę. Intymacja persuadé qu’il avait une mission, konfucjusz promouvait infatigablement les vertus des anniens rois et politykiens ilustruje, akceptuje même （（周公, et s’est eflcé de jouer un rôle polityka, akceptacja même à l’okazała się Zaproszenie suwerenów o wątpliwej reputacji, takiej jak Duke Ling of Wei. Niemniej jednak, chociaż został opisany jako „król bez korony”, nigdy nie miał okazji zastosować swoich pomysłów, został wiele razy wydalony i ostatecznie wrócił do swoich rodzinnych ziem, aby przejść ostatnią część swojego życia, aby uczyć.

. Konfucjusz przeprowadza wywiady , praca najbliżej źródła jego myśli odnosi się do dyskusji ze swoimi uczniami. Ta książka jest kompilacją rozmów, pytań i odpowiedzi lub elementów biograficznych, a nie prezentacji spójnego systemu myślenia. Bardzo znany cytat z tej pracy jest „Jeśli dwie osoby chodzą ze mną, jest co najmniej jeden, który może służyć jako mistrz ^{[[[ dziesięć ]} . » Nie używając rozumowania dedukcyjnego i prawa braku kontradycji w przeciwieństwie do wielu zachodnich filozofów, wykorzystuje tautologie i analogie do wyjaśnienia swoich pomysłów. W rezultacie zachodni czytelnicy mogą myśleć, że jego filozofia jest zdezorientowana lub że Konfucjusz nie ma wyraźnego celu. Jednak powiedział też „Szukam infiltrującej jednostki wszystko ^{[[[ 11 ]} » . Tchouang tseu, który sam napisał dużą część Chińskie przysłowie Znany na Zachodzie, będzie również obficie wykorzystał metafory.

Przed Imperium [[[ modyfikator |. Modyfikator i kod ]

Pierwsze projekty prawdziwego systemu zostały wykonane przez uczniów lub uczniów uczniów. Pierwszym z nich jest Zi si （子思, wnuk Konfucjusza, do którego Zhong Yong który omawia pojęcie niezmienne medium : Dla harmonijnego społeczeństwa i państwa każdy musi być wierny własnej naturze powiązanej z pozycją społeczną ( Zhicheng , 致誠, „być wiernym swojej naturze”). Ta wierność prowadzi do stanu spokoju, który powinien być przeznaczony tylko przez uczucia zgodnie z okolicznościami ( Zhonghe , 中 和, „bądź w harmonii z okolicznościami”) ^{[[[ dwunasty ]} . Ten tekst stanie się ważny, szczególnie z IX ^{To jest} wiek promowania społecznego konformizmu i moderacji.

W filozoficznie żyznym okresie stu szkół myślenia najważniejszymi postaciami konfucjanizmu są Mencius (孟子), być może uczeń Zi Si i Xun Zi （荀子 荀子 (nie myl się z Sun Zi 孫子), które rozwinęły się Etyczne i polityczne aspekty konfucjanizmu, walczące z konkurującymi pomysłami, aby zdobyć zaufanie przywódców za pomocą argumentacji i rozumowania. Szczególnie przyjrzeli się motywu ludzkiej natury ( Renxing 人性). Jest to niezbędny temat Menciusa, który uważa go zasadniczo dobry. Wydaje się, że nie odniósł wielkiego sukcesu w natychmiastowym, ale stał się tysiącleciem później głównym autorem neokonfucjoników, teorii dobrej ludzkiej natury stanowiącej niezbędny element ich systemu metafizycznego. Wizja, że ​​Xun Zi z ludzkiej natury jest przeciwna wizji Menciusa; Uważa to zasadniczo złe, ale zgadza się z nim na temat kapitałowej roli edukacji i obrzędów, które mogą to naprawić.

Some of his disciples, such as Han Fei Zi (韩 非 子 子 子 子 子 子 子 子 子 子 子 子 子 子 子 非 非 子 非 非 非 非 非 非 非 非 非 子 非 非 非 非 非 非 非 非 非非 非 子 非 非 非 非 子 子 子 子 子 子 子 子 子 子 子 子 子 子 子 子 子 子 子 子 子 子 子 子 子 子 子 子 子 子 子 子 非 子 子 非 非 非 非 非 非 非). Pomogli Qin Shi Huang zjednoczyć Chiny pod bardzo ścisłą kontrolą działalności człowieka. Tak więc marzenie Konfucjusza o zjednoczonym i spacyfikowanym Chinom zostało zrealizowane w szkole myśli diametralnie przeciwnych jego pomysłom. Niemniej jednak ten legalistyczny potomek Xun Zi może być również postrzegany jako wskazówka, że ​​sprzeciw między różnymi szkołami myśli nie jest absolutna ^{[[[ 13 ]} .

Oficjalne uznanie pod Han [[[ modyfikator |. Modyfikator i kod ]

Konfucjanizm przetrwał w testach dynastii Qin -samowystarczalności tekstów nietechnicznych i zakazu nauczania Shijing i Shujing – Dzięki uczonych, którzy zapamiętali teksty i odkryli na nowo, najbardziej znane jest skarb klasyków ukrytych w ścianach przodkowego domu Konfucjusza. Chociaż wydaje się, że pierwsi cesarze dynastii Han opowiedzieli się za Huanglao （黄 黄））） taoïsto-légiste, uczeni konfucjańscy nie byli źli w sądzie. Być może złamać się z kliką Huanglao zdominowaną przez babcię douaire Douhe Impatress, być może pod wpływem uczonych, takich jak Dong Zhongshu （董仲舒 董仲舒 董仲舒 董仲舒 董仲舒 董仲舒 董仲舒） 董仲舒 董仲舒 董仲舒 董仲舒 漢武帝 漢武帝 漢武帝 漢武帝） 漢武帝 漢武帝 漢武帝 漢武帝 漢武帝 漢武帝 漢武帝 漢武帝 漢武帝 漢武帝 漢武帝 漢武帝 漢武帝 漢武帝 漢武帝 漢武帝 漢武帝 漢武帝 漢武帝 漢武帝 漢武帝漢武帝 漢武帝 漢武帝 漢武帝 漢武帝 漢武帝 漢武帝 漢武帝 漢武帝 (-156 ~ -87) konfucjanizmu Oficjalna filozofia państwowa poprzez ustanowienie imperialnych krzeseł w -136 dla „lekarzy” z pięciu klasyków konfucjańskich ^{[[[ 14 ]} Z wyłączeniem jakiegokolwiek innego korpusu. Szkoła została utworzona w -124 w Chang’an na szkolenie talentów rekrutowanych do służby państwowej. Jednak środki te nie były wystarczające dla niektórych uczonych, którzy rozczarowani poparli uzurpowanie Wang Mang （王莽 王莽）） (-45 ~ 23), które obiecały powrócić do złotego wieku pierwszego Zhou chwalonego przez Konfucjusza.

W każdym razie badanie klasyków konfucjańskich stało się podstawą rekrutacji lub egzaminów certyfikacyjnych urzędników, czyniąc konfucjanizmem jądro chińskiego systemu edukacji – chociaż rozpoczyna się pełny reżim konkursów mandaryjskich VII ^{To jest} wiek pod Sui. Wjeżdża głęboko w chiński system myśli i ich polityków, ta filozofia stała się ważnym prądem politycznym i dominującą ideologią społeczną, szczególnie z IX ^{To jest} stulecie, ale nie bez stale wzbogacania wkładem innych prądów.

Ponieważ konfucjanizm, który przyciągnął Han Power, którego pisma Dong Zhongshu dają przykład, zintegrowane elementy z innych szkół (Yin-Yang, Qi, pięć elementów) i jest zakwaterowany przez legisuty zachowane przez cesarza ^{[[[ 15 ]} . Nie ograniczało się to do propozycji moralnej doskonałości w zakresie poprawy społeczeństwa, ale zaproponowało metafizykę, w której powiązano niebo, ziemskie i ludzkie społeczeństwo. Niebo, do którego renderowano kult cesarski, reaguje pozytywnie lub negatywnie na akty cesarza i wydają znaki czytelne przez mądrego. Konfucjusz był w tym prawie deifikowanym systemie jako absolutna mędrzec, który przeczytał znaki i przekazał tę wiedzę w przypisywanych mu pismach, w szczególności wersja Gongyangzhuan z Chunqiu . Pięć klasyków napisanych i skomentowanych przez niego zawierało ukryte wiadomości i wróżby, które miały znaleźć uczonych Chenwei (讖緯). Wang Mang bardzo wykorzystał uzasadnienie jego uzurpacji ^{[[[ 16 ]} . Ten konfucjanizm Han z ezoterycznymi aspektami nazywa się „nową szkołą tekstową”, ponieważ, która pojawiła się na początku dynastii, oparto na niedawno odtworzonych tekstach.

Przeciwnicy tej nadprzyrodzonej wizji zebrali się ze swojej strony wokół tekstów odkrytych w drugiej połowie Ii ^{To jest} wiek z. J.-C. W rodowym domu Konfucjusza i stanowią „szkołę starego tekstu”. Widzieli Konfucjusza jako modelki bez nadprzyrodzonego aspektu i zalecili bardziej racjonalną egzegezę klasyków. Liu Xin i Yang Xiong to dwa reprezentatywne przykłady. Próbowali nałożyć swoją wersję, ale nowy tekst utrzymał swoją rolę w oficjalnych studiach konfucjańskich. Argumenty obu stron są znane dzięki raportowi debaty (58 ne) w białym pokoi tygrysów napisanych przez Ban Gu ^{[[[ 17 ]} . Pod koniec dynastii Zheng Xuan (郑玄) próbuje syntezę dwóch prądów ^{[[[ 18 ]} .

Z trzech królestw na końcu Tang [[[ modyfikator |. Modyfikator i kod ]

Szkoła nowego tekstu lub starego tekstu, do upadku dynastii Han, obwinione są również za to, że straciły się w sterylnych debatach scholastycznych i pozwoliło systemowi poglądy do wyboru mądrego selekcji, promując dezintegrację imperium. Budowniczowie tacy jak Wang Bi, on Yan, Guo Xiang i Xiang Xiu, a następnie polegają na Yijing i teksty taoistyczne ( Daodejing W Zhuangzi ) oferowanie nowej metafizyki opartej na szkoleniu władców i harmonii społeczeństwa. Ich obecny myśl nazywa się „School of Mystery” lub „School of Deepth” (Xuanxue) zgodnie z zdaniem Daodejing ^{[[[ 19 ]} . Czasami nazywany „neo-taoizmie”, można go również uznać za związek w konfucjanizmie ^{[[[ 20 ]} . Rzeczywiście, Konfucjusz pozostaje idealnym modelem dla większości jego myślicieli. Zatem Wang Bi uważa, że ​​lepiej uosabia taoistyczny ideał nie-Agir ( Wuwei ), że sam Laozi (Lao Tseu), ponieważ w przeciwieństwie do tego ostatniego nic nie napisał. Guo Xiang umieszcza także Konfucjusza nad Laozi i Zhuangzi, ponieważ brakuje ich na świecie ^{[[[ 21 ]} .

Klasyki pozostają niezbędne do utworzenia urzędników państwowych, ale wielkie imperium odtworzone w 265 r. Przez Jin zostaje popchnięte na południe od Chang Jiang w 316 r. I znika definitywnie w 420. Wiele stanów, z których kilka jest założonych przez członków etnicznych, a nie Han , Wymień. Los państwowego konfucjanizmu jest zgodna z tymi zmianami, popartymi przez niektórych takich jak Liang Wudi lub zaniedbani przez innych. Teksty są ginie podczas wojen. W tym samym czasie buddyzm zyskuje na gruncie, mnisi stają się doradcami „barbarzyńskich” suwerenów i niektórymi grupami taoistycznymi (nowi mistrzowie niebiańskich, Shangqing, itp. ) są ustrukturyzowane i uzyskują wpływ z mocą. Wielkie Imperium zostało zrekonstruowane w 581 przez garnitury, a następnie Tang, który pozostaje u władzy do 907 r. System egzaminacyjny jest przesiedlony pod SU. Na początku Tangs założone są nowe szkoły dla uczonych, oficjalny korpus klasyki jest odbudowywany, a obrzędy konfucjańskie są przywrócone. Niemniej jednak taoizm i buddyzm mają również duży wpływ w sądzie i na arystokrację. Filozofia buddyjska, w szczególności w postaci prądów, takich jak Tiantai lub Huayan, uwodzi elity.

Reakcja przeciwko uścisku buddyzmu pojawia się u niektórych konfucjanistów, takich jak Han Yu i Li Ao. Zalecają skupienie się na klasykach konfucjańskich, które doskonale pokazują sposób bez niej, aby używać zagranicznych filozofii i przyjmować mędrców cytowanych tam jako modele. Niemniej jednak odrzucają Xunzi i Konfucjanie Han i wyznaczają Menciusa, który uważa ludzką naturę za zasadniczo dobrą, za ostatnie ortodoksyjne Convugee. Han Yu jest szczerze wrogi buddyzmowi, który oskarża o to, że jest anty -społeczny ze względu na znaczenie monastycyzmu; Krytykuje kult relikwii jako przesądny i odrzuca pojęcia, które uważa za obce chińskiej myśli jak karma. Li ao, krytykując bezczynność mnichów, częstych buddystów i ma pomysły bliskie Taoism i Chanowi. Ich pomysły zostaną podjęte przez neokonfucjanistyczne prąd.

Piosenki na końcu Ming [[[ modyfikator |. Modyfikator i kod ]

Różne szkoły rozwijają się pod piosenkami wokół uczonych, którzy, podobnie jak Han Yu z Tang, odrzucają aspekty buddyzmu, które uważają za antyspołeczne za celibat, oraz pewne pojęcia jako brak siebie, przy jedno ^{[[[ 22 ]} . Chcą umieścić mężczyznę z powrotem w centrum kosmosu, który jego dobre postępowanie, oparte na cnotach konfucjańskich, przyczynia się do utrzymania w porządku. Pierwsi neokonfucjoniści ustanawiają swój kosmologiczny i metafizyczny system, który w rzeczywistości wiele zawdzięcza buddyzmowi i starożytnemu taoistycznemu i naturalistom (Taiji, Qi W Yin-yang ); Zalecają pewne oddział i usunięcie pragnień, a czasem używają medytacji. Zhu XI syntetyzuje swoje myśli. . Cztery funty ( Analectes, Mencius, Zhong Yong, da xue ), najważniejsze teksty konfucjanizmu według obecnych, które twierdzi, stają się od początku Xiv ^{To jest} wiek oficjalny program egzaminów imperialnych i jego interpretacja konfucjanizmu, zwana „szkołą zasad” (理学 理学 lixue ) wyróżnia się sam do końca XV ^{To jest} wiek, kiedy „szkoła ducha” (心学 Xinxue ) z Wang Yangming przychodzi, aby konkurować ^{[[[ 23 ]} .

W Zhu XI kosmos jest reprezentowany jako zestaw nieba-ziemny obecny w starożytnych klasykach, ale także jako Taiji, źródło wszelkiego stworzenia, koncepcja przyjęta bardzo wcześnie przez taoizm. Aktywność Taiji rozwija się w zasadniczo poprawnej formie nazywanej [Dao] Li ([道] 理) lub zasada, koncepcja inspirowana przez Tianli (天理) braci Cheng, których można zatrzymać poprzez częściowe refleksje, które są To jednostki przedmiotów, istot i zjawisk. Zrozumienie Daoli Zatem wymaga starannego zbadania klasyki i starannego zbadania wszystkich zjawisk. To badanie, zaproponowane również przez Cheng Yi, nazywa się Qiongli (Biedny) OU Gewu (格物) i czasami zachęcał Zhu XI do podjęcia prawie naukowców ^{[[[ 23 ]} . Ale obecny myślicieli, w tym starszego Cheng i Lu Jiuyuan, uważa, że ​​dochodzenie jest żmudne i nieskuteczne, a ponieważ ludzka natura doskonale odzwierciedla To Najwyższym, najlepszym sposobem na dostęp do niego jest introspekcja jeździowego ducha samego siebie i materialnych pragnień. Neokoncefucianiści rzeczywiście myślą jak Mencius, że ludzka natura jest zasadniczo dobra, ponieważ jest zgodna To ; Według Zhu XI odrzucają Xun Zi jako heretyk. Aby wyjaśnić niedoskonałości zaobserwowane w rzeczywistości, Zhu Xi używa już starego pojęcia IQ, rodzaju materii lub siły, które wypełnia wszechświat, który może zasłonić To .

Pomimo prestiżu Zhu XI, prąd introspekcji i radykalnej podmiotowości (School of the Spirit ”lub 心学 Xinxue ) Stopniowo przejął kontrolę w Wang Yangming. Czasami dawał protesty konfucjanizmu, jak w Li Zhi (1527-1602) i uwiedzi japońsko i koreańczycy ^{[[[ 23 ]} .

Krótko po zakończeniu Ming (na początku XVIII ^{To jest} wiek ^{[[[ 24 ]} ) Hanxue Filologiczny prąd zakwestionował interpretację zgodnie z nimi „fantazyjnie”, którą Neo-Those stworzył klasyki.

Wpływ konfucjanizmu na stosunki interpersonalne w Chinach [[[ modyfikator |. Modyfikator i kod ]

Konfucjanizm w Chinach [[[ modyfikator |. Modyfikator i kod ]

Konfucjanizm jest obecną główną myślą filozoficzną, która wpłynęła na większość rozwoju Chin do dnia dzisiejszego (B. Yang, 2012). Pomimo różnych dynastii, reżimów, rewolucji i kierunków politycznych aż do naszego obecnego czasu, konfucjanizm przeważa chińskie społeczeństwo (Sun i in., 2016). Konfucjanizm jest filozofią myśli, która rozpoczęła się ponad 2500 lat temu w Chinach (Swain, 2017). Konfucjusz, jego stwórca, żył między 551 a 471 przed Jezusem Chrystusem. W szczególności pracował nad zasadami przemyśleń i zachowań mających na celu poprawę życia społecznego w Chinach, na poziomie politycznym, na poziomie instytucjonalnym i w celu osiągnięcia harmonii na wszystkich poziomach (Swain, 2017). Celem jest uspokojenie relacji między różnymi klasami społecznymi a różnymi poziomami mocy (Swain, 2017). Dynastia Han narzuciła konfucjanizm jako doktrynę państwową (J. Li, 2019). Ideologia myśli Konfucjusza oznaczała całą chińską cywilizację do dziś, ale także życie polityczne w Chinach. Obserwując chińską kartę w sposób historyczny i geograficzny, zdajemy sobie sprawę, że szkoły konfucjańskie liczyły setki tysięcy (W. Li i in., 2020). Ponadto rozszerzył się na kraje takie jak Japonia, Korea Południowa lub Wietnam (J. Li, 2019). W całej historii chińskiej konfucjanizmu doświadczyło wielu burzliwych chwil. Przeszedł chwile deklin na poziomie politycznym i społecznym, a wiele osób walczyło z tą filozofią myśli. Następnie powróciła do pewnego poziomu popularności w latach 80. (J. Li, 2019). Konfucjanizm był ważną alternatywną ideologią przeciwko marksizmowi lub leninizmowi (J. Li, 2019). W dzisiejszych czasach zyskuje coraz większą popularność, ponieważ jest postrzegany jako symbol chińskiej kultury. Często zdarza się, że w szkołach i instytucjach zyskuje na popularności związanej z konfucjanizmem. Konfucjanizm stał się coraz bardziej docenianym przedmiotem badań (J. Li, 2019). Widzimy pojawienie się neokonfucjanizmu, który społeczeństwo otwiera się na świat zewnętrzny i wymiany z resztą ludzkości (J. Li, 2019). Prezydent Xi Jinping ogłosił w szczególności badanie konfucjanizmu w szkole jako główny punkt kultury chińskiej (Tan, 2017).

Rola konfucjanizmu [[[ modyfikator |. Modyfikator i kod ]

Pierwszym celem kapitału konfucjanizmu jest faworyzowanie dobrego i wspólnego interesu, a nie osobistego interesu (W. Li i in., 2020). Filozofia stworzona przez Konfucjusza łączy wiele pomysłów, ale głównie 5 cnót, które kierują osobistą osobistą, pod względem relacji i relacji z rodziną (Sun i in., 2016). 5 cnót to wierność (xin), mądrość (ZHI), Decorum (Li), prawość (yi) i życzliwość (ren) (Chine Magazine, 2018). Drugi fundamentalny punkt konfucjanizmu reguluje relacje między ludźmi (Watson, 2007). Rzeczywiście bardzo ważne jest, aby każdy odgrywał swoją rolę, zgodnie z ich pozycją w społeczeństwie i szanuje granice tej pozycji, aby nie powstał problem (Ma i Tsui, 2015). Filiczna pobożność jest trzecim kluczowym elementem konfucjanizmu. Ważne jest, aby Syn szanował swojego ojca i jego wolę. W żadnym wypadku nie może go nie posłuchać. Pomysł ten jest tym ważniejszy, aby szanować sługę, gdy służy swemu panu (Hu, 2007). Według Konfucjusza zawsze ma się mieć samoziarnistanie i wzajemny szacunek do utrzymania. Ponadto we wszystkich sytuacjach należy działać z umiarem i kompromisem (Hu, 2007).

Konfucjanizm w obecnym chińsku na poziomie zawodowym [[[ modyfikator |. Modyfikator i kod ]

Konfucjanizm odgrywa kluczową rolę w społeczeństwie, w rozwoju chińskich firm (Yu i in., 2021), w sposób zarządzania innymi (Woods i Lamond, 2011), w zarządzaniu jego relacjami (Zhu i in., 2021), a w szczególności do rozwoju firmy (Yan i in., 2020). Ponadto konfucjanizm stworzył termin „guanxi”, który jest obecnie terminem określającym zarządzanie relacjami, nie tylko między ludźmi, ale także między celami i różnymi istniejącymi siłami (Mr. Zhang i in., 2021). Lojalność, wzajemność, przysługę i wieczny związek są celem Guanxi (Luo, 2008). Konfucjanizm ze względu na jego ideologię szacunku i synowską pobożność wobec jego ojca lub jego Panu pozwoliło na bardzo szybko rozszerzenie korupcji na życie polityczne i zawodowe (Hu, 2007).

Klucze do sukcesu w chińskiej gospodarce pochodzą z ideologii chińskich myśli, w tym konfucjanizmu (Rowley i OH, 2020). Ponadto bardzo ojcowskie przywództwo prowadzi do nowych rodzajów zarządzania produktywnego (Rowley i OH, 2020). Należy jednak uznać, że konfucjanizm nie jest przyjęty przez wszystkich w biznesie.

„Świątynie literatury” i kanoniczne klasyczne teksty [[[ modyfikator |. Modyfikator i kod ]

Od czasu, gdy pod Han (ok. 206 pne, 220 ne); Konfucjanizm stał się ideologią państwa w Chinach, każde miasto, które było centrum administracji, miało świątynię poświęconą Konfucjuszowi, w której urzędnicy państwowi musieli regularnie organizować ceremonie na jej cześć. Pokoje, w których konfucjusz i jego uczniowie byli czciani, nosili imię Wtenooo (文庙 „Świątynie literatury”); W tych budynkach był po prostu stołem, przed którym omawiany urzędnik dokonał jego rytualnych przykroku. Te świątynie były często otoczone przez bibliotekę, w której „literatura urzędnicy cywilni” omawiali klasyczne teksty ^{[[[ 2 ]} .

Konfucjanizm jest zasadniczo oparty na badaniu w depce pewnej liczby książek kanonicznych, w tym pięciu klasyków (shi jing 《詩經》》》》》 《《書 經 經 書, li ji 《禮記 禮記 禮記 禮記 禮記 禮記 禮記 禮記 禮記 禮記 禮記 禮記 禮記 禮記 禮記 禮記 禮記 禮記 禮記 禮記 禮記 禮記 禮記 禮記 禮記 禮記 禮記 禮記 禮記 禮記 禮記 禮記 禮記 禮記 禮記 禮記禮記 禮記 禮記 禮記 禮記 禮記 禮記 禮記 禮記 禮記 禮記 禮記 禮記 禮記 禮記 禮記 禮記 禮記 禮記 禮記 禮記 禮記 禮記 禮記 禮記 禮記 禮記 禮記 禮記 禮記 禮記 禮記 禮記 禮記 禮記 禮記 禮記 禮記 禮記 禮記 禮記 禮記 禮記 禮記 禮記 禮記 禮記 禮記 禮記 禮記 禮記 禮記 禮記 禮記 禮記 禮記 禮記 禮記 禮記 禮記 禮記 禮記 禮記 禮記 禮記 禮記 禮記 禮記 禮記 禮記 禮記 禮記 禮記 ~禮記 禮記 禮記 禮記 禮記 禮記 禮記 禮記 禮記 禮記 禮記 禮記 禮記 禮記 禮記 禮記 禮記 禮記 禮記 禮記 禮記 禮記 禮記 禮記 禮記 禮記 禮記 禮記 禮記 禮記 禮記 禮記 禮記 禮記 禮記 禮記 禮記 禮記 禮記 禮記 《易經》》) canonisés dès la dynastie han, et les Quatre Livres (Lun Yu《論語》, Da Xue《大學》, Zhong Yong《中庸》, et le Mencius《孟子》) représentant le néo-confucianisme, choisis comme programme Imperial examinations from the XII ^{To jest} wiek.

Bibliografia [[[ modyfikator |. Modyfikator i kod ]

• A. Rygaloff, Konfucjusz , Co wiem?, Paryż, 1946.
• Lin Yutang, Mądrość Konfucjusza , 1938.
• Marcel Gretet, Chińska myśl , Albin Michel, Paris, 1968.
• Anne Cheng W Historia myśli chińskiej , Paryż, éditions du seuil, coll. „Punkty eseju”, 1997 , 696 P. (ISBN 978-2-02-054009-4 I 2-02-054009-6 )
• Jean Levi, Konfucjusz , 2001.
• Fernand Brudgel, Gramatyka cywilizacji , Flammarion, 2008
• Wir Dufourmont W Konfucjanizm i konserwatyzm w Japonii. Trajektoria intelektualna Yasuoka Masahiro (1898–1983) , Pessac, prasa Universitaires de Bordeaux, 2014 , 347 P. (ISBN 978-2-86781-879-0 )
• Olivier Meier, Carole Douery Verne, Culture and Ethics: Looking on Japan, VA Press, 2014.

Powiązane artykuły [[[ modyfikator |. Modyfikator i kod ]

Linki zewnętrzne [[[ modyfikator |. Modyfikator i kod ]

• Zasoby związane ze zdrowiem :
• Zasób sztuk pięknych :
• Uwagi w słownikach ogólnych lub encyklopediach :