Związek między nauką a religią – Wikipedia

. Związek między nauką a religią jest przedmiotem omawianym od czasów starożytności w wielu dziedzinach badań, w tym filozofii nauki, teologii, historii nauki i historii religii. Filozofia religii może przede wszystkim być fenomenologią, która jest zadowolona z opisywania intencjonalności religijnej, do identyfikacji jej znaczenia. Punkty widzenia są zmienne, w szczególności według epok, kultur i regionów; Niektórzy widzą harmonię między nauką a religią, inni oddzielili obszary z niewielką liczbą interakcji, a inni postrzegają to jako niezgodność i fundamentalny konflikt między wiarą opartą na przekonaniach i naukach opartych na faktach i otwartych na krytykę. Na przykład chrześcijański fundamentalizm jest przeciwieństwem wielkich tradycji kościołów chrześcijańskich. Promuje towarzyszącą wizję nauki z religią, a nawet zaprzecza danymi naukowymi, aby nadać pierwszeństwo przekonaniom ich grup.

Natychmiast zwróćmy uwagę na głęboką trudność w przyswajaniu heterogenicznej wiedzy na rzecz spójnej wiedzy, a nawet rozległych koncepcji systemowych i klasyfikacyjnych dla współczesnej nauki, którą znamy. Jest to metoda naukowa i metoda eksperymentalna, której przesłanki są zdefiniowane w kategoriach „wiedzy” w filozofii Oświecenia z publikacją pierwszej encyklopedii lub uzasadnionego słownika nauki, sztuki i transakcji. Jednak wiedza o czasie może być W obszernych kwalifikowane jako nauka. Ta uwaga dotyczy również religii, która głęboko ewoluowała zarówno w swoich rytuałach, jak i w swoich koncepcjach i przekonaniach.

Poprzez tłumaczenia i komentarze muzułmańskich filozofów, takich jak Avicenna i Averroes, ale także przez wiele transferów kulturowych z ortodoksyjnego imperium bizantyjskiego, dzieło Arystotelesa dotarły do ​​Zachodu i karmiły średniowieczną myśl. Więc ponieważ w XIII ^{To jest} Century, duchowni przyjęli część tego starożytnego dziedzictwa i że sztuki wyzwolone wykorzystują ułamek wiedzy, aby uzasadnić ich szybkie osiągnięcia techniczne, Thomas Aquinas próbował pogodzić się z wielką syntezą systemową filozofią natury i wiary arystoteńskiej. Średniowieczna filozofia przekazała te intelektualne podstawy wiedzy, które są filozofią wielkich autorów starożytności ^{[[[ Pierwszy ]} .

Według Richarda Dawkinsa „nauka jest nie tylko żrący wobec religii, religia jest żrący wobec nauki. Uczy ludzi, aby byli zadowoleni z nadprzyrodzonych i trywialnych pseudo-eksplikacji oraz niewidomych o cudownych i prawdziwych wyjaśnieniach, które mamy w zasięgu ręki. Nauczyła ich przyjmowania autorytetu, objawienia i wiary, zamiast zawsze podkreślać dowody. »» ^{[[[ 2 ]}

Stosunki między nauką a wiarą spowodowały, że debaty metafizyczne, ponieważ XVII ^{To jest} wiek do dnia dzisiejszego.

W przypadku katolicyzmu związek między wiarą a rozumem jest rozwijany w encyklice Wiara i rozum (1998). Pozytywne stanowiska, które odmawiają istnienia wiedzy religijnej, są szczególnie krytykowane:

„Scjentizm to kolejne niebezpieczeństwo, które należy wziąć pod uwagę. Ta filozoficzna koncepcja jest odmawiana jako uzasadnione formy wiedzy inne niż te, które są charakterystyczne dla nauk pozytywnych, odnoszące się do dziedziny czystej wyobraźni wiedzy religijnej i teologicznej, a także wiedzy etycznej i estetycznej. Wcześniej pomysł ten został wyrażony przez pozytywizm i neofonitywizm, które uważane za bezsensowne potwierdzenia charakteru metafizycznego. Krytyka epistemologiczna zdyskredytowała to stanowisko, ale tutaj jest odrodzona w nowych cechach scjentyzmu ^{[[[ Notatka 1 ]} » .

Niektóre religie utworzyły duchowieństwo naukowe ^{[[[ 3 ]} , który jest zawsze szacowany podczas Xx ^{To jest} wiek. Mogą również mieć uniwersytety, centra badawcze, takie jak Papontifical Academy of Sciences oraz narzędzia badawcze, takie jak Obserwatorium Watykańskie. Temat relacji między nauką a religią inspirował Bertrand Russell The Essay Science Et Religion , w tym rozdział badający, czy nauka sama jest przesądna.

Wiedza rozwinęła się również na zachodzie w kilku klasztorach, szczególnie w erze Carolingian we Francji i do czasu Xi ^{To jest} wiek ^{[[[ 4 ]} , ale także w szkołach episkopalnych, takich jak chartres ^{[[[ 5 ]} . Ponowne odkrycie, na zachodzie, całej części filozofii greckiej, przez wymianę z innymi cywilizacjami, oraz tłumaczenie wielu starożytnych rękopisów, w latach 1120–1190, umożliwiły rozpowszechnianie tych tekstów na całym świecie zachodnim. W szczególności Arystoteles jest uznawany w średniowieczu, jako „filozof” par excellence. Zachowaliśmy na zachodzie różne pisma (jego „stara logika”, na przykład przez Boèce, na początku MY ^{To jest} wiek, który stymuluje rozwój dialektyki w XII ^{To jest} wiek). Te dzieła naukowe i metafizyczne są odkrywane na nowo XIII ^{To jest} Century i zainspirowane świętym Thomas D’Aquin lub Albert le Grand, aby zbudować filozofię chrześcijańską ^{[[[ 6 ]} . Jewish (Maimonide) i muzułmanie (takie Averroès, których komentarze do dzieła Arystotelesa są czytane na chrześcijańskim Zachodzie) dołączyli do chrześcijan w tym zadaniu, ruch u pochodzenia renesansu XII ^{To jest} wiek ^{[[[ 7 ]} . Nastąpi krytyka tych samych tekstów w imię obserwacji i eksperymentów (patrz na przykład Roger Bacon).

Astrofizyk Hubert Reeves uważa, że ​​nawet jeśli „od dawna myśleliśmy, że nauka będzie kierować funkcją religijną, był to błąd. Na ten temat przeciwstawia się dwie koncepcje:

1. Nauka i religia nie zbliżają się do tych samych pytań: Nauka Opisuje zjawiska, mechanizmy, zasady, na które jesteśmy poddawani, w słowie „jak” istnienia. Jednak granice obecnej nauki są bardzo realne, jak podkreśla Pierre Karli z Akademii Nauk: „Nasze pragnienie znaczenia i nadziei nie uwzględnia nauki, ponieważ nie wiemy, że nie wprowadzamy jej do równań! ». Z drugiej strony, podobnie jak filozofia i sztuka po ich stronie, LA było interesuje się egzystencjalnymi pytaniami dotyczącymi sensu życia, obecności Beyond, istnienia Boga, relacji ludzi z Nim, a zatem jest zorientowany na „dlaczego” istnienia.
2. Inną tezą jest ciągłość wiedzy ^{[[[ 8 ]} .

Ewolucja relacji między nauką a religią XVI ^{To jest} wiek [[[ modyfikator |. Modyfikator i kod ]

Późna starożytność [[[ modyfikator |. Modyfikator i kod ]

Augustin D’Hippo (354-430) nie był naukowcem, ale silnie wpłynął na rozwój zachodniej myśli naukowej przez jego koncepcje filozoficzne ^{[Ref. niezbędny]} . Na początku średniowiecza nauka wzięto między dwoma głównymi prądami teologicznymi. Pierwsze opowiedziało się na unikalnym badaniu kwestii zbawienia, nauka może jedynie zaszkodzić chrześcijańskim duszom. Drugi prąd nauczał, że studium świata uczy się rozpoznawać i szanować wielkość swojego Stwórcy. Augustyn żarliwie bronił tego pomysłu. Dla niego nauka miała do odegrania rolę w religii chrześcijańskiej. Rozwinął boską teorię wiedzy, zgodnie z którą wszechświat, wyraz boskiej woli, może być tylko dobry, a jej badanie wzmacniają wiarę ^{[[[ 9 ]} .

Średniowiecze [[[ modyfikator |. Modyfikator i kod ]

Religie zachęciły do ​​rozwoju poszukiwania wiedzy, podobnie jak w przypadku islamu między IX ^{To jest} i XV ^{To jest} Century, który zrobił to z powodów religijnych (patrz nauki i techniki islamskie), biorąc bardzo duży wkład cywilizacji przedłożonych między innymi przez islam (perskie, chaldejskie, bizantyjskie i indyjskie).

Averroès (1126-1198) przez całe swoje życie poświęca pracom Arystotelesa. Stara się znaleźć pierwotne znaczenie, pozbywając się wszystkich dotychczasowych interpretacji. Zakłada go z wystarczającą penetracją i mocą, aby zbudować system, który ma jego osobisty znak. Jest to kwestia pochodzenia istot, które jest najbardziej zainteresowany. Według niego Arystoteles twierdzi, że nic nie pochodzi z nicości i że ani forma, ani sprawa nie są tworzone. Ruch byłby wieczny i ciągły: jest to doktryna wieczności materii ^{[Ref. niezbędny]} . Wyróżnia się w człowieku pasywnym intelekcie i aktywnym intelektie. Byłoby to poza jednostką: byłoby lepsze, przednie, zewnętrzne, ponieważ byłoby nieśmiertelne. Nieśmiertelność byłaby atrybutem gatunku, a nie jednostki. To rozróżnienie prowadzi Averroesa do radykalnie oddzielonego rozumu i wiary, a światła objawienia są dostępne tylko dla aktywnego intelektu.

Z drugiej strony Thomas D’Aquin (1225-1274) będzie starał się je pogodzić, założycielową teologię jako racjonalną naukę. Te filozoficzne doktryny podnoszą namiętne debaty w świecie chrześcijańskim i znajdą prawie tyle samo uczniów jak przeciwników. Tendencja do oddzielania rozumu i wiary, która spadła pod dwoma odrębnymi porządkami prawdy, ryzykowała zrujnowanie wysiłków tych, którzy chcieli pogodzić, poprzez Arystoteles, wulgarną wiedzę i ujawnioną wiarę ujawnioną ^{[Ref. niezbędny]} . Zasady Averroes uważane za niebezpieczne zostaną ostatecznie potępione przez Kościół w 1240 r., Następnie w 1513 r. Na podkreślenie znacznego wpływu filozofa arabskiego na Zachodzie, szczególnie w średniowiecznych szkołach. Potępiony w swoim czasie przez religię muzułmańską, która krytykuje go za zniekształcenie przykazań wiary, Averroès musi uciec, ukrywać, żyć w ukryciu i ubóstwie, dopóki nie zostanie odwołany w Marrakeszu, gdzie umiera, rehabilitacja, w 1198 r. ^{[[[ dziesięć ]} .

Został zmieszany w 1268 r., Z kontrowersją wokół arystotelizacji między zwolennikami filozofii Świętego Augustyna i Averroistów. Ten pierwszy poczuł się zagrożony tym drugim, który opowiadał się za niezależnością filozofii wobec objawienia. W sercu debaty Thomas z Aquin poparł następnie pozycję pośredniego, która łączy wiarę i rozum. Dla niego wiedza była oparta na obu prawdach wiary, jak i doświadczeniach tego doświadczenia, niektóre więcej niż inne w zależności od tego, czy temat egzaminu dotyczy duchowego czy materiału. Ponadto chrześcijanie, według Niego, nie musieli bać się filozofii pogańskiej, ponieważ każde studium natury są studentem dzieła Boga. Jednak pomimo swojej umiarkowanej pozycji Thomas Aquinas jest potępiony w tym samym czasie co Averroistów. Zadzwonił w 1272 r. W Neapolu, aby stworzyć tam studia, zmarł dwa lata później. W 1277 r. Mistrzowie Paryża, wówczas najwyższa teologiczna jurysdykcja Kościoła, ponownie potępili go za niektóre z jego pism. Ale bardzo szybko po tym odcinku zaczynamy uświadomić sobie wartość wysiłków Thomasa Aquina, aby pogodzić grecką naukę i chrześcijańską ortodoksję. Będzie kanonizowany od 1323 r.

To dla Thomasa Akwinu i ogólnie dla średniowiecznej filozofii, jesteśmy winni intelektualne podstawy wiedzy zachodniej, a zwłaszcza wiedzy teologicznej ^{[[[ 11 ]} . Zauważ, że ironia losu, ugodowy duch rozległego systemu małego mistrza, który wymagał tyle pracy, porad i kontroli intelektualnej, jest stygmatyzowany przez 17 argumentów Światło i pogardliwe dla chrześcijańskich protestujących. Zachęcając tę ​​ostatecznie wiążącą syntezę między boskimi i starożytnymi prawami i prawami naturalnymi, ci surowi sędziowie otwierają się, nie znając drogi do innych form myśli scholastycznej, faworyzując logikę, prostotę i poszukiwanie wolności przez badania. Wśród dyscyplin, które pojawiają się pod koniec powolnego dojrzewania wieloskularnego, Nowoczesne oddanie , The Design , gramatyka humanistyczna, ale także nauka, zaczynając od logiki, matematyki i fizyki.

. XVI ^{To jest} Century: Kopernik i koniec geocentryzmu [[[ modyfikator |. Modyfikator i kod ]

Jak widzieliśmy, geocentryzm ^{[[[ dwunasty ]} Dlatego panował najwyższy nad myśleniem naukowym od starożytności. Jednak możliwość heliocentryzmu jest już wspomniana przed Kopernicusem. Cytuje tych autorów obficie, ale także naukowcy na rzecz geocentryzmu: jak wspomina jego uczeń Rheticus ^{[[[ 13 ]} W

„To właśnie podążając za Platonem i Pitagorejczykami, największymi matematykami tego boskiego wieku, uważał, że aby określić przyczynę zjawisk, ruch okrągły należy przypisać sferycznej Ziemi. »»

Papież Paweł Iii , który chce zreformować kalendarz, powierza mu studiowanie planet i słońca w celu zweryfikowania teorii Claude’a Ptolemeusza, greckiego geografa Ii ^{To jest} wiek, który potwierdza, że ​​Ziemia znajduje się w centrum wszechświata, słońce i planety obracające się wokół niego. Ostrożnie, ponieważ obawiając się gniewu społeczności naukowej tamtych czasów, Kopernik opublikował swoje wnioski w Kopernik , mówiąc, jest to tylko model opisujący wszechświat. Jego praca staje się niezauważona. Dopiero później przyczynił się do tego, co słusznie nazywano, ponieważ zdenerwowała koncepcje zakotwiczone w myśli uczonych tamtych czasów, rewolucji Koperników.

Na podstawie pracy Nicolasa Kopernika i Nicolasa de Cuse, Giordano Bruno (1548-1600), byłego Dominikana, założonego w sposób filozoficzny rodnik ^{[nie jasne]} Propozycja nieskończonego wszechświata, zamieszkała przez niezliczoną ilość światów identycznych z naszymi. Oskarżony o herezję, Giordano Bruno, nie chcąc wyrzucić jego panteistycznej koncepcji filozoficznej, jest potępiony przez sąd inkwizycji, który został przekazany świeckim ramieniu, które spaliłoby go żywcem w Rzymie w 1600 roku po ośmiu latach procesu ^{[[[ 14 ] [Ref. przestarzały]}

Ewolucja od narodzin współczesnej nauki [[[ modyfikator |. Modyfikator i kod ]

XVII ^{To jest} wiek [[[ modyfikator |. Modyfikator i kod ]

Przybył do historii powstającej fizyki i niektórych innych nauk, że uzyskane wyniki wchodzą w konflikt z władzami publicznymi i religijnymi. Rzeczywiście zgadzają się na zestaw przekonań, które ogólnie obejmują reprezentację świata, porządek wszechświata i czasami dogmatyczną klasyfikację jego komponentów.

Prototypem tego problemu jest, o godz XVII ^{To jest} Stulecie, kontrowersje ptolemeo-copernicienne i potępienie Galileusza w 1633 roku Akceptacja wyroku przez Galileusza jest aktem mądrości i szacunku. Rzeczywiście, jego wolna praca jest finansowana w perspektywie długoterminowej przez Kościół rzymskokatolicki, nie chciał zawstydzać swoich godnych obrońców i patronów.

W 1632 i 1633 r Dialog na temat dwóch głównych systemów na świecie ). Ta próba oznacza oddzielenie starego i nowego pod względem nauki. Jest to przerwa między nauką a religią, która prowadzi do cudownego rozwoju nauki. Academia dei Lécei, którego częścią było Galileusz, było wyuczonym społeczeństwem, które zabraniało mieszania polityki lub religii z nauką. Podczas procesu był przeciwny, między innymi biblijny cytat, w którym Joshua zwrócił się do słońca, aby poprosić go o zatrzymanie wyścigu.

Galileo miał nadzieję przekonać papieża. Miejski VIII , który mimo to sprzeciwił się wskaźnikowi Kopernika w 1616 r., Postanowił dostarczyć Galileo do sądu Inkwizycji i natychmiast dowodził jego wyrokiem w aresztowaniu domu. Sędziowie odmówili spojrzenia w teleskopie. Proces koncentrował się głównie na dowodzie, że Galileusz nie posłuchał nakazu świętego urzędu zabraniającego jej omawiania heretyckiej kopern?

Te kontrowersje dotyczące interpretacji kosmologicznych fragmentów Biblii, które sugerowały w tym czasie, że wszechświat był geocentryczny, miały znaczące konsekwencje dla relacji między nauką a wiarą.

W listopadzie 1633 r. Kartezjusz nauczył się potępienia Galileusza. To jest powód, dla którego w 1634 r Dialog na temat dwóch głównych systemów na świecie , Praca Galileusza, która zasłużyła mu na swoje potępienie, Kartezjusz postanowił nie publikować swojej pracy: Traktat świata i światła . Traktat ten został opublikowany tylko do 1664 r., Po śmierci Kartezjusza. Następnie podjął decyzję o napisaniu Dyskurs na temat metody , który został opublikowany w 1637 r. I który z innymi filozoficznymi dziełami Kartezjusza oznacza przerwę z tradycją scholastyczną.

Galileusz nie stracił wiary, ponieważ nauka, która urodziła się u zarania klasycznego wieku, jest dziedziczką chrześcijańskiej wolności i formą scholastycznej logiki opracowanej z Guillaume d’Uckham przeciwko duchowi systemu Arystotelian, w tym wielki próba uzgodnienia między Physis Starożytne i chrześcijaństwo Thomasa Akwinu.

Również ułamek pionierów nauki w Europie, szczerze wierzący, niezależnie od ich spowiedzi, nauczyła się ostrożności wobec władz. Na początku niektórzy pierwsi naukowcy XVII ^{To jest} Century reagują roztropność przez nie publikowanie lub odrzucając z jeszcze większą siłą pierwotną filozofię pierwszego scholastyki, częściowo opartą na metafizyce Arystotelesa, która wpływa na władze: tak jest Medytacje dotyczące pierwotnej filozofii .

Wielu fizyków było lub było bardzo religijnych lub rozkazało sobie. Na przykład Nicolas Copernic był mnichem, Edme Mariotte był kapłanem, a Georges Lemaître Abbé. Wyjaśnienie jest niewątpliwie spowodowane faktem, że religijne prebend i piśmienność mogą swobodnie oddać się badaniom. Jezuici na początku badań matematycznych i fizycznych powstały w ich mnóstwie college’u doskonałych fizyków, zanim zostali wydaleni z Wielkiego Królestwa.

XVIII ^{To jest} wiek [[[ modyfikator |. Modyfikator i kod ]

Ruch odrzucenia heliocentryzmu przez religię chrześcijańską – szczególnie przez Kościół katolicki, umieszczony pod inkwizycją – jest stygmatyzowany przez partyzantów filozofów w epoce oświecenia projektu encyklopedycznego. Jedna z problemów tego problemu polega na tym, że niektóre fragmenty Biblii – na przykład Psalm 93 (92) O Boga, król wszechświata – który można było określić jako „kosmologiczne”, zostały napisane w sensie geocentrycznym lub przynajmniej niejednoznacznym, aby, podjęte do litery, weszli do konfliktu z teoriami fizyki określonymi przez Galileo, Kepler Kepler i Newton.

W jego Filozofia przyrody Mathémathica Od 1713 r. Newton broni tezy, zgodnie z którą stworzenie świata, podobnie jak jego struktura i jego przyszłość, można wyjaśnić przyczynami mechanicznymi, a porządek świata jest gwarantowany przez Boga. Argument przedstawiony przez Newtona był podwójny natura: (1) To była w następstwie , pochodząc z obserwacji porządku naturalnego, regularności (praw) zjawisk naturalnych; (2) i analog , wprowadzając podobieństwo między porządkiem świata a myślą myśli (racjonalne produkcje człowieka). W rzeczywistości taki argument z konieczności przyniósł tezę, że świat świata może być jedynie produktem boskiej intencji lub projektu.

W rzeczywistości Kościół rzymskokatolicki uświadamia się newtonowskiemu naukę i upoważnia teorię heliocentryzmu z XVIII ^{To jest} stulecie, domyślnie rehabilitujący Galileusza, który staje się stosunkowo niezauważony w epoce oświecenia. Papież Benoît Xiv Przekaż drukarkę do dzieł Galileusza w 1741 r. I podniósł indeks teorii heliocentrycznej w 1757 r. ^{[[[ 15 ]} . Środki te, a także hołdy wypłacane Galileuszowi przez współczesne papieże, domyślnie stanowią rehabilitację Galileusza przez Kościół katolicki. Kościół zmienił zasadę badań biblijnych Xix ^{To jest} I Xx ^{To jest} wieki. Papież Jean Paul Ii mianowany w 1981 r. Komisja odpowiedzialna za badanie kontrowersji ptolemeo-copernicienne. Komisja ta wygłosiła wnioski w 1992 r.

Rewolucja kopernikańska jest przejściem od reprezentacji geocentrycznej do reprezentacji heliocentrycznej do XVII ^{To jest} I XVIII ^{To jest} wieki.

Z końca XVIII ^{To jest} wiek, większość z niewielkich pochodzenia, które chcą się uczyć lub uczyć, nie mają wyboru, jak zostać religijnym ^{[Kwestionowane znaczenie]} .

W obszarze, który zostanie wyznaczony długo po 1804 roku pod nazwą biologii, XVIII ^{To jest} Century jest także okresem intensywnych kontrowersji między zwolennikami epigenezy a Kościołem katolickim, który broni teorii wstępnego układu, Z powodu doktryny wstępnej i powiązania zarazków ^{[Ref. niezbędny]} : Bóg, który jest twórcą wszystkiego, on, od samego początku, stworzył wszystkie zwierzęta, wszystkie rośliny i wszyscy ludzie sprowadzani do świata do końca czasu. Dzieci, które się urodziły, już istnieją, są całkowicie przeszkoleni, ale w stanie mikroskopowym u rodziców i siebie w tym mikroskopowym stanie ich dzieci, które mają następne pokolenie itp.

Światła, które są zarówno frywolne, jak i umierające około 1780 r ^{[Ref. niezbędny]}

Xix ^{To jest} wiek. [[[ modyfikator |. Modyfikator i kod ]

Okładka książki J. W. Drapera, profesor na New York University (1903).

Sytuacja zaczyna wyjaśniać o godz Xix ^{To jest} wiek. Po przekazaniu głębokiej dekrystianizacji pod rewolucją francuską nadzór władz cywilnych i chrześcijańskich jest reorganizowany w konserwatywnej formie, czasem nie wolnej od nienawiści wobec starożytnych wolnych myślicieli, które powinny kłopoty zaburzeń i rewolucyjnych dryfów. Różni chrześcijanie, protestanci i katolicy zdają sobie sprawę, że kontrowersje inicjują dwa podejścia:

• Egzegeza: musisz wrócić do oryginalnych tekstów po grecku lub hebrajskim
• Hermeneutyka: musimy powrócić do zasad interpretacji, które są nie tylko dosłowne ^{[[[ 16 ]} .

Prowadzi to do encykliki w badaniu tekstów biblijnych przez Leon XIII , Następnie W pobliżu XII , definiowanie relacji między nauką a religią, a następnie do kanonicznych tłumaczeń Biblii z Xx ^{To jest} Century (Biblia Jerozolimy). Po dwóch wiekach, kiedy były tylko trzy tłumaczenia Biblii w języku francuskim, Xix ^{To jest} wiek zapewnia zatem 19 tłumaczeń Biblii w języku francuskim i Xx ^{To jest} wiek, 22 tłumaczenia . Czy te wiele adaptacji czasami bardzo konserwatywne doprowadziły do ​​zbliżenia lub odległości między nauką a religią? Długa nauka jest niewątpliwie lepiej zaakceptowana, ale postęp nauki często budzi odrzucenie.

W 1859 r., Kiedy wybuchła kontrowersja między Louis Pasteur a Félix-Archiméde Torebet, autorem „Heterogenicznego lub traktatu spontanicznego generacji”, Kościół odrzuca teorię spontanicznego pokolenia, którą wiąże się z ateistycznym materializmem ^{[[[ 17 ]} .

Emancypacja egzegezu dosłownego czytania Biblii znalazła odzwierciedlenie w latach 60. XIX wieku w organizowaniu katolickich kongresów naukowych promowanych przez Maurice’a d’Hulsta, ale to doświadczenie szybko stłumią władze religijne, które narzucają się na początku Xx ^{To jest} wiek ciężkiej reakcji antynaudycyjnej ^{[[[ 18 ]} .

Pomysły pozytywistyczne [[[ modyfikator |. Modyfikator i kod ]

Auguste Comte : „Najpierw spontaniczny, a następnie zainspirowany, a następnie ujawniony, religia w końcu zostaje demonstrowana. »»

Auguste Comte (1798–1857) jest inspirowany przez Rogera Bacona, Kartezjusza, Monge, Condorcet i otwiera w swoim domu, kurs filozofii, podczas którego wykazał swoje prawo trzech stanów ludzkiego ducha, które porównuje w Etapy ewolucji człowieka: teologiczna lub fikcyjna w jego młodości; metafizyka lub streszczenie w jego okresie dojrzewania; I pozytywny w dojrzałości, która staje się wiekiem nauki. Ten ostatni stan szuka „jak” rzeczy, a nie „dlaczego”, ponieważ natura rzeczy, absolut, uniwersalne wyjaśnienie natury, są utopiami, które podlegają metafizyce i nie można ich szukać: liczba odrzuca podstawową przyczynę i dąży do wyjaśnienia zjawisk wyrażonych praw w języku matematycznym. Podejście naukowe według Comte umożliwia ujawnienie prawdziwego i opisania praw przyrody dla praktycznego, przydatnego miejsca docelowego, w przeciwieństwie do wiedzy. Celem filozofii jest ujednolicenie wiedzy i syntetyzację jej w obliczu rozproszenia dyscyplin, które stanowią zagrożenie dla nauki.

Odbiór teorii Darwina [[[ modyfikator |. Modyfikator i kod ]

Satyryczna karykatura, okładka Mały księżyc

Darwin był świadomy rewolucyjnego charakteru swojej myśli. To sprawiło, że wahał się również wśród władz naukowych i władz religijnych. Publikacja jego prac Mistress w 1859 r.: Pochodzenie gatunków (po angielsku O pochodzeniu gatunków za pomocą doboru naturalnego ), wywołał namiętne reakcje, chociaż Darwin nie starał się być szczególnie prowokujący. Rzeczywiście, cytuje Stwórcę w zakończeniu swojej pracy, z drugiego wydania.

W 1860 r. Naukowcy Joseph Dalton Hooker i Thomas Henry Huxley, którzy bronili tezy naukowej Darwina, debatowali biskupa Oxford Samuel Wilberforce, który bronił tezy utrwalania zgodnie z ortodoksją anglikańską. Podczas jego konferencji ta ostatnia odnosi się do pomysłu Mężczyzna schodzi z małpy , podczas gdy Darwin nie podchodzi do tego pytania Pochodzenie gatunków ; W związku z tym Wilberforce miał na myśli tezę Jean-Baptiste Lamarck, która w swojej pracy, w której wykazuje pierwszą naukową teorię ewolucji, jego Filozofia zoologiczna (1809), już rozwinął ten pomysł – bez wywoływania skandalu. Dopiero później Darwin wyraźnie mówi o Origins Man z Zejście człowieka i wybór w odniesieniu do seksu , podczas gdy prawie wszyscy przyrodnicy wyrażali się już na ten temat od lat 60. XIX wieku (i wśród pierwszej prostytutki). Chociaż notatki z jego notatników wskazywały na wyraźne opcje materialistyczne w 1837 r., Nie ogłosił agnostyki dopiero w 1876 r.

Reakcje Kościoła na teorie Darwina są po raz pierwszy wrogie, zanim stają się pozytywne na końcu Xix ^{To jest} Wiek z „darwinowskimi” teologami, takimi jak ojciec dominikańskiego Marie-Dalmace Leroy (1828–1905), John Augustine Zahm, Geremia Bonomelli (W) , John Hedley (W) Ou Raffaello Caverni (To) .

Pozycja kościołów w Xix ^{To jest} wiek [[[ modyfikator |. Modyfikator i kod ]

Kryzys modernistyczny wynika z sukcesu historycznej egzegezu uruchomionego przez protestanckich badaczy i teologów ^{[[[ 19 ]}

W Heretyczny imperatyw , Peter L. Berger napisany w 1979 roku ^{[[[ 20 ]} To „protestantyzm konfrontuje się z nowoczesnością, ponieważ wzbudził obecnych teologów, którzy zwrócili się przeciwko własnym pismom”. Ta krytyczna śmiałość wzbudziła sukces w Europie dzięki sekularyzmowi ^{[[[ 21 ]} Oraz niepowodzenia w Stanach Zjednoczonych wraz z utworzeniem protestanckiego fundamentalizmu, który wzrasta zarówno przeciwko pontyficznej nieomylności, jak i przeciwko naukowej egzegezie …

Pius IX Distinguished True Science i Fałszywa nauka ^{[[[ 22 ]} ; Prawdziwa jest to, co jest zgodne z nieomylnym boskim objawieniem, „gwiazdą”, które musi kierować naukowcem i „światłem”, które „pomaga zachować pułapki i błędy”. Nauka została oskarżona o szerzenie ateizmu i materializmu ^{[Ref. niezbędny]} .

Leon XIII , następca W pobliżu IX , odnowione badania biblijne według encyklicznych Provident Bóg . Jednak sytuacja teologiczna prawie nie ewoluowała na ziemi. Głoszenie Notre Dame ^{[Co ?]} Pozostaje twardy: katolik ma „Najwyższą naukę”; „Nie boi się fałszywej nauki, ponieważ jest zawsze zdezorientowany; Nic z prawdziwej nauki, ponieważ zawsze zgadza się z prawdą. »»

Xx ^{To jest} wiek [[[ modyfikator |. Modyfikator i kod ]

W pobliżu X zamierzał podjąć walkę z modernizmem ^{[[[ 23 ]} I pozostać w tradycyjnym nauczaniu seminariów, w których napisano w podręcznikach: „[Inspiracja] zachowuje świętego pisarza przed wszelkim błędem, nie tylko z jakiegokolwiek błędu dogmatycznego i moralnego, ale także z jakiegokolwiek błędu historycznego lub naukowego”. Seminarzysta musiał trzymać się zgodności, Biblii, aby idealnie zgodzić się z historią i nauką.

Postawa Kościoła katolickiego ewoluowała jednak podczas pontyfikatu W pobliżu Xi , Pod koniec „strasznego represji antymoderystycznej” ^{[[[ 24 ]} .

Niemniej jednak pozycje Kościoła katolickiego niczego nie zmieniły w pracy kościelnych zaangażowanych w świat naukowy, w szczególności w badaniach nad prehistorią i początkami człowieka (patrz w szczególności debata na temat Henri Breuila i Pierre’a Teilharda de Chardin) .

Pomimo pewnych oporności na antymodery na początku Xx ^{To jest} stulecie, pozycja papieża Piusa XII w Encyklicach Humani Generis w 1950 r., W której wyraźnie uznał, że teologowie i naukowcy mogą debatować nad pochodzeniem ludzkiego ciała, ponieważ pochodzi ono z żywej materii wcześniej istniejącej, oznaczały punkt zwrotny.

Koło Wiedeńskie [[[ modyfikator |. Modyfikator i kod ]

. Koło Wiedeńskie (Wiener Kreis) była grupą uczonych i filozofów utworzonych w Wiedniu od 1923 r. Wokół Moritza Schlicka, w celu opracowania nowej filozofii nauki w duchu rygorystycznym i wykluczającą wszelkie metafizyczne rozważania. Pod nazwą „Scientific Conception of the World” wspólny program charakteryzuje Schlick „punkt zwrotny w filozofii”. Przedstawia trzy główne zasady:

1. Nauka musi być w stanie zjednoczyć się w swoim języku i faktach, które ją znalazły. W rzeczywistości każda wiedza naukowa pochodzi z doświadczenia lub z „tautologicznego formatowania myśli”.
2. Filozofia, czy to uznana za prawdziwą naukę (Carnap, Reichenbach), czy też nie jest (Schlick), zostaje zredukowana do wyjaśnienia propozycji naukowych bezpośrednio lub pośrednio w zakresie doświadczenia, propozycje, że sami mają zadanie sprawdzania. Filozofia będzie zatem przede wszystkim filozofią nauki; I dbając o ten pozytywny aspekt ludzkiej wiedzy, będzie ona miała na celu skuteczną obiektywność (Reichenbach, wprowadzenie do N ^O 1 z erkenntnis). Aby wyjaśnić język nauki, użyje logicznej symboliki Frege i Russella.
3. Sukces takiej filozofii ogłasza koniec metafizyki: „Ponieważ nie będzie już konieczne radzenie sobie z„ pytaniami filozoficznymi ”, ponieważ ze wszystkich pytań będziemy się z filozoficznie, to znaczy jasne i przedstawione znaczenie” ( Schlick, Die Wende der Philosophie). A tradycyjne pytania metafizyki pojawią się wówczas jako odnoszące się tylko do słów, których znaczenie nie zostało wystarczająco wyjaśnione, i na niezweryfikowanych propozycjach ^{[[[ 25 ]} .

Szkoła francuska [[[ modyfikator |. Modyfikator i kod ]

Louis Leprince-Ringuet, który jest jednym z najbardziej znanych francuskich fizyków, spojrzał na naturę relacji między nauką a wiarą. W szczególności przyczynia się do katalogu Kościoła katolickiego Francji. Jego odbicie koncentruje się na nauce i etyce z cytatu Jacquesa Monoda, wyodrębnionego z inauguracyjnej konferencji w Collège de France. ^{[Ref. niezbędny]}

Ten ateistyczny biolog ^{[[[ 26 ]} Rozważa, podobnie jak inni naukowcy, że nauka zbliża ludzi do całej planety, podczas gdy religie je rozdzielają. Wydaje się, że między nauką a religią istnieje w rzeczywistości podstawowa różnica natury. Nauka dotyczy formalizacji praw, aby powiedzieć „jak”, ale nie wyjaśnia „dlaczego” wszechświata. Zatem prognoza naszych działań nigdy nie zostanie podana przez rozwój badań. Jak się przedstawia, nauka sama w sobie jest ateistą: nie ma żadnych śladów Boga w ogromnym gromadzeniu badań, które obejmują wszystkie obszary racjonalnej wiedzy.

Jeśli chodzi o pozycję Kościoła L.L.R., pokazuje, że jego postawa jest coraz bardziej otwarta, ale słabo znana, w tym katolików. Jego instrument refleksji i dialogu jest głównie i to od 1936 80 Savants ze wszystkich narodowości, dyscyplin lub spowiedzi, w tym dwudziestu nagród Nobla; Katolicy są w mniejszości. Został on ustanowiony w Watykanie i organizuje „tygodnie studiów” lub konferencje kilka razy w roku. Papież, informowany, przewodniczy sesji plenarnej każdej jesieni; Więc 10 listopada 1979 , zainicjował proces, który miał prowadzić w 1992 roku do wirtualnej rehabilitacji Galileusza ^{[[[ 27 ]} .

Więcej niż rehabilitacja Galileusza (niż Jean Paul Ii uważany za „szczerego wierzącego” ^{[[[ 28 ]} ), grupa robocza poszukiwana przez Jean Paul Ii jest okazją do wyjaśnienia wzajemnych relacji między religią a nauką. Dziś Kościół rzymskokatolicki nie dotyczy kwestii fizycznej struktury we wszechświecie. Pytania o wiarę interweniują raczej przy stosowaniu teorii w życiu codziennym.

W Stanach Zjednoczonych, podobnie jak w Europie, opisy biblijne są coraz mniej interpretowane u podnóża listu. To stanowisko, wspólne dla katolików i protestantów, zostało zabrane z Xix ^{To jest} wiek ^{[Ref. niezbędny]} .

Pozycja Kościoła katolickiego Xx ^{To jest} I Xxi ^{To jest} wieki [[[ modyfikator |. Modyfikator i kod ]

Od początku jego pontyfikatu, 10 listopada 1979 (Setna rocznica narodzin Alberta Einsteina), Jean Paul Ii Najpierw chciał pogłębić przypadek Galileusza. . 3 lipca 1981 , mianuje komisję badawczą złożoną z teologów, uczonych i historyków, aby „zniknąć nieufność, że sprawa ta nadal sprzeciwia się, w wielu duchach, do owocnego zgodności między nauką a wiarą. »»

. 31 października 1992 , Komisja podaje wnioski o swoim raporcie i Jean Paul Ii Wyłóż przemówienie przed Papieską Akademią Nauk:

„Zatem nowa nauka, z jej metodami i swobodą badań” – zmusili teologów do zakwestionowania własnych kryteriów interpretacji pisania. Większość nie mogła tego zrobić. Paradoksalnie, Galileusz, szczere uwierzenie, było bardziej wnikliwe w tej kwestii niż jej przeciwnicy teologowi. „Jeśli pisanie nie może wędrować”, pisze do Benedetto Castelli, niektórzy z jego wykonawców i komentatorów mogą i na kilka sposobów ”. Znamy również jego list do Christine de Lorraine (1615), który jest jak mały traktat biblijnej hermeneutyki. »»

W swoim przesłaniu skierowanym do Papiesowej Akademii Nauk 22 października 1996 , potwierdził akceptację teorii ewolucji (lub dokładnie o teoriach ewolucji, w tym teorii darwinowskiej):

„Dzisiaj, prawie pół wieku po opublikowaniu encyklicznych, nowa wiedza prowadzi do rozpoznania Teoria ewolucji bardziej niż hipoteza . Rzeczywiście niezwykłe jest, że teoria ta była stopniowo nałożona na umysły badaczy, zgodnie z serią odkryć dokonanych w różnych dyscyplinach wiedzy. Konwergencja, w żadnym wypadku nie poszukiwana ani sprowokowana, wyników pracy wykonanych niezależnie od siebie, sama w sobie stanowi znaczący argument na korzyść tej teorii. »»

„Ponadto rozwój teorii takiej jak ewolucja, jednocześnie przestrzegając wymogu jednorodności z danymi obserwacji, pożycza pewne pojęcia z filozofii natury. I, szczerze mówiąc, bardziej niż teoria ewolucji, należy mówić o teoriach ewolucji. Ta mnogość wywodzi się z jednej strony różnorodności wyjaśnień zaproponowanych przez mechanizm ewolucji i, z drugiej strony, do różnych filozofii, do których się odnosimy. Istnieją zatem materialistyczne i redukcjonistyczne odczyty oraz odczyty spirytualistyczne. »»

Kardynał Paul Poupard, prezes Papieżnej Rady Kultury i mianowany w 1981 r Nie nakładająca się magisteria (nie -okładka magistów (NOMA)) Od amerykańskiego paleontologa Stephena Jaya Goulda, że ​​epistemologiczne rozróżnienie między wiedzą jest niezbędnym warunkiem, aby uniknąć szkodliwych form zamieszania, jednak jeśli nauka i wiara są wiedzą o głęboko różnych formach, nie jest prawdą myśleć i nauczanie, jak niektórzy to robią, podobnie jak niektórzy , że odbywają światy i oddzielają, które nigdy się nie spotykają: jeśli oba mają znaczenie dla człowieka, to jest w prawdzie i prawdzie o człowieku, paradoksalnie, zbieżne podobieństwa ^{[[[ 29 ]} .

W 1996 r. Papież Jean Paul Ii powiedział, że ewolucja była „Więcej niż hipoteza” ^{[[[ 30 ]} . W ten sposób magisterium Kościoła katolickiego odmówiło poparcia kampanii na rzecz kreacjonizmu, który podzielił Stany Zjednoczone. W 2005 r. Następnie George Coyne, dyrektor Obserwatorium Watykańskiego również objął stanowisko przeciwko inteligentnemu projektowi (zakamuflowany kreacjonizm dla swoich krytyków) w odpowiedzi na słowa austriackiego kardynała Christopha Schönborna ^{[[[ trzydziesty pierwszy ]} .

. 14 września 1998 , Pod koniec drugiego tysiąclecia papieża Jean Paul Ii opublikował encyklikę Wiara i rozum , który syntezuje ten związek między wiarą a rozumem. Począwszy od formuły Sokratesa („poznaj siebie”), kontynuuje to zdanie:

„Wiara i rozum są jak dwa skrzydła, które pozwalają ludzkiemu umysłowi powstać w kierunku kontemplacji prawdy. »»

W tym encyklice, Jean Paul Ii Przywołuje dzieło zawłaszczenia starożytnej filozofii (Arystoteles) przez Zachód w średniowieczu, w szczególności dzięki Saint Thomas Aquinas i potrzebie fundacji:

„Chcę jedynie ogłosić, że rzeczywistość i prawda przekraczają faktyczne i empiryczne, i chcę potwierdzić zdolność, którą człowiek musi znać ten transcendentny i metafizyczny wymiar w prawdziwy i w określony sposób, nawet jeśli jest niedoskonały i analogowy. /…/ Wielkim wyzwaniem, które przedstawia nam się na końcu tego tysiąclecia, jest wiedzieć, jak wypełnić ten fragment, w zależności od tego, że są pilne, zjawiska tego fundacji. Nie można zatrzymać się na samym doświadczeniu; Nawet gdy wyraża i przejawia wnętrze człowieka i jego duchowość, spekulacyjna refleksja musi dotrzeć do substancji duchowej i podstawy, na których spoczywa. Myśl filozoficzna, która odmówiłaby jakiejkolwiek metafizycznej otwartości, byłaby zatem radykalnie nieodpowiednia do pełnienia funkcji mediacji w inteligencji objawienia ”

Papież Benoît XVI , następca Jean Paul Ii , powiedział punkt widzenia na magisterium kościoła katolickiego w Kwiecień 2007 : „Chrześcijaństwo stworzyło” opcję priorytetu twórczego powodu na początku wszystkiego i zasady wszystkiego ”. W ten sposób odrzucił drugą możliwą opcję, „Priorytet irracjonalnych, zgodnie z którym wszystko, co działa na Ziemi i w naszym życiu, jest tylko okazjonalne, a produktem irracjonalnych i potwierdza, że„ Każdy z nas jest owocem myśli myślowej Boga “. Ta pozycja nie jest sprzeczna z teorią ewolucji, ale odmawia, że ​​ta teoria decyduje o wizji, którą trzeba mieć od jednostki ” ^{[[[ 32 ]} .

Koniec Xx ^{To jest} wiek i początek Xxi ^{To jest} Century pokazują prawdziwe pragnienie otwarcia Kościoła, ale pojawia się ponownie przeciwników teorii ewolucji, kreacjonistów lub zwolenników inteligentnego projektu ^{[[[ 33 ]} .

Naukowcy i religia w Xx ^{To jest} wiek i Xxi ^{To jest} wiek [[[ modyfikator |. Modyfikator i kod ]

Russel i Dawkins analizują [[[ modyfikator |. Modyfikator i kod ]

Selon Bertrand Russell:

„Zdecydowana większość wybitnych naukowców nie wierzy w religię chrześcijańską, ale ukrywają ją publicznie, ponieważ obawiają się, że utrata dochodów ^{[[[ 34 ]} . »

W swojej książce Położyć kres Bogu ^{[[[ 34 ]} Podczas konferencji TED w 2007 r. Richard Dawkins wyjaśnia:

„W 1998 r. Larson i Witam ankietowali krem ​​amerykańskich naukowców, ci, którzy mieli zaszczyt zostać wybrani do National Academy of Sciences, a w ramach tej starannej grupy wiara w osobistego boga osiąga tylko oszałamiające siedem procent. Około 20 procent jest agnostycznych, a reszta można rozsądnie nazwać ateistów. Podobne wyniki uzyskuje się na temat przekonania nieśmiertelności. […] Nie widziałem równoważnych postaci dla elity badaczy w innych obszarach, takich jak historia lub filozofia, ale byłbym zaskoczony, gdyby były inne ^{[[[ 2 ] W [[[ 35 ]} . »

Religijne przekonania naukowców [[[ modyfikator |. Modyfikator i kod ]

W 2009 r. W Stanach Zjednoczonych badanie amerykańskiego stowarzyszenia na rzecz rozwoju nauki potwierdza, że ​​51% naukowców wierzy w wyższą istotę, w tym 33% w Bogu ^{[[[ 36 ]} . Według innego badania młodzi badacze (poniżej 34 lat) częściej wierzyliby w Boga (42%) lub w jakimkolwiek wyższym podmiotu (24%) – 32% w Bogu i 18% w wyższej istocie przez 50-64 lat na przykład stary ^{[[[ 37 ]} .

Aktywność Fundacji Templeton [[[ modyfikator |. Modyfikator i kod ]

Chcąc otworzyć się na dialog między nauką a religią, Fundacja Templeton wykorzystuje swoje wpływy finansowe, aby zachęcić badaczy i dziennikarzy w celu tworzenia dokumentów sprzyjających jej pozycji łączącej religię z nauką ^{[[[ 38 ]} .

Notatki [[[ modyfikator |. Modyfikator i kod ]

Bibliografia [[[ modyfikator |. Modyfikator i kod ]

Prace używane w odniesieniu do artykułu [[[ modyfikator |. Modyfikator i kod ]

• Yves Gingras, Dialog L’Ampreal: Sciences et Religions , Paryż, prasa Universitaires de France, 2016 , 422 P. (ISBN 978-2-13-073460-4 , OCLC 954070955 ) .
• Georges Minois, Kościół i historia naukowa nieporozumienia W T. 2: Od Galileusza do Jana Pawła II , Paryż, Fayard, coll. „Nowe badania historyczne” ( N ^O 1990), 1990 , 526 P. (ISBN 978-2-213-02562-9 ) .

Bibliografia [[[ modyfikator |. Modyfikator i kod ]

Xxi ^{To jest} wiek

• Youcef Messaoudene W Spotkanie między nauką a wiarą: dialog między fizykiem a badaczem samoukiem muzułmańskiego , Paryż, Publibook, 2015 , 434 P. (ISBN 978-2-342-03731-9 , OCLC 948665064 W Prezentacja online ) .
• Jacques Arnould W Pod zasłoną kosmosu: kiedy naukowcy mówią o Bogu , Parais, wydania Albin Michel, 2015 , 312 P. (ISBN 978-2-26-31258-7 , OCLC 902615198 ) .
• André Comte-Sponville, François Euvé, Guillaume Lecointre i in. W Bóg i nauka , Paryż, Ensta Presses, coll. „Dzieje”, 2010 , siedemdziesiąt trzy P. (ISBN 978-2-7225-0927-6 , OCLC 1040097940 ) .
• Véronique le ru, Nauka i Bóg między wiarą a wiedzą , Paryż, Pabibed Adapt-SES, coll. „Odmiany”, 2010 , 128 P. (ISBN 978-2-311-00242-3 ) .
• Paul Diel, Nauka i wiara , Paryż, Payot, 2010 , 235 P. (ISBN 978-2-228-90533-6 , OCLC 718427794 ) .
• Bertrand Souchard W Bóg i nauka w pytaniach , Paryż, renesansowe prasy, 2010 , 537 P. (ISBN 978-2-7509-0559-0 ) .
• Zwycięzca Pręty ( Trad. z angielskiego autorstwa Véronique Dassas i Colette St-Hilaire), Bóg, błędna hipoteza: jak nauka dowodzi, że Bóg nie istnieje , Triadou, h & o, 2009 , 345 P. (ISBN 978-2-84547-200-6 , OCLC 822829554 ) .
• Richard Dawkins ( Trad. z angielskiego autorstwa Marie-France Desjeux-Lefort), Położyć kres Bogu , Paris, Perrin Editions, coll. “Czas” ( N ^O 255), 2009 , 525 P. (ISBN 978-2-262-02986-9 , OCLC 470751360 )
• Jacques Arnould W Pierre Teilhard de Chardin , Paris, Perrin Editions, coll. “Czas” ( N ^O 268), 2009 , 411 P. (ISBN 978-2-262-03021-6 , OCLC 717508081 ) .
• Jacques Arnould W Star Walking: Dlaczego fascynuje nas przestrzeń , Paris, Albin Michel, 2006 , 260 P. (ISBN 978-2-26-14923-7 , OCLC 742641560 ) .
• Christoph Theobald W Wszechświat nie jest głuchy: dla nowego związku naukowego i wiary , Paryż, Bayard, 2006 , 387 P. (ISBN 978-2-227-47568-7 , OCLC 260085704 ) .
• Denis Aleksander ( Trad. angielskiego przez Jacques-Paul Borel, Pref. Didier Sicard), Nauka i wiara: ewolucja świata naukowego i wartości etycznych [« Odbudowa matrycy »], Paryż, frison-roche, 2004 , 544 P. (ISBN 978-2-87671-453-3 , OCLC 300488171 ) .
• Christian de Musieć W Słuchanie żywych , Paris, O. Jacob, coll. „Pockets”, 2005 , 486 P. (ISBN 978-2-7381-1629-1 , OCLC 470239118 ) .
• Christian de Musieć W Osobliwości: kamienie milowe na ścieżkach życia , Paris, O. Jacob, coll. «Nauki», 2005 , 296 P. (ISBN 978-2-7381-1621-5 , OCLC 61139179 W Prezentacja online ) .
• Ian Barbour (W) W Kiedy nauka spotyka religię , Monaco, éditions du Rocher, coll. „Transdyscyplinarność”, 2005 , 228 P. (ISBN 978-2-268-05350-9 , OCLC 967679704 ) .
• Drelich Gagnepain W Mniej więcej powód: słowa medycyny i teologii , Paryż, wydania jelenia, coll. „Przytłoczona noc”, 2005 , 306 P. (ISBN 978-2-204-07652-4 , OCLC 406106635 ) .
• Michel Księżyc W Tajemnice żywych: przeciw unikalnej myśli w biologii , Paris, La Découverte, coll. „Nauk i społeczeństwo”, 2005 , 220 P. (ISBN 978-2-7071-4624-3 , OCLC 717116686 ) .
• Stephen Jay Gould ( Trad. Angielski Nicolas Witkowski), The Fox and the Hedgehog: Jak wypełnić lukę między nauką a humanistyką [« Jeż, lis i ospa magisterska: naprawianie luki między naukową a humanistyką. »], Paryż, éditions du seuil, coll. „Open Science”, 2005 , 265 P. (ISBN 978-2-02-061470-2 , OCLC 77051215 ) .
• Patrick Tort W Darwin and Philosophy: Religia, Moralność, materializm , Paryż, Kime, coll. „Filozofia, epistemologia”, 2004 , siedemdziesiąt trzy P. (ISBN 978-2-84174-345-2 , OCLC 56920143 ) .
• Jean-Michel Maldamé W Nauka i wiara w poszukiwania jedności: dyskurs naukowy i dyskurs teologiczny , Paryż, wydania jelenia, coll. „Teologie”, 2003 , 358 P. (ISBN 978-2-204-07187-1 , OCLC 57027471 ) .
• Paul Clavier, Bóg bez brody: dwudziestu pouczających i zabawnych rozmów na temat bardzo spornego pytania o istnienie Boga , Paryż, wydania okrągłego stołu, coll. „La Petite Vermillon” ( N ^O 180), 2002 , 189 P. (ISBN 978-2-7103-2553-6 , OCLC 469974589 )
• Jean Dubessy i Guillaume Lecointre (reż.), Spiritualist Invrusion i Intelektualne oszustwa w nauce , Syllepse, 2001
• Stephen Jay Gould ( Trad. angielskiego przez Jean-Baptiste Grasset, Pref. Dominique Lecourt), I Bóg mówi: Niech Darwin będzie: nauka i religia, wreszcie pokój [« Rocks of Eges: Science and Religion in the Fullness of Life »], Paryż, éditions du seuil, 2000 , 200 P. (ISBN 978-2-02-038198-7 , OCLC 935164194 )
• Jacques Arnould W Bóg, małp , Paryż, wydania jelenia, 2000 , 154 P. (ISBN 978-2-204-06401-9 , OCLC 954617989 )

Xx ^{To jest} wiek

• Jacques arnould ( Ty. ) i in. W Czy biologia jest humanizmem , Paryż, prasa Universitaires de France, coll. „Forum diderot» ( N ^O 7), 1999 , 74 P. (ISBN 978-2-13-049929-9 , OCLC 1014978532 )
• Claude Allègre, Bóg przed nauką , Paryż, francuska księgarnia ogólna, coll. „Księga kieszonkowa” ( N ^O 14492), 1998 ( Pierwszy ^Odnośnie wyd. 1997) (ISBN 978-2-253-14492-2 , OCLC 41108907 )
• Thierry Magnin ( Pref. Basarab Nicolescu, postface Henri Manteau-Bonamy), Między nauką a religią: poszukiwanie znaczenia w obecnym świecie , Monaco, Rocher, coll. „Transdyscyplinarność”, 1998 , 265 P. (ISBN 978-2-268-02831-6 , OCLC 937567133 )
• Jean-Marie Pelt, Bóg wszechświata. Nauka i wiara , Fayard, 1997 (ISBN 978-2-213-59399-9 )
• Georges Minois, Kościół i nauka. Historia nieporozumień . Tome 1: Od Świętego Augustyna do Galileusza , Fayard, 1990
• Bertrand Russell ( Trad. z angielskiego autorstwa Phillippe Mantoux), Science Et Religion , Paris, Gallimard Editions, coll. „Folio / testy” ( N ^O 125), 1990 , 187 P. (ISBN 978-2-07-032517-7 , OCLC 823682691 )
• Maurice Bucaille W Biblia, Koran i nauka: Pisma Święte badane w świetle współczesnej wiedzy , Paryż, kieszeń, coll. ” Teraz ” ( N ^O 198), 1998 W 15 ^{To jest} wyd. ( Pierwszy ^Odnośnie wyd. 1976), 438 P. (ISBN 978-2-266-13103-2 , OCLC 1033440884 )
• Pierre Teilhard de Chardin, Science et Christ , Seuil, 1965
• Louis de Launay, Kościół i nauka , Coll. Życie chrześcijańskie , Grasset, 1936
• Alfred North Whitehead, Proces i rzeczywistość , Collection „Library of Philosophy”, 1929; trzcina. 1995

Prasa naukowa i teologiczna [[[ modyfikator |. Modyfikator i kod ]

Powiązane artykuły [[[ modyfikator |. Modyfikator i kod ]

Linki zewnętrzne [[[ modyfikator |. Modyfikator i kod ]