Susan Blackmore – Wikipedia wiki

Écrivain et universitaire britannique (né en 1951)

Susan Jane Blackmore (Né le 29 juillet 1951) est un écrivain britannique, maître de conférences, sceptique, diffuseur et professeur invité à l’Université de Plymouth. Ses domaines de recherche incluent la mémétique, la parapsychologie, la conscience, et elle est surtout connue pour son livre La machine à mèmes . Elle a écrit ou contribué à plus de 40 livres et 60 articles savants et contribue à Le gardien journal. ^[d’abord]

En 1973, Susan Blackmore est diplômée du St Hilda’s College d’Oxford, avec un diplôme BA (Hons) en psychologie et physiologie. Elle a reçu un MSC en psychologie environnementale en 1974 de l’Université de Surrey. En 1980, elle a obtenu un doctorat en parapsychologie de la même université; Sa thèse de doctorat était intitulée «La perception extrasensorielle en tant que processus cognitif». ^[2] Dans les années 1980, Blackmore a mené des expériences de psychokinèse pour voir si sa petite fille, Emily, pourrait influencer un générateur de nombres aléatoires. Les expériences ont été mentionnées dans le livre pour accompagner la série télévisée Le monde des pouvoirs étranges d’Arthur C. Clarke . ^[3] Blackmore a enseigné à l’Université de l’ouest de l’Angleterre à Bristol jusqu’en 2001. ^[4] Après avoir passé du temps dans la recherche sur la parapsychologie et le paranormal, son attitude envers le domaine est passée de la croyance au scepticisme. ^[6] En 1987, Blackmore a écrit qu’elle avait eu une expérience hors du corps peu de temps après avoir commencé à diriger la Oxford University Society for Psychical Research (OUSPR): ^{[8] [9]}

En quelques semaines, j’avais non seulement beaucoup appris sur l’occulte et le paranormal, mais j’avais une expérience qui devait avoir un effet durable sur moi – une expérience hors du corps (OBE). C’est arrivé alors que j’étais bien éveillé, assis à parler à des amis. Il a duré environ trois heures et comprenait tout, d’une «projection astrale» typique, avec un cordon en argent et un corps en double, au vol en flottant libre et enfin à une expérience mystique.
Il était clair pour moi que la doctrine de la projection astrale, avec ses corps astraux flottant sur les plans astraux, était intellectuellement insatisfaisant. Mais pour rejeter l’expérience comme “juste l’imagination” serait impossible sans être malhonnête sur la façon dont il avait ressenti à l’époque. C’était très réel. Tout avait l’air clair et vif, et j’ai pu penser et parler très clairement.

Dans un Nouveau scientifique Article en 2000, elle a de nouveau écrit à ce sujet:

Il y a un peu plus de trente ans, j’ai eu l’expérience dramatique hors du corps qui m’a convaincu de la réalité des phénomènes psychiques et m’a lancé sur une croisade pour montrer à ces scientifiques à l’esprit fermé que la conscience pourrait atteindre au-delà du corps et cette mort n’était pas la fin. Quelques années seulement des expériences minutieuses ont changé tout cela. Je n’ai trouvé aucun phénomène psychique – une réflexion, une réflexion, une auto-tromperie, une erreur expérimentale et, parfois, une fraude. Je suis devenu sceptique. ^{[dix] [11]}

Elle est membre du comité pour une enquête sceptique (anciennement CSICOP) ^[douzième] et en 1991, a reçu le CSICOP Distinguished Sceptic Award. ^[4]

Dans un article dans L’observateur Sur la paralysie du sommeil, Barbara Rowland a écrit que Blackmore, “a réalisé une grande étude entre 1996 et 1999 des expériences” paranormales “, dont la plupart relevaient clairement de la définition de la paralysie du sommeil”. ^[13]

Blackmore a fait des recherches sur les mèmes (dont elle a écrit dans son livre populaire La machine à mèmes ) et la théorie évolutive. Son livre Conscience: une introduction (2004), est un manuel qui couvre largement le domaine des études de conscience. ^[14] Elle faisait partie du comité de rédaction pour le Journal of Memetics (un journal électronique) de 1997 à 2001, et a été rédacteur en chef de la Sceptique Depuis 1998. ^[15]

Elle a agi comme l’un des psychologues qui a été présenté sur la version britannique de l’émission de télévision Grand frère , ^[16] Parlant de l’état psychologique des concurrents. Elle est la patronne des humanistes au Royaume-Uni. ^[2]

Blackmore a débattu de l’apologiste chrétien Alister McGrath en 2007, sur l’existence de Dieu. En 2018, elle a débattu de Jordan Peterson sur la question de savoir si Dieu est nécessaire pour donner un sens à la vie. ^[17]

En 2017, Blackmore est apparu au 17e Congrès européen des sceptiques (ESC) dans la vieille ville de Wrocław, en Pologne. Ce Congrès a été organisé par le Klub Sceptyków Polskich (Polish Sceptics Club) et český klub sceptiků sisyfos (club de sceptique tchèque). Au Congrès, elle a rejoint Scott Lilienfeld, Zbyněk Vybíral et Tomasz Witkowski sur un panel sur la psychologie sceptique présidée par Michael Heap. ^[18]

Mémétique et culture religieuse [ modifier ]]

Susan Blackmore a contribué au domaine de la mémétique. ^[19] Le terme mème a été inventé par Richard Dawkins dans son livre de 1976 Le gène égoïste . Dans son avant-propos du livre de Blackmore La machine à mèmes (1999), Dawkins a déclaré: “Toute théorie mérite d’être donné le meilleur coup, et c’est ce que Susan Blackmore a donné la théorie du mème.” ^[20] D’autres traitements de mèmes, qui citent Blackmore, peuvent être trouvés dans les œuvres de Robert Aunger: Le mème électrique , ^[21] et Jonathan Whitty: Un paradigme mémétique de la gestion de projet . ^[22]

Le traitement de Blackmore de la mémétique insiste sur le fait que les mèmes sont de vrais réplicateurs évolutifs, un deuxième réplicateur qui, comme la génétique, est soumis à l’algorithme darwinien et subit un changement évolutif. ^[23] Sa prédiction sur le rôle central joué par l’imitation en tant que réplicateur culturel et les structures neuronales qui doivent être uniques aux humains afin de les faciliter ont récemment reçu un soutien supplémentaire par la recherche sur les neurones miroirs et les différences d’étendue de ces structures entre l’homme et La branche la plus proche des ancêtres Simian. ^[24]

Lors de la conférence TED de février 2008, Blackmore a présenté une catégorie spéciale de mèmes appelés thèmes . Les temes sont des mèmes qui vivent dans des artefacts technologiques au lieu de l’esprit humain. ^[25]

Blackmore a écrit de manière critique à la fois sur les défauts et les qualités de rachat de la religion, ayant dit, ^{[26] [2]}

Toutes sortes de mèmes infectieux prospèrent dans les religions, malgré le fait d’être faux, comme l’idée d’un dieu créateur, des naissances vierges, de la subsistance des femmes, de la transubstanciation et bien d’autres. Dans les principales religions, ils sont soutenus par des avertissements pour que la foi ne doute pas et par des récompenses et des punitions non testables mais féroces. ”

… La plupart des religions incluent au moins deux aspects que je serais désolé de perdre. La première est les vérités que beaucoup contiennent dans leurs traditions mystiques ou spirituelles; y compris des informations sur la nature de soi, le temps et l’impermanence […] L’autre est les rituels dont nous, les humains, semblons avoir besoin, marquant des événements tels que la naissance, la mort et les célébrations. L’humanisme fournit une alternative non religieuse et j’ai trouvé les quelques cérémonies de ce type que j’ai assistées comme un changement rafraîchissant par rapport aux chrétiens de mon éducation. Je suis également heureux que ces cérémonies permettent un mélange éclectique de chansons, de musique et de mots. Malgré mon manque de croyance, j’apprécie toujours les anciens hymnes de mon enfance et je sais que les autres aussi. Nous pouvons et devons nous appuyer sur nos traditions plutôt que de tout jeter avec nos croyances enfantines.

En septembre 2010, Blackmore a écrit Le gardien qu’elle ne se réfère plus à la religion simplement comme un “virus de l’esprit”, “à moins que nous ne tournions le concept d’un« virus »pour inclure quelque chose d’utile et d’adaptation à son hôte ainsi que quelque chose de nocif, il ne s’applique tout simplement pas.” Blackmore a modifié sa position lorsqu’elle a vu des effets bénéfiques de la religion, tels que des données corrélant des taux de natalité plus élevés avec la fréquence du culte religieux, et que “les religieux peuvent être plus généreux et coopérer davantage dans des jeux tels que le dilemme du prisonnier, et Cette amorçage avec les concepts religieux et la croyance en un «observateur surnaturel» augmentent les effets ». ^{[27] [28]}

Vie privée [ modifier ]]

Blackmore est un défenseur de la spiritualité laïque, une athée, une humaniste et une praticienne de Zen, bien qu’elle s’identifie comme “pas une bouddhiste” parce qu’elle n’est pas prête à accompagner un dogme. ^{[29] [30]} Blackmore est un patron de Humanistes UK. ^{[trente et un]} Elle est une associée honoraire de la Société laïque nationale. ^[32]

Le 15 septembre 2010, Blackmore, ainsi que 54 autres personnalités publiques, ont signé une lettre ouverte publiée dans Le gardien , indiquant leur opposition à la visite d’État du pape Benoît XVI au Royaume-Uni. ^[33]

En ce qui concerne son point de vue personnel sur une compréhension scientifique de la conscience, elle se considère comme une illusionniste; Elle pense que la conscience phénoménale est une “illusion” et une “grande illusion”. ^{[34] [35]}

Elle est mariée à l’écrivain Adam Hart-Davis. ^[16] Blackmore a enduré un épisode de syndrome de fatigue chronique en 1995. ^[d’abord]

Publications [ modifier ]]

Blackmore chez QED 2016 parlant d’expériences hors du corps.

Livres [ modifier ]]

• – – Troscianko, E. (2018). Conscience: une introduction , (3e éd.). Londres, Routledge. 2018. ISBN 1138801313. ISBN 9781317625865. OCLC 1008770304.
• Se voir: la nouvelle science des expériences hors du corps 2018. Robinson. ISBN 147213737X. OCLC 1015243143.
• Conscience: une très courte introduction . Très courtes présentations. Oxford University Press. 2017 (2e éd.). ISBN 978-0198794738. ISBN 0198794738
• Conscience: une introduction , (2e éd.). New York, Oxford University Press, février 2011, PB ISBN 0199739099
• Zen et l’art de la conscience , Oxford, Oneworld Publications (2011), ISBN 185168798X
• Conscience: une introduction (2e éd.). Londres, Hodder Education (2010) est ce que je: 10.4324 / 9780203783986 . ISBN 144410487X
• Dix questions zen . Oxford: Oneworld Publications. 2009. ISBN 9781851686421 . (Broché). ISBN 185168798X.
• Conversations sur la conscience . Oxford University Press. 2005. ISBN 9780191604867 .
• Conscience: une très courte introduction . Oxford University Press. 2005. ISBN 9780191578052 .
• Conscience: une introduction (1er éd.). Londres: Hodder & Stoughton. 2003. ISBN 9780340809099 . (Utilisé.) ISBN 9780195153439.
• La machine à mèmes (1er éd.). Oxford University Press. 1999. ISBN 978-198503651 .
• – -; Hart-Davis, Adam (1995). Testez vos pouvoirs psychiques (1er éd.). Londres: Thorsons. ISBN 978-1855384415 . (Utilisé.). ISBN 0806996692.
• Mourir à vivre: la science et l’expérience de la mort imminente . Londres: Grafton. 1993. ISBN 9780586092125 . (Utilisé.). ISBN 0879758708.
• Les aventures d’un parapsychologue (1er éd.). Buffalo, NY: Prometheus. 1986. ISBN 9780879753603 . (2e éd. Revised). ISBN 9781573920612.
• Au-delà du corps: une enquête sur les expériences hors du corps (1er éd.). Londres: Heinemann. 1982. ISBN 9780434074709 . (2e éd.). ISBN 978089733-3443.
• Parapsychologie et expériences hors du corps . Hove, Angleterre: livres transpersonnels. 1978. ISBN 9780906326015 .

Articles sélectionnés [ modifier ]]

Les références [ modifier ]]

Liens externes [ modifier ]]