Arbatel Magic Old – Wikipedia wiki

Grimoire de la magie cérémonielle publiée en 1575

Le Arbatel de magie vieux (Anglais: Arbatel: Sur la magie des anciens ) est un grimoire latin de la magie cérémonielle de la Renaissance publié en 1575 en Suisse. ^{[d’abord] [2]}

A. E. Waite suppose que le titre provient de l’hébreu: Quatre (ou Arbotal ) En tant que nom d’un ange, l’auteur aurait prétendu avoir appris la magie.

Adolf Jacoby croyait que le nom était une référence au tétragrammaton, via l’hébreu Arbothim (quadruple) et Al (ou Dieu). ^[d’abord]

Peterson, mentionnant les possibilités ci-dessus, suggère également que le titre pourrait être le pseudonyme de l’auteur. ^[2]

Le Arbatel est noté pour être simple dans son écriture, positif dans son contenu et inhabituellement honnête concernant ses origines. Alors qu’un certain nombre d’œuvres occultes prétendent provenir de périodes antérieures et d’autres régions que lorsqu’elles ont été réellement publiées, des preuves textuelles démontrent que le livre doit avoir été écrit entre 1536 et 1583, qui englobe la date revendiquée de 1575. Le montage final de la Le livre a probablement été réalisé par Theodor Zwinger, et a été presque définitivement publié par Pietro Perna, laissant peu de doute à l’origine suisse revendiquée du livre. L’auteur reste inconnu, mais Peterson pense qu’un Jacques Gohory (1520-1576) est la possibilité la plus probable. Gohory, comme Zwinger et Perna, était paracelsian. ^[2]

Certains manuscrits allemands produits peu de temps après sa publication attribuent le travail à Paracelsus, mais sans preuve.

Le Arbatel se concentre principalement sur la relation entre l’humanité, les hiérarchies célestes et la relation positive entre les deux. Les esprits olympiens qui y figuraient sont entièrement originaux.

A. E. Waite, assez clair de la nature chrétienne de l’œuvre (si elle n’est pas satisfaite de ses idées de magie pratique), écrit que le livre est dépourvu de magie noire et sans aucun lien avec le Plus grand ou Clés moindres de Salomon . Contrairement aux autres grimoires, le Arbatel exhorte le Magus à rester actif dans leur communauté (au lieu de s’isoler), favorisant la gentillesse, la charité et l’honnêteté sur des rituels éloignés et obscurs. ^[2]

La Bible est la source le plus souvent citée et mentionnée tout au long des travaux (en effet, l’auteur semble avoir presque mémorisé de grandes parties de celui-ci, ce qui fait que des paraphrases diffèrent de la Vulgate). Le Arbatel ne peut pas être compris s’il est séparé de la philosophie de Paracelsus, qui semble avoir inventé le terme “esprits olympiques”, et a été l’inspiration pour le Arbatel ‘ S Compréhension des élémentaires (y compris les gnomes de Paracelsus et le “sagani” paracelsian unique), le macrocosme et le microcosme, et l’expérimentation combinée avec respect pour les autorités anciennes. En effet, le Arbatel est à la fois largement et profondément enraciné dans la culture classique, notamment la philosophie grecque antique, les oracles sibylline et le tracé, en plus de la théologie contemporaine et de la philosophie occulte des figures telles que Iovianus pontanus et Johannes trithemius. (Tous ces traits figurent également dans les œuvres de Jacques Gohory, que Peterson revendique comme preuve de sa théorie de la paternité de Gohory.) ^[2]

Réception et influence [ modifier ]]

Le Arbatel a été l’une des œuvres les plus influentes du genre à partir de sa période, des personnages inspirants tels que Johann Arndt, Gerhard Dorn, Adam Haslmayr, Robert Fludd, Heinrich Khunrath et Valentin Weigel, en plus de son éditeur et éditeur, Zwinger et Perna. ^[2] C’était peut-être le premier travail à utiliser la “théosophie” au sens occulte (par opposition à un synonyme de théologie), et pour distinguer l’homme (“anthroposophia”) et la connaissance divine (“théosophie”). En effet, Jakob Böhme a peut-être choisi le mot “théosophie” pour décrire ses idées en raison de son utilisation dans le Arbatel . C’est là que Thomas Vaughan a trouvé le terme anthroposophie, adopté plus tard par Rudolf Steiner pour décrire son système de croyances. ^[2] Cependant, toute réception n’était pas positive. Le livre a été condamné par Johann Weyer dans son Les astuces des démons ^[2] comme étant “plein d’impiété magique”, et par le censeur réformé de l’église Simon Sulzer. En 1617, l’Université de Marburg a pris des mesures contre deux professeurs qui avaient l’intention d’utiliser le Grimoire comme manuel et ont expulsé un étudiant obsédé par cela. En 1623, une sorcière accusée du nom de Jean Michel Menuisier a révélé que, malgré le fait de ne pas posséder de copie de la Arbatel , en a utilisé quelques invocations.

John Dee a écrit sur l’étude du Arbatel (Parmi de nombreux autres travaux occultes de la période). Cette influence a conduit Nicholas Clulee à affirmer que Dee n’a pas vu ses expériences angéliques comme magiques, mais en fait religieuses, à la fois comme les cérémonies de Dee et le système magique de la Arbatel Commencez par des prières à Dieu qui mène prudemment aux demandes de voir des anges célestes. Dee a également enregistré en appelant au moins le Arbatel ‘ S Solar Olympian Spirit Och.swedish Mystic Johannes Bureus a crédité l’œuvre pour son intérêt pour la Kabbale.

Éléments du Arbatel apparaissent dans un certain nombre de versions du Sixième et septième livres de Moïse . ^[11] Ebenezer Sible et Frederick Hockley ont incorporé un certain nombre d’éléments de la traduction de Robert Turner de la Arbatel dans leurs propres œuvres magiques, y compris Le clavic ou la clé de la magie de Salomon et Le livre complet de la science magique , ce dernier était l’une des nombreuses sources ultérieures pour le Grimeor de Turiel . ^{[ Page nécessaire ]]}

Une copie de l’œuvre a été répertoriée dans le catalogue de la bibliothèque mercantile de San Francisco en 1854. Bien que l’accès aurait été restreint, sa présence indique qu’elle a joué un rôle dans les croyances folkloriques américaines. En 1898, Arthur Edward Waite a entrepris la première étude historique des grimoires en tant que genre, détaillant le Arbatel comme l’une des nombreuses œuvres importantes. Une copie d’une traduction allemande est apparue dans la société d’édition de Berlin Herman Barsdorf Verlag Œuvres magiques En 1921. L’occultiste Stephen Skinner prétend que l’isopsephy des noms des esprits olympiques résumant à 31, la numération de “Al” comme dans Liber Al, a peut-être été responsable de l’inspiration d’inspiration Aleister Crowley Liber Al Vel Legis , bien que Skinner admet que l’influence sur Crowley n’était peut-être pas consciente.

Éditions [ modifier ]]

La première édition a été publiée en 1575 à Bâle, sans aucune preuve pour les éditions antérieures malgré certaines réclamations autrement. Les autres éditions comprennent: ^[2]

• Une réimpression en 1575, Bâle.
• Traduction anglaise de Robert Turner, Londres, 1655, imprimé dans la traduction de Turner du faux “quatrième” livre de Heinrich Cornelius Agrippa’s Trois livres de philosophie occulte . La version la plus populaire du monde anglophone, mais avec quelques erreurs.
• Traduction allemande par Andreas Luppius, Wesel, 1686. Réimprimé par Johann Scheible’s Le monastère . Comprend un certain nombre d’ajouts et de modifications, y compris la marque d’une imprimante supposée par erreur faisant partie de l’œuvre. Andreas Luppius a également publié une version du Arbatel comme Clavicule de Salomon et Théosophie pneumatique .
• Traduction anglaise dans les manuscrits Sloane de la British Library, 3851. Une traduction différente de Turner, avec plus de corruptions, d’erreurs et même de sections manquantes. Copié à partir du cahier d’un médecin nommé Arthur Gauntlet. Il comporte cependant un “sceau de secrets” mentionné dans une section absente de toutes les autres versions. Cette version (dans le cadre du cahier de Gauntlet) a ensuite été édité et publiée par David Rankine et Avalonia Press en tant que Le grimoire d’Arthur Gauntlet en 2011.
• Une autre traduction en anglais indépendante partielle dans le Sloane MS, 17e siècle.
• Une autre traduction allemande de Scheible, Stuttgart, 1855. Suit principalement Luppius, avec quelques corrections pour correspondre au latin d’origine.
• Traduction française de Marc Haven, Nice, 1945. prétend être traduite du latin original, mais semble être une retranslation de la version anglaise de Turner.
• Texte latin avec traduction en anglais parallèle par Joseph H. Peterson, Arbatel: concernant la magie des anciens . Récemment traduit, édité et annoté par Joseph H. Peterson, Ibis Press / Nicolas Hays, 2009.

Les références [ modifier ]]

Remarques [ modifier ]]

Bibliographie [ modifier ]]

• Åkerman, Susanna (1998). Cross Rose sur la Baltique: la propagation du rosicrucianisme en Europe du Nord . Barbue.
• Davies, Owen (2009). Grimoires: une histoire des livres magiques . Oxford University Press.
• Dee, John (2003). Joseph H. Peterson (éd.). Les cinq livres de mystère de John Dee . Livres de Weiser.
• Faivre, Antoine (2000). Théosophie, imagination, tradition: études dans l’esotérisme occidental . SUNY Press.
• Hockley, Frederick (2008). Un livre complet de la science magique . Teitan Press.
• Sibley, Ebenezer; Hockley, Frederick (2009). Joseph Peterson (éd.). Le clavis ou la clé de la magie de Salomon . Ibis presse.
• Skinner, Stephen (2015). Les tables de magicien complètes (5 éd.). Golden Hoard Press.
• Waite, Arthur Edward (1913). Le livre de la magie cérémonielle . Londres.

Liens externes [ modifier ]]