Al-Allama al-Hilli – Wikipedia Wikipedia wiki

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Théologien et érudit islamiques irakiens (1250-1325)

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Allama ḥlli

Titre Allama ḥlli
23 ou 25 décembre 1250, Hillah
Décédé 27 ou 28 décembre 1325, Hillah (75 ans)
Religion Islam
Ère Âge d’or islamique
Dénomination Shia
Jurisprudence Ja’fari
Credo Douze
Intérêt principal (s) Kalam, interprétation, hadith, ilm ar-rijal, proposition et fiqh
Œuvres remarquables) Nahj al haq va kashf al sedq , Tadhkirat al-Fuqahā , Minhaj al-Karamah , Découvrez al-Close , autres

Jamāl ad-dīn al-ḥasan bin yūsuf bin ʿali bin al-muṭahhar al-ḥillī (Arabe: Jamal al -din al -hassan bin Youssef al -hali ; 1250 décembre – décembre 1325 CE), communément appelé Allama ḥlli (Persan: Allameh Hali ), [d’abord] était un théologien chiia de douze et mujtahid . Il était l’un des érudits chiites bien connus de son temps. Son nom complet est Jamāl ad-dīn Abu Manṣūr al-ḥasan bin yūsuf ibn al-muṭahhar al-ḥillī. Nous connaissons au moins une centaine de livres écrits par lui, dont certains sont toujours sous la forme de manuscrits. [ citation requise ]] Muhammad bin al-Hassan Al Hurr al-Amili dans son travail Amal Al Amil , p. 40, énuméré pas moins de 67 œuvres de cet auteur savant. [2]

Noms et titres [ modifier ]]

Le nom d’Al-ḥilli est le suivant: son Kunya était Abu Manṣūr et son premier titre était ʿAllāma «Sage», son deuxième, Jamāl al-Dīn, et troisième, Jamāl al-Milla wa l-ḥaqq wa l-dīn. Son prénom était Al-ḥasan et le prénom de son père était Yūsuf. [3]

Al-Hilli également connu comme le sage de Hilla, [4] est né dans la ville encore existante d’Al Hillah, en Irak. Communément considéré comme le centre de l’islam chiite lorsque les dirigeants sunnites contrôlaient Bagdad au cours de sa vie. [4] Il est entré dans une famille éminente de juristes chiites et de théologiens. Son père, Sadid Ul-Din al-Hilli, était respecté mujtahid et une figure de premier plan dans la communauté chiite. Son oncle maternel Muhaqqiq al-Hilli était également un érudit renommé.

Il a étudié la théologie et le fiqh (jurisprudence islamique) à Hilla sous les auspices de son père et de son oncle, ainsi que d’autres érudits notables, notamment: Ali Bin Tawus et Ahmad Bin Tawus. [5] Il a également passé un peu de temps à l’Observatoire de Maragheh nouvellement établi, où il a étudié la philosophie et les mathématiques avisennanes sous Nasir al-Din al-Tusi, et a également été présenté aux œuvres de Fakhr al-Din al-Razi. Plus tard, il s’est rendu à Bagdad et a fait la connaissance des doctrines d’Ibn Arabi. [6]

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Parmi ses autres professeurs, Najm al-Dīn al-Qazwīnī al-Kātibī et Maitham al Bahrani. Il s’est également assis avec les érudits sunnites pour étudier le fiqh sunnite. Comme Al Bahrani et Nasir, «Allamah-i Hilli était contemporain avec le bouleversement mongol, et a joué un rôle similaire à celui de son professeur.

Allamah-i Hilli était un écrivain prolifique dont la bibliographie comprend environ cent vingt titres. Certaines de ses œuvres ont été publiées, tandis que les manuscrits d’autres ont encore à trouver. [7]

Après avoir maîtrisé la philosophie, la théologie et l’astrologie en tant qu’élève des éminents érudits de son temps, il a commencé une carrière prolifique en tant qu’écrivain faisant autorité à part entière. Quelque 500 œuvres lui sont attribuées, bien que seules quelques-unes aient été publiées jusqu’à présent. Il a déménagé en Perse en 705/1305, où il est devenu le plus influent pour répandre l’islam chiite dans les cercles du tribunal d’Il-Khanid. [8]

En 1305, Al-Hilli a émigré en Perse, à la Cour du souverain d’Ilkhan, Öljaitü, qui, selon lui, a converti de Sunni à l’islam chiite. À la suite de sa conversion, Öljaitü a proclamé l’islam chiite comme religion d’État en Perse. Les pièces ont été frappées au nom des douze imams. Al-Hilli et son fils, Fakhr Ul-Muhaqqiqin, étaient engagés dans de vastes débats théologiques et jurisprudentiels avec les érudits sunnites locaux. Ayant impressionné l’ilkhan, il a été nommé au voyage Madrasah Sayyarah . Al-Hilli, cependant, est finalement retourné dans sa ville natale et a passé les dernières années de sa vie à y enseigner. [6]

Sortie intellectuelle [ modifier ]]

Selon certaines sources, Al-Hilli a écrit plus de mille œuvres (y compris de courts traités et des épîtres) sur la loi islamique, la jurisprudence, la théologie et les commentaires coraniques. [9] Parmi ceux-ci, environ soixante sont toujours existantes. Pourtant, seulement huit d’entre eux sont publiés. Ils sont «considérés par l’Imami Shi’ia comme les expositions les plus authentiques de leur dogme et de leur pratique». [4] La popularité et l’influence de ses écrits sur les universitaires ultérieures sont démontrées par le grand nombre de manuscrits et le grand nombre de commentaires écrits sur eux. Il est lui-même la meilleure source d’informations sur ses propres œuvres car il a enregistré tous ses écrits jusqu’en 1294 dans son travail biographique Khulasat ul-qwal ( Le résumé des opinions ). [6]

Théologie [ modifier ]]

En théologie, Al-Hilli connaissait clairement l’école de mu’tazilisme de Basran, comme sa première écriture sur la théologie Manhaj ul-near fi méthode il-religion , démontre. Il a également été profondément influencé par Nasir al-Din al-Tusi et a écrit un commentaire sur le célèbre de ce dernier Tajrid ul-itiqad . Ce commentaire est l’une des œuvres les plus lues d’Al-Hilli, étant le premier commentaire écrit sur le Tajrid et ainsi formant la base de la compréhension des commentateurs ultérieurs du travail de Tusi. [6] Aussi en raison de son travail dans Tajrid ul-itiqad , Al-Hilli a été considéré comme l’un des premiers érudits chiites de l’imamiyyah à utiliser le terme, ijtihad (I’Tiqad) dans le sens de «faire le plus grand effort pour acquérir la connaissance des lois de la charia». [dix] À partir de ce moment, la chiite a accepté ce terme.

Une autre de ses œuvres théologiques les plus célèbres est Le onzième chapitre ( Al-Bab al-Hadi ‘Asar – Le titre est une allusion à une de ses travaux antérieurs, Manhaj Ul-Salat , qui était composé de dix chapitres), qu’il composait vers la fin de sa vie en tant que résumé concis des doctrines chiites pour le savant laïc (plutôt que des érudits en herbe). À en juger par le nombre de commentaires qui lui sont écrits et sa traduction en persan et en anglais, il représente son œuvre la plus populaire. [6]

Il a écrit plusieurs traités polémiques pendant son séjour à la cour de l’Ilkhan. Ceux-ci étaient largement dirigés contre la théologie sunnite et ash’arite. En eux, il était largement préoccupé par le fait d’étouffer et de défendre la vision chiite de l’imamate et des notions de mutazilite de libre arbitre (par opposition au déterminisme de l’asharite). [6] Il connaissait également la philosophie Avicennan et Ishraqi. Il a écrit plusieurs œuvres, traitant de sujets tels que la logique, la physique, la métaphysique et les mathématiques. En général, il est très critique envers les opinions détenues par les philosophes islamiques et vise à les réfuter chaque fois qu’ils semblent être en désaccord avec la théologie dominante. [6] Selon l’Encyclopédie de l’islam, «Ses services ont été tellement appréciés par les chiites que peu de temps après sa mort, sa tombe à Mashhad est devenue l’un des centres de vénération pour ceux qui vont en pèlerinage à la tombe d’Imam ‘Ali-Al -Rida ». [4]

Jurisprudence [ modifier ]]

Le rôle d’Al-Hilli dans la formation de la jurisprudence de douze est d’une grande importance. En plus de plusieurs œuvres et commentaires sur Usul al-Fiqh, il a produit un corpus juridique volumineux. De cela, deux des œuvres les plus importantes sont Al-Mukhtalaf ( Le désaccord ) et Al-muntaha ( La fin ). Mukhtalala est un manuel juridique consacré à la lutte contre les questions juridiques dans lesquelles les juristes chiites ont des opinions différentes, tandis que le Muntaha est une exposition systématique et détaillée des opinions juridiques d’Al-Hilli. Il a également écrit un manuel juridique résumé, Qawa’id ul-ahkam , qui était populaire parmi les universitaires ultérieurs, à en juger par le nombre de commentaires qui y seraient écrits. Parmi ses travaux juridiques ultérieurs, il y a Tadhkirat ul-fuqaha , qui est un manuel juridique destiné à être utilisé par les laïcs. Il a également composé des travaux juridiques sur des questions spécifiques (par exemple, Hajj ou Salat ). [6]

La contribution d’Al-ḥillī à la jurisprudence, Mabādiʾ al-upṣūl āilm al-ṣūl , a été traduit dans une double édition arabe-anglais Les fondements de la jurisprudence: une introduction à la théorie juridique de l’imāmī shīʿī Par Sayyid Amjad H. Shah Naqavi, doyen de l’Institut Shīʿah, et publié par l’empreinte classique de la bibliothèque Shīah de la presse de l’Institut Shīʿah Press en collaboration avec Brill en 2016. Selon Naqavi, Al-ḥillī “” Mabadeʾ est une véritable somme de la jurisprudence qui offre un aperçu concis et très condensé de l’ensemble du sujet de la jurisprudence ( Uṣūl al-fiqh ), ainsi qu’une Vista à partir de laquelle étudier pleinement l’état de la théorie jurisprudentielle à la fois à l’ère de l’auteur et dans celle-ci qui y a conduit. ” [11] Dans son introduction, Naqavi indique que le premier chapitre du Mabadeʾ concerne la philosophie du langage, y compris les discussions concernant “la nature de la relation entre le sens (ou le sens) et la référence, c’est-à-dire comment les propriétés sémantiques d’un énoncé sont liées à ses propriétés syntaxiques, la relation entre le sens et l’utilisation, la question de À quel point la connotation dépasse ou non la dénotation, ainsi qu’une enquête étendue et une théorisation sur les origines proposées du langage. ” La langue est la clé de la pensée jurisprudentielle d’Al-ḥillī parce que, comme le dit Naqavi, “toutes les discussions ultérieures dans le Mabadeʾ dépendent de la façon dont la parole révélée du Qurʾān, ainsi que des énoncés prophétiques et imāmiques enregistrés, doivent être pratiquement interprétés et compris aux fins de la théorie jurisprudentielle – une enquête qui est autant à voir avec le langage, comme la théologie “. [douzième]

Le deuxième chapitre de Fondations de la jurisprudence concerne l’examen par Al-ḥillī des décisions ( Al-Aḥkām ), et comprend des discussions sur «l’évaluation éthique et les analyses d’une action, les décisions correspondantes qui lui seront donc appliquées, les conditions selon lesquelles la décision d’une action peut être qualifiée par sa manière de performance et d’autres questions connexes , en vue d’articuler comment ceux-ci informent à leur tour le statut de décision d’une action ». [13]

Comme le note Naqavi, le troisième chapitre du Mabadeʾ , intitulé «sur les commandes ( Al-Awāmir ) et les interdictions ( Al-Nawāhī ) ‘, commence’ par une enquête linguistique sur laquelle les énoncés constituent une commande; à savoir Une discussion sur les différences d’opinion concernant la quiddité de la parole et la forme impérative du verbe. ʿAllāmah propose alors une cartographie et une typologie intensément détaillées des différents types d’obligation que les énoncés peuvent produire et met en évidence les spécificités de différentes commandements et de leurs diverses modalités. [14]

Le Mabadeʾ Contient d’autres chapitres sur: Commandes ( Al-Awāmir ) et les interdictions ( Al-Nawāhī ), Généralité ( al-ʿUmūm ) et spécificité ( Al-khuṣūṣ ), Ambiguë ( Al-Mujmal ) et les élucidés ( Al-mubayyan ), Actions ( al-afʿāl ), Abrogation ( Al-naskh ), Consensus ( Al-ijmāʿ ), Narrations ( Al-Akhbār ), Raisonnement analogique ( Al-Qiyās ), Préférence ( Al-tarjīḥ ) et raisonnement juridique ( Al-ijtihād ) et ses personnes à charge.

Pour Naqavi, la contribution d’Al-ḥillī au développement de la théorie juridique de l’imāmī et de la position distinctive qu’il adopte sur certaines questions jurisprudentielles […] peut être résumée de la manière suivante », à savoir que« ʿAllāmah confirme: le principe de l’indifférence ( Al-ibāḥah ) concernant l’état de toutes choses avant la révélation de la loi divine ( Al-Sarʿ )); que certains énoncés sont légalement véritatifs ( al-ḥaqīqah al-sharʿiyah )); que la commande ( Al -ar ) ne signifie pas un seul-off ( Al-Marrah ) ni une performance répétée ( Al-takrār )); que en ce qui concerne les interactions sociales l’interdiction ( Al-nahy ) n’exige pas l’insondation ( Al-Fasād ) de la chose qui est interdite; que les énoncés de la généralité ( Alfāẓ al-ʿUmūm ) sont attribués à l’arrivée à un sens général ( Al-maʿnā al-ʿāmm )); qu’il est permis d’agir conformément ( Taʿabbud ) avec la narration solitaire sur la base de l’intellection ( Vorace ) et la loi divine ( partage )); et que le terme raisonnement juridique ( Al-ijtihād ) devrait être compris selon la nouvelle nomenclature ( ṭṭileilāḥ ) Employé pour la première fois par son oncle al-Muḥaqqiq al-ḥillī: comme une entreprise scientifique la plus grande entreprise afin de déduire une décision légale ( al-ḥukm al-sharʿī ) d’après la preuve. [15]

Une de ses œuvres sur le concept de l’imamate chiite ( Minhaj al-Karamah ) a été critiqué par le savant sunnite Ibn Taymiyyah dans son travail de neuf volumes Minhaaj as-sunnah an-nabiyyah . Outre divers traités sur le droit religieux, «Allama a établi une version systématique de la science de la tradition ( hadith et Akhbar ), en fonction des principes qui devaient plus tard contrarier le usuliyun [ Clarification nécessaire ]] et le akhbariyun . Dans le kalam tradition, il a laissé un commentaire sur l’un des premiers traités à être écrit par l’un des plus anciens Imamite les gens , Abu Ishaq Ibrahim Al Nawbakhti, décédé vers 350/961. De même, il a écrit des commentaires sur les deux traités de Nasir mentionnés ci-dessus, Tajrid et Qawa’id -Commentaires qui ont été lus et reliés, étudiés et commentés par des générations de chercheurs. Il a laissé un résumé du vaste commentaire de son professeur Maytham al-Bahrani sur le Nahj al-Palagha . En utilisant les méthodes d’un homme du Kalam et d’un philosophe, il a écrit des études sur Avicenne Al-iisharat wa -‘- tanbihat ( Remarques et avertissements ) et Kitab al-shifaʾ ( Le livre de la guérison )); tenté de résoudre les difficultés ( Colline al-Mushkilat ) de Al-Suhrawardi Kitab al-talwihat ( Livre des élucides )); a écrit un traité comparant ( tanasub [ Clarification nécessaire ]] ) Les Ash’arites et les Sophistes; Deux autres traités encyclopédiques, Les secrets cachés ( Al-Aasar al-Khaffyah ) En sciences philosophiques, dont la version dédicacée est à Najaf et un Cours d’instruction complet ( Ta’lim tamm ) sur la philosophie et le kalam, etc. Il jette le doute sur le principe Si l’on ne correspond pas à un seul (Un seul peut procéder de l’un), comme son professeur Nasir Tusi, inspiré par al-Suhrawardi, l’avait fait devant lui, et il concède l’existence d’un mouvement intra-substantiel qui annonce la théorie de Mulla Sadra. [16]

Tadhkirat al-Fuqahā ‘ , La double page d’ouverture du manuscrit a un casque floral illuminé dans le style de la période safavid en Iran (1501-1732), avec des couleurs principalement en or, bleu et rose. Les larges marges sont illuminées de décorations florales et arabesques audacieuses en or et en bleu, et le texte est dans des bandes de nuages ​​en or.

Ses œuvres les plus notables sont les suivantes:

  1. Découvrez al-near fi fi de Galafāil al-Mu’inīn , un court traité sur l’excellence d’Ali (‘alī ibn abī ṭālib’).
  2. Kihalastah al-nisab , un traité sur les descendants d’Ali, Alawi. Ce traité comprend également les descendants d’Ali qui ont migré vers d’autres pays après la montée du califat omeyade.
  3. Minhāj al-Salat fi Kktisar al-Misbah , une œuvre sur les devoirs religieux en particulier la prière.
  4. Minhaj al-Karamah , une justification de la doctrine chiite sur l’imamate.
  5. Manāhij al-yaqīn fi uṣūl al-dīn , un traité sur les principes fondamentaux de la croyance chiite. [17]
  6. Ma’ārij al-Fahm , un commentaire de l’auteur sur son propre travail Nazm Al Barahin .
  7. Nahj al haq va kashf al sedq , une réfutation de la théologie et du système juridique des sunnites.
  8. Naẓm al Barāhīn fi uṣūl al-dīn , une œuvre sur la théologie scolaire.
  9. Tadhkirat al-Fuqahā, une œuvre sur la jurisprudence chiite en trois volumes.
  10. Tahḏhīb al-wuṣūl ilā ʿIlm al-uṣūl. [17]
  11. Al-aḥkām qqʾid [18]
  12. Muḵḫtalaf al-shīʾa fī aḥkām al-sharīʾa, ” Un travail décrivant des points de désaccord juridique parmi les juristes.

Les professeurs [ modifier ]]

  • Sadīd al-Dīn, Yūsuf bin ʿAli bin al-muṭahhar al-ḥillī (père).
  • Al-Muḥaqqiq al-ḥillī.
  • Raḍhi al-Din, ʿAli bin Musa bin ṭawwus al-Fort.
  • Jamal al-Din, A par Musa bin ṭawwus al-Uveni.
  • Naṣīr al-dīn al-ṭūsī.
  • Yaḥyā bin Saʾīd al-ḥillī.
  • Mufīd al-Dīn, Muḥammad bin Juhaym al-Ssadī al-ḥillī.
  • Jamāl al-Dīn, al -usain bin abān al-naḥwī.
  • Muḥammad bin Muḥammad bin Aḥmad al-Kayshī.
  • Najm al-Dīn, ʿAli bin Omar al-Kātibī.
  • Burhān al-Dīn al-Nasafī.
  • ʿIzz al-dīn al-fārūqī al-wāsiṭī.
  • Taqī al-Dīn, Abdullāh bin Jaʾfar al-ṣabāgh al-Janafī al-kūfī.

Les références [ modifier ]]

  1. ^ Encyclopédie Iranica, “ḥelli, ḥasan B. Yusof B. Moṭahhar”
  2. ^ Encyclopaedia of Islam 1913-1936: E.J.Brill, S – E. J. Brill ,
  3. ^ Les leçons de la vie de notre ouma Archivé 2012-08-03 à Archive.Today Partie 9. “Lois islamiques – Fiqh & Ulemas. N.P., N.D. Web. 12 avril 2010.
  4. ^ un b c d Jafri, S.H.M. “Al-ḥillī, (1) Encyclopaedia of Islam, deuxième édition. Édité par: P. Bearman, Th. Bianquis, C.E. Bosworth, E. Van Donzel et W.P. Heinrichs. Brill, 2010. Brill Online. Augustana. 13 avril 2010
  5. ^ Tehrani, Aga Buzurg, Tabaqat ‘Alam il-shi’ah, v.5 p.52 (arabe)
  6. ^ un b c d C’est F g H Schmidkte, S. ḥelli, ḥasan B. Yusof B. Moṭahhar. Encyclopaedia Iranica (www.iranicaonline.org, consulté: 28.09.09)
  7. ^ Al-Sumahraardi et la philosophie de la lumière, p.59 Archivé 2010-03-26 sur la machine Wayback
  8. ^ Ismaili et autres manuscrits arabes: un catalogue descriptif des manuscrits
  9. ^ Tehrani, Aga Buzurg, Tabaqat ‘Alam il-shi’ah, v.5 p.53 (arabe)
  10. ^ Mutahhari, martyr Murtada “Le rôle d’Ijtihad dans le législateur. Al-Tawhid: Un journal trimestriel de la pensée et de la culture islamiques 4.2 (0): N. Pag. http://www.al-islam.org/al-tawhid/ . Web. 10 avril 2010.
  11. ^ al-ḥillī, al-ʿAllāmah. (2016-11-07). Les fondements de la jurisprudence – une introduction à la théorie juridique d’imāmī shīʿī. Introduction, traduction et édition critique arabe par Sayyid Amjad H. Shah Naqavi . Leiden et Boston: Brill en partenariat avec la bibliothèque classique de Shīʿah, une empreinte de l’Institut Shīʿah. pp. xv. ISBN 978-90-04-31177-0 . {{cite livre}} : CS1 MAINT: Date et année (lien)
  12. ^ al-ḥillī, al-ʿAllāmah. (2016-11-07). Les fondements de la jurisprudence – une introduction à la théorie juridique d’imāmī shīʿī. Introduction, traduction et édition critique arabe par Sayyid Amjad H. Shah Naqavi . Leiden et Boston: Brill in Partship avec la bibliothèque classique de Shīʿah, une empreinte de l’Institut Shīʿah. p. 18. ISBN 978-90-04-31177-0 . {{cite livre}} : CS1 MAINT: Date et année (lien)
  13. ^ Al-ḥillī, al-ʿAllāmah (2016-11-07). Les fondements de la jurisprudence – une introduction à la théorie juridique d’imāmī shīʿī. Introduction, traduction et édition critique arabe par Sayyid Amjad H. Shah Naqavi . Leiden et Boston: Brill in Partship avec la bibliothèque classique de Shīʿah, une empreinte de l’Institut Shīʿah. p. 30. ISBN 978-90-04-31177-0 .
  14. ^ Al-ḥillī, al-ʿAllāmah (2016-11-07). Les fondements de la jurisprudence – une introduction à la théorie juridique d’imāmī shīʿī. Introduction, traduction et édition critique arabe par Sayyid Amjad H. Shah Naqavi . Leiden et Boston: Brill in Partship avec la bibliothèque classique de Shīʿah, une empreinte de l’Institut Shīʿah. p. 35. ISBN 978-90-04-31177-0 . {{cite livre}} : CS1 MAINT: Date et année (lien)
  15. ^ Al-ḥillī, al-ʿAllāmah (2016-11-07). Les fondements de la jurisprudence – une introduction à la théorie juridique d’imāmī shīʿī. Introduction, traduction et édition critique arabe par Sayyid Amjad H. Shah Naqavi . Leiden et Boston: Brill in Partship avec la bibliothèque classique de Shīʿah, une empreinte de l’Institut Shīʿah. pp. 94–5. ISBN 978-90-04-31177-0 . {{cite livre}} : CS1 MAINT: Date et année (lien)
  16. ^ Al-Sumahraardi et la philosophie de la lumière, p.59-6 Archivé 2010-03-26 sur la machine Wayback
  17. ^ un b Manuscrits en microformat: i-m
  18. ^ Littérature perse, par C. A. Storey

Sources [ modifier ]]

  • Hilli, al-. (2006). Encyclopædia Britannica. Récupéré le 21 mars 2006 de l’Encyclopædia Britannica Premium Service [d’abord]
  • Téhrani, Aga Buzurg. (Date inconnue). Tabaqat ‘alam il-shi’ah. Téhéran: Ismailian Publishers. (Arabe
  • Schmidkte, S. ḥelli, ḥasan B. Yusof B. Moṭahar. Encyclopædia Iranica (www.iranicaonline.org, consulté: 28.09.09)

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