Romuva (religion) – Wikipedia wiki

Religion païenne lituanienne

Romuva
after-content-x4 Drapeau de la religion romuva
Grande prêtre ( kriva )	Inija Trinkūnienė (2015 -present)
Fondateur	Vydūnas
Origine	20ième siècle
Membres	~ 5100 (2011)
Site officiel	romuva.lt
basé sur le paganisme lituanien avant 1387

Romuva est un mouvement néo-pagan dérivé de la mythologie traditionnelle des Lituaniens, tentant de reconstruire les rituels religieux des Lituaniens avant leur christianisation en 1387. Les praticiens de Romuva prétendent poursuivre les traditions païennes baltes qui ont survécu dans le folklore, les coutumes et la superstition. ^{[d’abord] [2] [3]} Romuva est une foi païenne polythéiste qui affirme le caractère sacré de la nature et de l’adoration des ancêtres. Pratiquer la foi Romuva est considéré par de nombreux adhérents comme une forme de fierté culturelle, ainsi que la célébration des formes d’art traditionnelles, raconter un folklore baltique, pratiquer les vacances traditionnelles, jouer de la musique baltique traditionnelle, chanter traditionnel Chansons (Chansons), ainsi que l’activisme écologique et le génie des lieux sacrés. ^[4]

Romuva existe principalement en Lituanie, mais il existe également des congrégations d’adhérents en Australie, au Canada, en Russie, aux États-Unis, ^[5] et l’Angleterre. ^{[6] [7] [8]} Il y a des croyants des confessions païennes baltes dans d’autres pays, notamment Dievturība en Lettonie. ^[9] Selon le recensement de 2001, il y avait environ 1 200 personnes en Lituanie s’identifiant à Romuva. Ce nombre est passé à environ 5100 au recensement de 2011. ^[dix]

Étymologie [ modifier ]]

Les termes Romuva , Romove , et Herbe est venu de sources écrites médiévales en Prusse orientale mentionnant le temple de la Baltique païenne Romowe. ^[11] Le mot a des significations de “temple” et de “sanctuaire”, mais, en outre, “demeure également de la paix intérieure”. ^[douzième] La racine baltique Ram- / Ram- , à partir duquel Romuva dérive, ^[13] a le sens de «calme, serein, calme», provenant du proto-indo-européen * (e) remǝ- . ^[14]

Histoire [ modifier ]]

Foi lituanienne ancienne et médiévale [ modifier ]]

Quelle que soit la religion, les habitants d’origine de la région baltique avaient antérieur à l’histoire enregistrée. ^[15] Les chasseurs mésolithiques, les cueilleurs et les pêcheurs de la région pratiquaient une religion axée sur leurs occupations. Marija Gimbutas a suggéré de manière controversée que des colons agraires d’environ 3500-2500 avant notre ère étaient des exemples de vieux Européens de la terre. Après cela, les Indo-Européens sont entrés dans la région et ont apporté avec eux leur religion proto-indo-européenne. Cette religion, y compris des éléments du passé religieux de la région, a évolué vers le paganisme qui est attesté au Moyen Âge et plus tard. ^[15]

Les adhérents de cette religion baltique ont prospéré relativement sans entrave jusqu’au 9ème siècle, alors qu’ils ont commencé à subir la pression des forces chrétiennes extérieures. ^[16] Les annales de Quedlinburg mentionnent un missionnaire, Bruno de Querfurt, qui a été tué avec 18 hommes par les Yotvingiens alors qu’il tentait de convertir les païens dans la région de la Lituanie et de la Prusse en 1009 CE. ^[17] C’était la première fois que le nom de la Lituanie était mentionné dans des sources écrites. ^[18] D’autres sources suggèrent que Bruno avait été tué pour avoir enfreint la forêt sainte et détruire les statues des dieux. ^[19]

À partir de 1199, l’Église catholique romaine a déclaré des croisades contre les païens baltes. ^[16] Le grand-duc Mindaugas a été christianisé avec sa famille et ses guerriers en 1251 afin que les croisades puissent être terminées par l’église. ^[20] Mais Mindaugas adorait toujours les divinités païennes comme le mentionne la chronique hypatienne. Il a sacrifié au dieu suprême païen (* Andajus, plus tard dievas), Perkūnas, Teliavis (Dieu des Smiths) et * Žvorūna (déesse des forêts et des chasseurs). Malgré toute insincérité et realpolitik dans sa foi chrétienne, certains états subsidiaires du grand duché de Mindaugas se sont rebellés en protester. En 1261, Mindaugas a renoncé à sa foi chrétienne car sa conversion officielle ne dépassait pas les croisés. ^[21]

Même face aux croisés, à l’époque du Grand Duke Gediminas, le grand duché de Lituanie a élargi son influence jusqu’à ce qu’elle forment le centre politique d’un “Empire païen” vaste et prospère. ^[22] Les Lituaniens ont ainsi survécu tard dans l’histoire en tant que représentants appréciables du paganisme européen ancien, préservant cette tradition en tant que religion officielle de l’État jusqu’à la fin du 14e et début du XVe siècle lorsque le christianisme a finalement été accepté par les États du Grand Duché, pour des raisons politiques. ^[23] Les Lituaniens étaient donc les derniers peuplements non nomadiques d’Europe pratiquant une religion ethnique européenne. ^{[16] [24]} Officialement, les Lituaniens ont continué dans leur adhésion au paganisme traditionnel. ^[16]

La relance [ modifier ]]

L’époque romantique a commencé au 19e siècle. Cela a conduit les Lituaniens à regarder leur passé pour l’inspiration intellectuelle et spirituelle. Le renouveau national a commencé et l’intelligentsia lituanienne idéalisait le paganisme et le folklore anciens. ^[25] Certains historiens voulaient prouver la beauté du polythéisme ancien et ont même commencé à créer de nouveaux aspects de la mythologie lituanienne. L’un des plus célèbres d’entre eux était Theodor Narbutt qui a édité les mythes grecs anciens et créé de nouveaux lituaniens. ^[26]

Au début du 20e siècle, les traditions païennes anciennes se sont toujours poursuivies dans le folklore et les coutumes. ^{[27] [28]} Les gens célébraient les anciens festivals païens mélangés aux traditions chrétiennes. ^{[29] [30]} Ces festivals incluent les âmes (Day of Dead Souls, similaires à Halloween Celtic), le Mardi Gras (Festival Wheen Winter Ends and Spring Begins), et Rasa ou Midsummer. ^{[29] [trente et un]} Pour Užgavėnės, les gens de Samogitia peuvent s’habiller en costumes, y compris des masques et brûler une idole d’une vieille dame, appelée Morė ou Giltine, déesse de la mort.

Religion des gens modernes [ modifier ]]

Le philosophe Vydūnas est considéré comme une sorte de père fondateur de Romuva. ^[32] Il a activement promu la sensibilisation et la participation aux festivals païens. ^[32] Les Vydūnas considéraient le christianisme comme étranger aux Lituaniens, et il a plutôt attiré son attention sur ce qu’il considérait comme la vision spirituelle des adhérents de la religion baltique traditionnelle. Il a attribué à cela un sentiment de crainte dans leur cosmologie, car ils considéraient l’univers comme un grand mystère, et le respect de chaque être vivant ainsi que de la terre dans leur moralité, car ils ont vu le monde entier et chaque individu comme un symbole de la vie dans son ensemble. ^[33] Le divin était représenté par le feu, qui était en tant que tel utilisé rituellement pour adorer le divin et lui-même tenu sacré. Vydūnas avait donné un traitement spécial à cette religion des Lituaniens dans son drame Feu éternel ( Une flamme éternelle ). Parmi cette œuvre et dans d’autres, Vydūnas a exalté la foi comme étant au plus haut niveau d’expression spirituelle, ainsi que d’autres formes qu’il a reconnues. ^[34]

Domas Šidlauskas-Visuomis (1878–1944) a commencé à créer Vaidevutybė (paganisme baltique) en 1911. Dans les années 1920, le mouvement religion folk lattone dievturība a été lancé par Ernests Brastiņš. Le principal problème était que les premiers mouvements étaient basés sur des sources de folklore limitées et influencés par les traditions de l’Extrême oriental telles que l’hindouisme et le bouddhisme. Malgré cela, l’idée de Romuva n’est pas morte lors de l’occupation soviétique de la Lituanie.

Suppression soviétique [ modifier ]]

Le mouvement païen lituanien a été arrêté par l’occupation soviétique en 1940. En raison de la nature nationaliste de Romuva, la foi a été supprimée pendant l’occupation soviétique et de nombreux praticiens ont été exécutés ou expulsés vers des camps de travail forcés en Sibérie. Après la mort de Joseph Staline, la vie culturelle est devenue plus libre.

Un groupe de romuva clandestin est connu pour avoir existé dans un camp de travail à Inta, en Russie. Après la libération des membres et retourné en Lituanie vers 1960, certains de ces pratiquants, avec Jonas Trinkūnas, ont formé le Vilnius ethnologique Ramuva et a commencé à organiser des célébrations publiques des fêtes religieuses lituaniennes traditionnelles, à commencer par Rasa en 1967. En 1971, les Soviétiques ont expulsé les membres de l’université qu’ils ont fréquentée et exilé les dirigeants. ^[35] En 1988, lorsque le pouvoir de l’Union soviétique était en train de décliner et que l’indépendance lituanienne était à l’horizon, les groupes Romuva ont commencé à réorganiser dans les nations baltes et à pratiquer leur religion en plein air. ^[9]

Indépendance [ modifier ]]

Après que la Lituanie a repris l’indépendance en 1990, Romuva a été reconnue comme une ancienne communauté de la foi de la Baltique en 1992. Sous les auspices de la Loi sur les communautés et associations religieuses qui a été passé en Lituanie en 1995, Romuva a été reconnue comme une religion “non traditionnelle”. La loi exige un minimum de 25 ans d’existence avant qu’une telle religion puisse recevoir le soutien de l’État réservé aux religions «traditionnelles».

En 1990, Trinkūnas a créé Kūlgrinda, un groupe qui se produit dans de nombreux festivals Romuva. La communauté était organisée et dirigée par Krivai Krivaitis (Grand prêtre) Jonas Trinkūnas jusqu’à sa mort en 2014. Il a été enterré selon les vieilles traditions baltes. ^[36] Sa femme inija Trinkūnienė a été choisie comme nouvelle kriva (grand prêtre) et son ordination a eu lieu le 31 mai 2015, à Vilnius sur la colline de Gediminas. Elle est la première femme à devenir kriva Dans la longue histoire païenne. ^[37]

Le 24 mai 2018, Seimas a adopté une proposition pour accorder une reconnaissance de l’État à Romuva et a commencé à en discuter dans les comités parlementaires. ^[38] En juin 2019, Seimas a voté pour rejeter la pétition de Romuva à reconnaître comme une religion “traditionnelle”. La loi prévoit que la pétition pourrait être soumise à dix ans. La proposition a été principalement opposée par les membres de l’Union de la patrie, en particulier par Žygimantas pavilionis. ^[39] Romuva a poursuivi la Lituanie devant la Cour européenne des droits de l’homme et a remporté une décision unanime en juin 2021 que les Seimas ne sont pas restés “neutres et impartiaux dans l’exercice de leurs pouvoirs réglementaires”. Romuva sera autorisé à réappliquer la reconnaissance après trois mois de la décision. ^[40]

Pratiques religieuses [ modifier ]]

La Baltique L’autel ou “autel de feu” est un autel en pierre dans lequel un incendie est rituellement éclairé. Les participants se lavent les mains et le visage avant d’approcher L’autel , et puis ils chantent Chansons ou des hymnes rituels comme le feu est allumé. La nourriture, les boissons, les herbes et les fleurs sont offertes à la flamme alors que le groupe chante le Chansons . Après l’offre principale, les participants offrent leurs propres prières verbales ou silencieuses qui sont portées aux dieux avec la fumée et les étincelles de la flamme.

Un prêtre romuva est connu comme un vaidila (pluriel Vaidila ), et une prêtresse romuva est connue comme un Vaidilutė (pluriel Vaidilutė ). En tant que figure reconnue de l’autorité dans sa communauté, le prêtre doit avoir les compétences et les connaissances appropriées dont il a besoin pour mener des cérémonies religieuses pour honorer les dieux.

Un sanctuaire romuva est un champ avec une ou plusieurs idoles devant un feu sacré où les sacrifices sont brûlés, appelés un alka .

Centres romuva [ modifier ]]

Le sanctuaire samogitien devait initialement être reconstruit sur Birutė Hill à Palanga, mais n’a pas été convenu par le maire de Palanga. Au lieu de cela, il a été construit sur une colline près de šventoji qui a également 11 sculptures de dieux païens. Il y a quatre festivals principaux en un an:

Relation avec l’hindouisme [ modifier ]]

La religion Romuva partage des similitudes avec l’hindouisme. Par exemple, en lituanien, le mot Darna signifie l’harmonie et la cohérence, et pour les païens lituaniens, c’est également un principe religieux – l’équilibre du monde. Il ressemble également superficiellement au mot Dharma, l’ordre cosmique de l’hindouisme. La similitude linguistique entre Darna et Dharma est probablement une coïncidence – les chercheurs disent que les deux ne partagent pas nécessairement une étymologie. Mais pour la communauté romuva de Lituanie, qui retrace ses traditions au folklore ancien, c’est la preuve d’un lien avec l’Inde, l’hindouisme et le sanskrit qui est devenu une partie de leur identité romuva, ainsi que son panthéon des dieux et des rituels païens assez standard. Certains croient que le lien entre l’hindouisme et le romuva a fait de Romuva plus qu’une “tradition religieuse chamanique primitive”. ^[41]

Jonas Trinkūnas, un fondateur de premier plan et prêtre de Romuva moderne, a joué des mariages de la même manière que les mariages védiques hindous. Les mantras et les chants ont été récités et le couple a fait des vœux après avoir fait des balles de feu. ^[42] Trinkūnas a en outre affirmé que les Rajputs étaient les ancêtres d’une tribu Romuva qui dirigeait autrefois la Lituanie pendant de nombreuses années et certaines de leurs pratiques anciennes sont pratiquées aujourd’hui. ^[42]

De même, les Ašvieniai sont des jumeaux divins dans la mythologie lituanienne, homologues des Ashvins védiques. Les Ašvieniai sont représentés comme tirant une voiture de Saulė (le soleil) à travers le ciel. ^[43] Avec aurscain, représenté comme Les chevaux ou les petits chevaux sont des motifs communs sur les toits lituaniens, ^[43]

Les groupes ROMUVA et HINDU se sont réunis à de nombreuses reprises pour partager les prières et participer au dialogue. Ces événements ont eu lieu en Lituanie, ^[44] Atlantic City, New Jersey, ^[45] Boston, Massachusetts, ^[21] Epping, New Hampshire, ^[21] et ailleurs.

Voir également [ modifier ]]

Contexte historique

Autres mouvements néopagans

Les références [ modifier ]]

• Bagdonavicius, Vaclovas (2000). Vydun: Les caractéristiques essentielles de sa philosophie. À Baranova, Jurate (éd.). Philosophie lituanienne: personnes et idées . Conseil de recherche en valeurs. ISBN 9781565181373 .
• Bar, Monika (2010). Historiens et nationalisme . Oxford University Press. ISBN 978-0-19-958118-4 .
• Clark, Terry D. (2004). “Lithhuanie”. À Feir, Richard; Elingington, Lucien (éd.). Europe de l’Est: une introduction au peuple, aux terres et à la culture . ABC-CLIO. ISBN 9781576078006 .
• Dundzila, Vilius Rudra; Strmika, Michael F. (2005). “Romuva: paganisme lituanien en Lituanie et en Amérique”. Dans Strmiska, Michael F. (éd.). Paganisme moderne dans les cultures mondiales: perspectives comparatives . ABC-CLIO. ISBN 9781851096084 .
• Dundzila, Vilius Rudra (2007). Religion et Romuva de la Baltique. Tyr . Vol. 3. Ultra Press. ISBN 978-0-9720292-3-0 .
• Kak, Subhash (2018). Romuva et les dieux védiques de Lituanie. Romuva et les dieux védiques de Lituanie
• Ignatow, Gabriel (2007). “Héritage culturel et environnement en Lituanie” La politique d’identité transnationale et l’environnement . Livres de Lexington. ISBN 978-0739120156 .
• Waldman, Carl; Mason, Catherine (2006). Encyclopédie des peuples européens . Publication d’infobase. ISBN 9781438129181 .

Dès la lecture [ modifier ]]

Liens externes [ modifier ]]