Gabriel Herman – Wikipedia wiki

Gabriel Herman (en hébreu: Gabriel Herman ) tient la chaire de l’histoire ancienne à l’Université hébraïque de Jérusalem, Israël. Il est spécialisé dans l’histoire sociale grecque antique, en se concentrant sur des questions telles que la structure sociale, les relations interpersonnelles, les normes morales, les rituels, la résolution des conflits et la prise de décision. ^{[d’abord] [2]}

Biographie [ modifier ]]

Gabriel Herman est né à Târgu Mureș (Transylvanie), en Roumanie, et élevé en Israël. Il a fait ses études à l’Université hébraïque de Jérusalem et à l’Université de Cambridge, il a enseigné à l’Université hébraïque depuis sa réalisation de son doctorat à Cambridge en 1985. Il est marié avec trois enfants. ^{[d’abord] [2]}

Bourses et récompenses [ modifier ]]

Herman est un collègue pour la vie au Darwin College, Cambridge, et a organisé des bourses de visite au Churchill College de Cambridge; Clare Hall, Cambridge; Fondation Hardt, Genève; L’Institute for Advanced Study, Princeton; et l’Institut de recherche en sciences humaines, Université de Madison, Wisconsin. Il a été directeur d’études à l’École Pratique des Hautes Études, Section des Sciences Religiees, Sorbonne. Herman a reçu de nombreuses bourses de l’Université hébraïque: un Aylwin Cotton et un Leo Baeck Fellowship Award, un ALON Fellowship Award (Ministère de l’Éducation Israël). En 2005, il a remporté le premier prix Polonsky pour la créativité et l’originalité dans les disciplines humanistes. ^{[d’abord] [2]}

Recherche académique [ modifier ]]

Les recherches d’Herman ont été motivées par trois questions interdépendantes dès le début. Premièrement, comment les institutions sociales, les valeurs, les normes, les coutumes, les lois, les idéologies, les sentiments et les lecteurs, qu’ils soient reconnus ou subconscients, affectent le comportement humain en général, et comment ont-ils affecté le comportement des anciens Grecs et Romains en particulier? Deuxièmement, comment ces facteurs interagissent-ils dans la formation de sociétés et de groupes caractérisés par cette combinaison unique de coutumes, d’actions et de perspectives qui portent le nom de la culture? Troisièmement, qu’est-ce qui motive un récit historique et / ou motive le processus historique?

Herman préconise une interaction plus étroite entre l’histoire ancienne et les sciences sociales, comportementales et de la vie. Les historiens devraient, à son avis, garder une trace des idées réalisées dans ces domaines et les appliquer à l’analyse des sociétés passées qui sont les objets de leurs études. En vue de développer des outils analytiques capables de résoudre des problèmes qui ne pourraient pas être résolus de manière satisfaisante en utilisant le seul appareil analytique traditionnel de l’historien, Herman a été impliqué au cours de la dernière année dans l’initiation de la production d’un guide synoptique multi-écrit pour l’ancienne Grèce et Rome, Guidé par une nouvelle conception de l’environnement, de l’économie, de la société, de la politique et de la culture.

Les œuvres publiées d’Herman peuvent être divisées en trois catégories:

Structure rituelle et sociale [ modifier ]]

La première catégorie comprend des contributions à l’étude de l’amitié, de la parenté, de la structure sociale, de la politique et des relations internationales dans la Grèce antique: une vision tridimensionnelle d’un lien qui, bien que omniprésent dans le monde grec et romain, avait été mal compris par moderne par moderne écrivains. C’est la relation connue des Grecs sous le nom de Xenia et des Romains en tant qu’hospital. ^[3] Ayant identifié ce lien comme une sorte de quasi-kinkhip qui a également été observé par les spécialistes des sciences sociales dans des cultures plus récentes, ^[4] Il a suivi ses implications pour l’histoire grec événemellelle en examinant comment Xenia / Hospitium a fonctionné dans trois environnements sociaux largement différents: le monde hiérarchique et individualiste des dirigeants petits reflétés dans les poèmes homériques, l’Egalitaire (au niveau des élites, au moins), Collectivisoire Monde de l’état de ville classique et hellénistique, reflété dans la littérature grecque classique, et les énormes réseaux de puissance de la classe supérieure de l’Empire romain tardif (d’ici là chrétien), reflété dans la littérature grecque et latine de la fin des périodes romaines et médiévales inférieures . Dans les “ rituels d’évasion dans la Grèce antique ” Herman décrit une sorte de rituel qui a survécu dans le monde des États de la ville grecque à partir de ce stade précoce de l’existence humaine au cours desquelles les normes sociétales n’avaient pas encore été internalisées, et aucun sentiment de culpabilité n’avait eu pourtant été formé. ^[5]

La démocratie athénienne [ modifier ]]

La deuxième catégorie d’études est centrée sur la démocratie athénienne. L’idée d’écrire une histoire sociale d’Athènes est venue avec la prise de conscience qu’il y avait de graves défauts dans la manière alors largement pratiquée (et largement incontestée) de lire et d’interpréter les orateurs attiques; et qu’en conséquence, l’image morale entière attribuée à la démocratie athénienne par les écrivains modernes doit être considérée comme discutable, sinon déformée. Herman a commencé à tester ses idées à travers une grande variété de sources, en ce qui concerne la politique, le mandat foncier, l’emploi d’esclaves, les relations interpersonnelles et de classe, la résolution des conflits, le pouvoir de l’État, l’armée, les relations étrangères, la religion et l’économie.

Dans son livre Morality and Behavior in Democratic Athènes (2006), Herman propose une description de l’Athènes antique, peut-être pour la première fois, en tant que système social intégré, et introduit une réinterprétation radicale de la démocratie athénienne. Il qualifie la stratégie d’interaction interpersonnelle exceptionnelle que les démocrates athéniens ont développé pour résoudre les conflits, augmenter la coopération et atteindre les objectifs collectifs. . Dans un article récent, Herman offre une solution à la question de longue date de la façon dont une démocratie directe dirigée par des masses aurait pu fonctionner. ^[6]

Les ressorts du processus historique [ modifier ]]

La troisième catégorie d’études dans lesquelles Herman a un intérêt particulier concerne les principales propriétés du comportement humain. ^{[7] [8]}

L’argument du livre sur lequel il travaille – causalité, gènes et histoire – est que si nous combinons l’histoire avec les idées de la génétique moderne, introduisant dans notre liste coutumière de causes historiques (économique, psychologique, etc.) qui précède le plus D’autres causes – à savoir, la nature humaine – puis la cause de cette cause elle-même – des gènes ou de l’ADN – nous obtenons une nouvelle théorie de la causalité historique. Les gènes humains sont une cause beaucoup plus objective et facilement déterminable que la plupart des causes proximiques produites par les historiens. Dans un sens, ils pourraient être conçus comme la cause ultime, ou le premier principe, du processus historique.
Dans les “ Épiphanies grecques et la présence détectée ” Herman soutient que les circonstances similaires à celles décrites par John Geiger en ce qui concerne les visions modernes surnommées dans la recherche comme «le troisième facteur de l’homme» (un traumatisme potentiellement mortel et / ou un état d’existentiel sévère détresse) ^[9] a également prévalu en relation avec les épiphanies grecques. Le troisième facteur homme offre ainsi un indice important pour démêler les processus mentaux qui ont donné naissance aux épiphanies de la culture grecque antique. ^[dix]

Publications sélectionnées [ modifier ]]

• Amitié ritualisée et ville grecque (Cambridge, 1987).
• ‘La Court Society of the Hellénistic Age’, dans Constructions hellénistiques: culture, histoire et historiographie , (éd.) P. Cartledge, P. Garnsey et E. Gruen (Berkeley, 1997), pp. 199-224.
• ‘Le parrainage, “l’hospitalité” et l’expansion du Christianisme’, Annales Histoire Sciences Sociales , 52.6 (1997), pp. 1305–1338.
• «Réciprocité, altruisme et dilemme du prisonnier: le cas spécial de l’Athènes ancienne», dans Réciprocité dans la Grèce antique , (éd.) C. Gill, N. Postlethwaite et R. Seaford (Oxford, 1998), pp. 199-226.
• Moralité et comportement dans Athènes démocratiques, une histoire sociale (Cambridge, 2006).
• Éd., Avec I. Shatzman, Grecs entre l’Est et l’Ouest (Jérusalem, 2007).
• Revoir l’article de Lorel J. Samons II (éd.), Le compagnon de Cambridge à l’âge de Périclès (Cambridge , 2007), Écrit Israélice classique écrit 20 (2010), 81–90.
• «Les meilleurs et les mauvais: la prise de décision dans la démocratie athénienne», dans H. Lohmann et T. Match (éd.) Attique – Archéologie d’un paysage culturel «central» (Wiesbaden 2010), pp. 231–244.
• «Épiphanies grecques et présence détectée», Histoire 60 (2011), 127–157.
• Éd., Stabilité et crise dans la démocratie athénienne (Stuttgart, 2011).

Les références [ modifier ]]