L’essai de Dieu – Wikipedia wiki

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Jouer par Elie Wiesel

L’essai de Dieu
(Comme il s’est tenu le 25 février 1649 à Shamgorod)
Titre original Le procès de Shamgorod tel qu’il se déroula le 25 février 1649
Écrit par Elie Wiesel
Personnages Mendier
Avrémel
Cinglé
Donnant
Hanna
Maria
Prêtre
Sam, l’étranger
Langue originale Français (traduit en anglais par Marion Wiesel)
Genre Drame
Jeu Pourimsh
Paramètre Le village fictif de Shamgorod en 1649, après un pogrom
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Le procès de Dieu (comme il s’est tenu le 25 février 1649 à Shamgorod) ( Le procès de Shamgorod tel qu’il se déroula le 25 février 1649 , publié pour la première fois en anglais en 1979 par Random House) est une pièce d’Elie Wiesel sur un procès fictif (” De-toïre [d’abord] ou Fine ) appeler Dieu comme le défendeur. Bien que le cadre lui-même soit fictif, et les notes de la pièce indiquent qu’elle “devrait être effectuée comme une farce tragique”, [2] Il a basé l’histoire sur des événements qu’il a assistés de première main à l’adolescence à Auschwitz. La pièce a été repensée pour la télévision Dieu en procès par Frank Cottrell Boyce.

Arrière-plan [ modifier ]]

Contexte historique [ modifier ]]

En introduisant le cadre de la pièce, Wiesel nous donne une idée de la provenance du de la Torah / Concept d’essai: “Sa genèse: à l’intérieur du royaume de la nuit, j’ai été témoin d’un étrange procès. Trois rabbins – tous des hommes érudits et pieux – ont décidé une soirée d’hiver pour inculper Dieu d’avoir permis à ses enfants d’être massacrés. Je me souviens: j’étais là , et j’avais envie de pleurer. Mais personne n’a pleuré. ” [2] [3] Robert McAfee Brown élabore sur cette description étonnamment sombre:

Le procès a duré plusieurs nuits. Des témoins ont été entendus, des preuves ont été recueillies, des conclusions ont été tirées, qui ont toutes finalement été publiées dans un verdict unanime: le Seigneur Dieu Tout-Puissant, Créateur du Ciel et de la Terre, a été retrouvé coupable de crimes contre la création et l’humanité. Et puis, après ce que Wiesel décrit comme une “infinité du silence”, le savant talmudique a regardé le ciel et a dit “il est temps pour les prières du soir”, et les membres du tribunal ont récité Maariv, le service du soir. [4]

Genre [ modifier ]]

Dans son introduction à la pièce, Robert McAfee Brown note que Wiesel avait initialement du mal à raconter l’histoire sous une forme appropriée – “Cela n’a pas fonctionné comme un roman, cela n’a pas fonctionné comme une pièce, elle n’a même pas fonctionné comme cantate . ” [4] Après plusieurs tentatives, l’histoire a été écrite comme une pièce à jouer autour du festival juif de Pourim. [5] Ce type de jeu est communément connu sous son nom yiddish Jeu de puri . Alors que Wiesel organise la scène à la page une du jeu, il note qu’il “devrait être effectué comme une farce tragique: un Jeu de puri dans un Jeu de puri “. [6] Le jeu Pourim offre au drame une toile de fond de réjouissance et une célébration intense pour la victoire juive de la reine Esther sur l’intrigue génocidaire de Haman dans le livre d’Esther. Pourim appelle à des masques, à la fête, à la consommation d’alcool, à des bruiseurs et à la réécriture créative de la victoire d’Esther avec des ailes enthousiastes à chaque mention du personnage Haman. Il y a un ligne citée populaire À Megilah 7b du Talmud, il est du devoir juif de boire sur Pourim jusqu’à ce que l’on ne puisse pas faire de distinction entre les phrases “maudites par Haman” et “Bénies par Mordecai”, que le personnage Mendel fait référence dans le deuxième acte de la pièce. [7] [8]

Paramètre [ modifier ]]

L’atmosphère festive du Pourim est contrastée avec le cadre historique en Europe de l’Est en 1649, peu de temps après une série de pogroms dans la région qui est maintenant moderne de l’Ukraine et de la Pologne. Ces pogroms étaient associés au soulèvement Khmelnytsky, qui a dévasté les villages juifs comme le shamgorod fictif de la pièce. [8]

Autres poursuites contre Dieu [ modifier ]]

L’idée de poursuivre Dieu n’est pas unique. En 2008, le sénateur de l’État du Nebraska, Ernie Chambers, a intenté une action contre Dieu, demandant un “défendeur ordonnant à une injonction permanente de cesser certaines activités nocives et la fabrication de menaces terroristes”. [9] Dans la fiction, des écrivains tels que Fyodor Dostoyevsky ont repris le motif.

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Comme décrit par l’auteur Rosemary Horowitz dans son roman, Elie Wiesel et l’art de la narration :

Trois ménestrels errants arrivent dans une auberge de la ville de Shamgorod à la veille de Pourim, une fête qui regorge de déguisements et de secrets, et qui commémore la défaite d’un plan génocidaire contre le peuple juif. À l’insu des Trois Wanderers, un pogrom dévastateur a tué tous les juifs de la ville, à l’exception de Berish the Innkeeper, dont la femme et les fils ont été assassinés, et sa fille Hanna qui a subi une rupture à la suite de la viol et du torturé par la foule meurtrière. Dans l’espace de trois actes, une décision est prise de tenir un procès de Dieu, un défenseur de la divinité doit être trouvé, et le procès lui-même révèle une horrible vérité sur le concept juif classique “Nous sommes punis à cause de nos péchés” . [dix]

Connexions avec le livre biblique de Job [ modifier ]]

Question de théodicée [ modifier ]]

Une préoccupation fondamentale dans les deux L’essai de Dieu Et le livre de Job est la question théodique: comment (le cas échéant) les gens peuvent-ils comprendre que Dieu est juste et bon à la lumière de la souffrance innocente omniprésente dans le monde? Comme Robert McAfee Brown exprime la question, “tout dieu digne de ce nom refuserait non seulement de tolérer une telle brutalité, mais dépenserait tout l’effort divin nécessaire pour arrêter la brutalité et initier le travail de reconstruction passionnée”. [11] La question émerge de force dans le livre de Job, puisque Dieu est incité à “détruire [Job] sans raison” ( Job 2: 3 ).

Thèmes médico-légaux [ modifier ]]

En lien avec la question de Theodicean, les deux L’essai de Dieu et le livre de l’emploi place Dieu en procès. Le personnage de Wiesel, Berish, déclare “I – CARRISE … l’accuse d’hostilité, de cruauté et d’indifférence. … Il est … il est … coupable! ( Pause. Fort et clair ) Oui, coupable! ” [douzième] Dans une veine thématique similaire d’accusation, Job crie: “Je présenterais mon cas devant [Dieu] et remplir ma bouche d’arguments” ( Job 23: 4 ). La raison, bien sûr, est que le travail est une personne juste qui craint Dieu, mais Dieu “multiplie [les blessures de l’emploi] sans cause” d’une manière que Job ne peut que décrire comme meurtrière ( Job 9:17 ; 16: 11-18 ).

Les amis de Sam et Job [ modifier ]]

Dans une tournure provocante, Wiesel confond Sam (c’est-à-dire le diable) avec les amis de Job (Eliphaz, Bildad, Zophar) de la Bible hébraïque. Dans le livre de Job, les amis fournissent les voix de la théodicée – à savoir, celles qui insistent sur la justice de Dieu malgré le problème de la souffrance. Dans L’essai de Dieu , Sam présente les arguments mêmes que le lecteur attendrait d’Eliphaz, Bildad et Zophar. Comparez, par exemple, l’affirmation de Sam selon laquelle la souffrance est “tout à cause de nos péchés” [13] Et les réflexions d’Eliphaz Job 4: 7 : “Pensez maintenant, qui qui a été innocent a jamais péri? Ou où le montant a-t-il été coupé? Comme je l’ai vu, ceux qui labourent l’iniquité et les truies de seme en récoltent la même chose.”

Production [ modifier ]]

L’essai de Dieu a été créé par Bucket Productions au Bath House Cultural Center à Dallas, au Texas, le 2 février 2000. [14] Il a été présenté pour la première fois à New York dans le cadre de la non-convention: un festival de théâtre américain, qui s’est tenu lors de la convention nationale républicaine de 2004. Il a été produit par Stone Soup Theatre Arts et s’est déroulé du 27 août 2004 au 11 septembre 2004 au Abingdon Theatre Arts Complex. Il est également apparu à New York le 31 mars 2007 au Makor Theatre et a présenté “des danseurs traditionnels de la troupe de danse de Kalaniot et des musiciens Klezmer de Klezmitron”. [15] A été créé en présence d’Elie Weisel au Yuba Community College en 1981 sous la direction de David Wheeler.

Les références [ modifier ]]

Toutes les références de page à L’essai de Dieu Reportez-vous à l’édition de livre de poche de 1995, traduit par Marion Wiesel.
  1. ^ L’essai de Dieu , p. 54
  2. ^ un b L’essai de Dieu , p. 25
  3. ^ Fewell, Danna Nolan; Phillips, Gary Allen (2008). Représentant l’irréparable: la Shoah, la Bible et l’art de Samuel Bak . Pucker Art Publications. p. xiii. ISBN 9781879985186 . Récupéré 18 décembre, 2011 .
  4. ^ un b Brown, Robert McAfee, dans l’introduction de L’essai de Dieu , p. Vii
  5. ^ René Camilleri (1er avril 2007). “L’essai de Dieu et du nôtre” . Temps de Malte . Récupéré 18 décembre, 2011 .
  6. ^ Thomas B. Harrison (15 avril 1987). “Le drame Wiesel cherche un sens à la tragédie” . Times de Saint-Pétersbourg . Récupéré 18 décembre, 2011 .
  7. ^ L’essai de Dieu , p. 91
  8. ^ un b Sternlicht, Sanford V. (2003). Compagnon étudiant à Elie Wiesel . Greenwood Publishing Group. p. 125. ISBN 9780313325304 . Récupéré 18 décembre, 2011 .
  9. ^ KPTM FOX 42 (2007-09-17). “Le sénateur de l’État du Nebraska poursuit Dieu pour les catastrophes naturelles” . Fox News . Récupéré 2010-10-26 .
  10. ^ Horowitz, Rosemary (30 octobre 2006). Elie Wiesel et l’art de la narration . McFarland & Company. p. 81. ISBN 9780786482689 . Récupéré 18 décembre, 2011 .
  11. ^ L’essai de Dieu , viii
  12. ^ L’essai de Dieu , p. 125
  13. ^ L’essai de Dieu , p. 134
  14. ^ Lawson Folds (3 février 2000). “ Le procès de Dieu ” se révèle être une épreuve pour les téléspectateurs ” . Dallas Morning News . Récupéré 18 décembre, 2011 .
  15. ^ Zachary Pincus-Roth (29 mars 2007). “Makor pour présenter la première première d’Elie Wiesel Play” . Fusil de jeu . Récupéré 18 décembre, 2011 .

Dès la lecture [ modifier ]]

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