Loi sur la tolérance 1688 – Wikipedia wiki

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Législation au Royaume-Uni

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Le Loi sur la tolérance 1688 (1 Will & Mary C 18), également appelé Acte de tolérance , [3] était un acte du Parlement de l’Angleterre. Passé au lendemain de la glorieuse révolution, elle a reçu une assentiment royal le 24 mai 1689. [4]

L’acte a permis la liberté de culte aux non-conformistes qui s’étaient promis aux serments d’allégeance et de suprématie et rejeté la transubstanciation, c’est-à-dire aux protestants qui se sont dissidents de l’Église d’Angleterre comme des baptistes, des congrégationalistes ou des presbytériens anglais, mais pas aux catholiques romains. Les non-conformistes ont été autorisés à avoir leurs propres lieux de culte et leurs propres instituteurs, tant qu’ils ont accepté certains serments d’allégeance.

L’acte ne s’appliquait pas intentionnellement aux catholiques romains, aux Juifs, aux non-Trinitaires, [5] et athées. [6] Il a poursuivi les handicaps sociaux et politiques existants pour les dissidents, y compris leur exclusion de la tenue de bureaux politiques et également des universités. Les dissidents devaient enregistrer leurs maisons de réunion et ont été interdits de se réunir dans des maisons privées. Tous les prédicateurs qui se sont dissidents devaient être autorisés.

Entre 1772 et 1774, Edward Pickard a rassemblé des ministres dissidents pour faire campagne pour les termes de la loi sur la tolérance pour que le clergé dissident soit modifié. Sous sa direction, le Parlement a considéré à deux reprises les projets de loi pour modifier la loi, mais les deux ont échoué et ce n’est que lorsque Pickard et beaucoup d’autres avaient mis fin à leurs efforts qu’une nouvelle tentative a été faite en 1779. [7] La loi a été modifiée en 1779 en substituant la croyance en les Écritures à la croyance dans les trente-neuf articles des églises anglicanes, mais certaines sanctions sur la propriété de la détention sont restées. Les sanctions contre les Unitarians ont finalement été retirées dans la doctrine de la Trinity Act 1813.

Arrière-plan [ modifier ]]

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Guillaume III. donnant son assentiment royal à la loi sur la tolérance.

Au cours du Commonwealth anglais et du règne de Charles II, des dissidents non conformes, y compris les catholiques romains, ont été soumis à une persécution religieuse et empêchés de tenir un bureau officiel. Après la restauration de Charles II, les dirigeants anglicans ont débattu dans la correspondance et le sermon public dans la mesure dans laquelle l’Église anglicane devrait autoriser la latitude doctrinale; Ce débat était lié au débat correspondant sur l’élargissement de l’adhésion à l’église et tolérer les dissidents. [8] La succession du catholique romain James II a été contestée pour des motifs religieux avant son accession dans ce qui est devenu connu sous le nom de crise d’exclusion et après avoir pris la Couronne en 1686 dans la rébellion de Monmouth. Cependant, la direction conservatrice de l’Église anglicane a initialement soutenu son droit de régir en fonction de la théologie de l’obéissance active au monarque. James II a demandé une abrogation des actes de test, qui ont imposé diverses troubles civils aux catholiques et aux non-conformistes protestants, pour élargir son soutien politique et permettre la nomination de catholiques romains à des rôles civils et militaires. En ne garantissant pas le soutien parlementaire, la tentative de James II de se dispenser avec les actes de test à travers les déclarations d’indulgence de 1687 et 1688 a contribué à déclencher les crises constitutionnelles qui ont abouti à la révolution glorieuse et à l’accession de William et Mary, qui est devenue des souverains conjoints. Une série d’actes de Parlement a assuré un nouveau règlement constitutionnel de cette situation; Il s’agit notamment de la Déclaration des droits 1689, de la Crown and Parlement Reconnaissance Act 1689, de la Mutiny Act 1689, de la Tolération Act 1688, puis de la loi de règlement 1701 et de la loi de l’Union 1707. [9]

L’historien Kenneth Pearl considère l’acte de tolérance comme «à bien des égards un projet de loi de compromis. Pour obtenir un soutien non conformistes (protestants qui n’étaient pas membres de l’Église d’Angleterre) au cours des mois cruciaux de 1688». [9] Les partis Whig et Tory qui s’étaient rassemblés autour de William et Mary avaient promis des non-conformistes qu’un tel acte serait promulgué si la révolution réussissait. James II avait lui-même délivré un acte de tolérance, mais les non-conformistes croyaient que les efforts de James II pour saper leurs libertés civiles et contourner le Parlement ont placé les libertés religieuses fournies via les déclarations d’indulgence en danger. [dix]

Les catholiques et les unitariens n’ont pas été traqués après l’adoption de l’acte, mais ils n’avaient toujours pas le droit de se réunir et de prier. [9] Comme il restait encore une loi sur le test, les non-anglicans (y compris tous les non-conformistes protestants, les juifs, les catholiques et les unitariens) ne pouvaient pas rester au Parlement, même après l’adoption de la loi de tolérance 1688. [11] La loi sur la tolérance de 1712, adoptée à la suite de l’Union entre l’Écosse et l’Angleterre, a accordé une tolérance limitée, en particulier le droit de culte pour les épiscopaliens écossais qui ont prié pour le monarque et utilisé l’anglais Livre de la prière commune . [douzième] Les unitariens n’ont été accordés qu’après la doctrine de la Trinity Act 1813; [11] Avant cette époque, niant la Trinité était une infraction capitale en Écosse. [11]

La loi sur le test est restée en vigueur jusqu’au XIXe siècle. [9]

Influences [ modifier ]]

Les historiens (comme John J. Patrick) voient John Locke Une lettre concernant la tolérance Perger la tolérance religieuse (écrite en 1685 et publiée en 1689) comme “la Fondation philosophique de la loi de tolérance anglaise de 1689”. [6] Alors que Locke avait préconisé la coexistence entre l’Église d’Angleterre (l’Église établie) et les confessions protestantes dissidentes (y compris les congrégationalistes, les baptistes, les presbytériens et les quakers), il avait exclu les catholiques de la tolérance – la même politique que l’acte de tolérance déclenché. [6]

Mise en œuvre dans les colonies à l’étranger [ modifier ]]

Les termes de l’acte de tolérance au sein des colonies anglaises en Amérique ont été appliqués soit par charte, soit par des actes par les gouverneurs royaux. [6] Les idées de tolérance, préconisées par Locke (qui excluaient les catholiques romaines) ont été acceptées par la plupart des colonies, même dans les bastions de la congrégation de la Nouvelle-Angleterre qui avaient déjà puni ou exclu des dissidents. [6] Les colonies de Pennsylvanie, du Rhode Island, du Delaware et du New Jersey sont allées plus loin que l’acte de tolérance en interdisant la création de toute église et en autorisant une plus grande diversité religieuse. [6] Au sein des colonies, les catholiques romains n’ont été autorisés à pratiquer leur religion librement qu’en Pennsylvanie et au Maryland. [6]

Des provisions [ modifier ]]

Section 5 [ modifier ]]

Cette section, de “l’abeille” à “susmentionnée, a été abrogée par l’article 1 de la partie I et la partie I de l’annexe à la loi de 1888 sur la révision de la loi sur la loi.

Dans cet article, les mots «comme susmentionnés» ont été abrogés par l’article 1 de la loi de 1948 sur la révision de la loi sur la loi sur la loi.

Section 8 [ modifier ]]

Cette section, de “l’abeille” à “susmentionnée, a été abrogée par l’article 1 de la partie I et la partie I de l’annexe à la loi de 1888 sur la révision de la loi sur la loi.

Section 15 [ modifier ]]

Cette section, de “l’abeille” à “susmentionnée” a été abrogée par l’article 1 de la partie de l’article 1 de la calendrier de la loi sur la révision de la loi sur les statistiques de 1888.

Dans cet article, les mots «après le dixième jour de juin» ont été abrogés par l’article 1 de la loi de 1948 de l’article 1 de la loi sur la révision de la loi sur la loi.

Article 18 [ modifier ]]

L’article 6 de la loi de 1860 juridiction de la juridiction des tribunaux ecclésiastiques prévoyait que rien de là-bas dans cette loi ne devait être pris pour abroger ou modifier l’article 18 de la loi de tolérance 1688.

L’ensemble de la loi, à l’exception de l’article 5 et une grande partie de l’article 8, selon le service et les bureaux à partir desquels certaines personnes étaient exemptées et de l’article 15, ont été abrogés par l’article 1 de la partie de l’annexe 1 de l’annexe à, la loi sur les serments en ordre de 1871.

L’ensemble de la loi, en ce qui concerne les non-répétés, a été abrogé par l’article 1 de la loi de 1969 de l’annexe de la loi sur la loi (abroge).

Développements ultérieurs [ modifier ]]

La tolérance du culte a ensuite été prolongée aux protestants qui ne croyaient pas à la doctrine trinitaire dans la loi de 1813 des catholiques de l’unité des Unitarians. Les conformistes et les catholiques romains de la tenue des postes publics, de la tenue des écoles et de la possession de terres ont été annulés par des lois telles que la loi de 1832 sur le relèvement catholique romain, la loi de 1867 sur les serments de l’abolition des tests de test, The Promissory Oaths, The Promissory Oaths. La loi de 1871 et la loi de 1978 sur les serments de la loi de 1829 de la religion catholique romaine ont permis aux adeptes de cette religion d’être élues au Parlement et de détenir la plupart des bureaux en vertu de la Couronne, tandis que le Juifs Relief Act 1858 a eu un effet similaire pour les adhérents du judaïsme. La loi de 1846 sur les troubles religieux a mis fin aux restrictions sur les catholiques romains pour l’éducation, les organismes de bienfaisance et la propriété, bien que les universités d’Oxford, de Cambridge et de Durham aient été autorisées à continuer à exclure les catholiques romains jusqu’à ce que la loi de 1871 des tests des universités. Par l’adoption de la loi sur l’enregistrement des lieux de culte de 1855, un système d’enregistrement facultatif pour les lieux de culte non anglicane a été adopté qui a donné certains avantages juridiques et fiscaux pour ceux qui se sont inscrits et “la religion alternative n’était pas seulement légale, mais était souvent souvent facilité par la loi. ” [13]

Voir également [ modifier ]]

Les références [ modifier ]]

  1. ^ La citation de la présente loi par cet court titre a été autorisée par l’article 5 de la loi de 1948 de l’article 5 de la loi sur la loi sur la loi sur la loi, en raison de l’abrogation de ces dispositions, il est maintenant autorisé par l’article 19 (2) de la loi d’interprétation 1978.
  2. ^ Ces mots sont imprimés contre cette loi dans la deuxième colonne de l’annexe 2 du statut de la loi de révision de la loi de 1948, qui est dirigée par le “titre”.
  3. ^ Mews, John. Le digest de la jurisprudence anglaise contenant les décisions signalées des tribunaux supérieurs: et une sélection de ceux des tribunaux irlandais [de 1557] à la fin de 1897. Sweet et Maxwell. 1898. Volume 12. Page 101.
  4. ^ Journal de la Chambre des Lords: 24 mai 1689: Record de l’assentiment royal Histoire britannique en ligne; Texte de l’acte Histoire britannique en ligne
  5. ^ Bromley, John Selwyn (1970). La nouvelle histoire moderne de Cambridge . La presse de l’Universite de Cambridge. p. 210. ISBN 0-521-07524-6 . OCLC 58643836 .
  6. ^ un b c d C’est F g Patrick, John J.; Long, Gerald P. (1999). Débats constitutionnels sur la liberté de religion: une histoire documentaire . Westport, CT: Greenwood Press.
  7. ^ John Stephens, «Pickard, Edward (1714–1778)», Oxford Dictionary of National Biography, Oxford University Press, 2004 Consulté le 18 février 2010
  8. ^ Pincus, Steve. 1688: la première révolution moderne , Yale University Press (2009) p. 406
  9. ^ un b c d Kenneth Pearl (2011). Cather l’examen de l’histoire européenne AP . Princeton Review, Inc.
  10. ^ Harris, Tim. Révolution: The Great Crisis of the British Monarch, 1685-1720 , Allen Lane (2006) p. 217
  11. ^ un b c Jeremy Black, Grande-Bretagne du XVIIIe siècle, 1688-1783 (2e éd. Palgrave Macmillan, 2008), p. 131.
  12. ^ Stewart J. Brown, “Religion et société vers 1900” The Oxford Handbook of Modern Scottish History (éd. T. M. Devine & Jenny Wormald: Oxford University Press, 2012).
  13. ^ Russell Sandberg (2011). Droit et religion . La presse de l’Universite de Cambridge.

Dès la lecture [ modifier ]]

  • Grell, Ole Peter et Jonathan Irvine Israel. De la persécution à la tolérance: la révolution glorieuse et la religion en Angleterre (Oxford Up, 1991).
  • Mullett, Charles F. “La position juridique des dissidents protestants anglais, 1689–1767”. Virginia Law Review (1937): 389–418. dans JSTOR
  • Spurr, John. “L’Église d’Angleterre, la compréhension et la loi sur la tolérance de 1689.” Revue historique en anglais 104.413 (1989): 927–946. dans JSTOR
  • Wykes, David L. «Friends, Parlement and the tolération Act». Journal de l’histoire ecclésiastique 45.01 (1994): 42–63.
  • Zwicker, Laura. “Politique de tolérance: la clause d’établissement et l’acte de tolérance examiné, le.” Indiana Law Journal 66 (1990): 773+. en ligne

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