Mansions de Rastafari – Wikipedia wiki

Mansions de Rastafari est un terme parapluie pour les différents groupes du mouvement Rastafari. Ces groupes comprennent le Bobo Ashanti, le Niyabinghi, les douze tribus d’Israël et plusieurs petits groupes, notamment l’unité africaine, l’alliance Rastafari, les Dreads messianiques et l’église Selassien. ^[d’abord] Le terme est tiré du vers biblique de Jean 14: 2, “dans la maison de mon père se trouvent de nombreuses demeures.”

De nombreux rastas individuels ne sont que vaguement affiliés à ces demeures, ou pas du tout, conformément au principe de la liberté de conscience, à une méfiance générale envers l’institutionnalisme partagé par beaucoup, et les enseignements de Haile Selassie I en tant qu’empereur que “la foi est privée” et une relation directe ne nécessitant aucun intermédiaire. ^{[ Recherche originale? ]]} Les croyances diffèrent entre les manoirs, avec des vues variables sur la Bible, les dreadlocks, le régime alimentaire et la ganja. ^[d’abord]

Douze tribus d’Israël [ modifier ]]

Les douze tribus d’Israël est un groupe Rastafari fondé à Kingston, en Jamaïque en 1968, et fonctionne maintenant dans le monde entier. ^[2] Son fondateur, Vernon Carrington, était connu sous le nom de Prophète Gad et a enseigné à ses élèves à lire la Bible «un chapitre par jour». ^[3]

Douze tribus d’Israël (Ysrayl) Organisation Rastafari acceptent Jésus-Christ comme maître et sauveur, et Haile Selassie I comme Jésus-Christ dans son caractère royal de la semence de David justifié dans l’Esprit et se manifeste dans la chair.

Haile Selassie est considéré comme un roi divinement oint dans la lignée des rois David et Salomon. Alors qu’il est considéré comme le Messie Christ dans son caractère royal, Jésus-Christ a révélé dans la personnalité de l’empereur H.I.M Haile Selassie I le 1er, comme Dieu de la Bible dans la chair représenté par sa place dans la Sainte Trinité.

Cependant, certains considèrent Haile Selassie, empereur d’Éthiopie, en tant que roi divinement oint dans la lignée des rois David et Salomon (la maison de Selassie étant appelée la dynastie Salomonic). Bien qu’il soit considéré comme une représentation de “le Messiyah in Killy Character”, il n’est pas considéré comme le Messiyah lui-même, mais comme un représentant de l’alliance davidique éternelle, qui doit être accomplie par Yesus Kristos à son retour en tant que lion conquérant de la conquête du lion conquérant de La tribu de Juda (Yahudah).
La symbologie des douze tribus est basée sur les fils de Yahqob (Jacob) 12, et correspond aux mois du calendrier antique Ysraylite (Israélite), à ​​partir d’avril et de Ruben. ^[2] Le JAH / YAH / YHWH le plus élevé a donné à Yahqob un nouveau nom qui était Ysrayl (Israël). Certaines personnes relient en outre les 12 tribus aux signes métaphysiques. Ainsi, Bob Marley est venu de la tribu de Yowseph (Joseph), le onzième des enfants bibliques de Ysrayl (Israël) (parce qu’il est né en février). Le nom Levi dans Ijahman Levi représente le troisième enfant né à Yahqob (Jacob). Un autre groupe de reggae bien connu de cette organisation est les vibrations israéliennes.

Bob Marley, en citant un passage biblique sur Yowseph (Joseph) sur la couverture de l’album de Vibration du rastaman , reconnaissait son propre soutien à cette secte. Dennis Brown, Freddie McGregor, Mikey Dread, Luciano et de nombreux autres artistes Reggae de racines étaient associés aux douze tribus d’Israël (Ysrayl). ^[d’abord]

Certains soutiennent que tout le monde devrait être libre d’allumer le tuyau – mais seulement s’il le veut.

Comme son précurseur Nyahbinghi (voir ci-dessous), douze tribus sont très antiracistes et prêchent souvent l’amour envers tout le monde, mais l’attribuent toujours à un soulèvement noir comme prédit par Marcus Garvey.

Nyahbinghi [ modifier ]]

L’Ordre de Nyahbinghi (également connu sous le nom de Haile Selassie I Ordre théocratique du règne de Nyahbinghi) est le plus ancien de tous les demeures de Rastafari, du nom de la reine Niyabinghi, un dirigeant ougandais du XIXe siècle qui s’est battu contre l’Empire britannique. ^{[2] [4]} Il peut également être orthographié de diverses autres manières, comme “Nyabinghi”, “nyahbinghi”, “niyahbinghi” et ainsi de suite. Il a d’abord été utilisé pour décrire un culte de possession d’Afrique de l’Est situé dans les régions du sud de l’Ouganda et du Nord du Rwanda en 1700 C.E. (Hopkins, p. 259). Les premiers missionnaires et anthropologues ont nommé les clans ougandais / Rwanda, le culte de Niyabinghi, parce que leur culture était basée sur la vénération de l’esprit de la déesse, Niyabinghi. Le culte de Niyabinghi aurait prospéré en raison de la possession de la déesse Niyabinghi par la danse et les séances religieuses.

Diverses traditions orales existent qui expliquent comment Niyabinghi est devenu une déesse vénérée. Un compte indique qu’en 1700 C.E., deux tribus habitaient la région de l’Ouganda / Rwanda: le Shombbo et Bgeishekatwa. La reine Kitami, qui aurait possédé un tambour sacré de pouvoir phénoménal, a gouverné la tribu Bgeishekatwa. À la mort de Kitami, elle a reçu le statut immortel et le nom Niyabinghi (Freedman, p. 63). Une autre tradition stipule que la reine Niyabinghi a gouverné le nord-ouest du royaume Tanzani de Karagwe et a épousé le chef de Mpororo du royaume sud-ouest de l’Ouganda. Envie du pouvoir de la reine, le souverain a ordonné à sa mort qui aurait apporté “des horreurs incalculables à son royaume” (Kiyaga-Mulindwa, p. 1163). Après sa mort, son esprit a continué à être félicité et à posséder ses disciples pendant les deux siècles suivants.

La tribu Bgeishekatwa a finalement été vaincue par le clan Shambo qui a adopté les rituels de Bgeishekatwa pour Nyahbinghi. Un siècle plus tard, les Shambo ont été vaincus par le clan cultivant Kiga (il y a des légendes selon lesquelles la défaite de Shambo est liée à la tentative de tuer une femme possédée par Nyahbinghi) (Freedman, p. 74). Une fois que la tribu Kiga a régné sur la terre, Niyabinghi est devenu connu comme une puissance matriarcale, et la règle du siècle de Kiga se caractérise comme le règne des prêtresses de Niyabinghi.

Les femmes de Kiga qui ont reçu les bénédictions de Nyahbinghi et qui seraient possédées par Nyahbinghi ont été appelées Elles sont faites (Hopkins, p. 259). Finalement, le vénéré Elles sont faites a gagné la domination politique et est devenu gouverneur du peuple Kiga, vivant une double vie de leadership politique et spirituel. Le Bagirwa, y compris Muhumusa, est resté gouverneur du peuple Kiga jusqu’en 1930 après avoir perdu ses terres contre les impérialistes britanniques, allemands et belges, qu’ils se sont battus pendant une période de vingt ans. La forme singulière du mot “Bagirwa” est “Mugirwa”. À un moment donné, les hommes sont également devenus des prêtres de Nyahbinghi (Freedman, pp. 80–81).

Le gouvernement de la théocratie de Nyahbinghi a été nommé pour une légendaire reine amazonienne du même nom, qui aurait possédé une femme ougandaise nommée Muhumusa au 19e siècle. Muhumusa a inspiré un mouvement, se repensant contre les autorités coloniales africaines. Bien qu’elle ait été capturée en 1913, des possessions présumées de “Niyabinghi” ont continué, affligeant principalement les femmes.

Cependant, Nyahbinghi n’a pas de lien ou de relation avec l’histoire éthiopienne ou Haile Selassie, cela fait partie du mouvement Rastafari et une manifestation de la sagesse de Jah. Les niyabinghi sont considérés comme le manoir le plus strict du mouvement Rastafari en Jamaïque, prêchant les idéaux d’une théocratie mondiale à diriger par l’empereur Haile Selassie I, qu’ils proclament comme le Messie promis et l’incarnation de Jah, le Suprême.

Ils sont également connus pour être très antiracistes. Mais reflétez une profonde croyance dans le soulèvement de la race noire. Ils expriment également que les oppresseurs envers quiconque seront punis par Jah. Les gens de la foi de Nyahbinghi se sont souvent affiliés (mais pas toujours) à la non-violence.

Musique nyahbinghi [ modifier ]]

La résistance de Niyabinghi a inspiré un certain nombre de Rastafari jamaïcains, qui ont incorporé ce que l’on appelle les chants niyabinghi (également binghi ) dans leurs célébrations ( fondement ). Les rythmes de ces chants ont finalement été une influence de la musique SKA, Rocksteady et Reggae populaire. Trois types de tambours (appelés “harpes”) sont utilisés dans Niyabinghi: Bass, également connu sous le nom de “Pope Basher” ou “Vatican Smasher”, reflétant une association de rasta entre le catholicisme et Babylon, le funde et Akete. L’Akete (également connu sous le nom de “répéteur”) joue une syncopation improvisée, le funde joue un rythme régulier et le tambour de basse frappe bruyamment sur le premier battement, et doucement sur le troisième rythme (de quatre). Lorsque des groupes de joueurs se réunissent, un seul joueur Akete peut jouer à la fois. Les autres tambours gardent des rythmes réguliers tandis que les joueurs Akete Solo sous la forme d’une conversation.

La batterie de niyabinghi n’est pas exclusive à l’ordre Niyabinghi et est commune à tous les rastafari. Ses rythmes sont à la base de la musique reggae, à travers l’influent Ska Band, The Skatalites. On dit que leur batteur a révolutionné la musique jamaïcaine en combinant les différentes parties de Niyabinghi dans un «kit de batterie», qui combinait avec du jazz pour créer une forme de musique entièrement nouvelle, connue sous le nom de SKA. Les rythmes niyabinghi étaient en grande partie une création du comte Ossie, qui a incorporé les influences de la batterie traditionnelle jamaïcaine de Kumina (en particulier la forme des tambours eux-mêmes) avec des chansons et des rythmes appris des enregistrements du musicien nigérian Babatunde Olatunji.

Le chant de Binghi comprend généralement la récitation des Psaumes, mais peut également inclure des variations d’hymnes chrétiens bien connus. Bien que le comte Ossie soit clairement le batteur de Binghi le plus influent, inventant pratiquement le genre, les enregistrements de Ras Michael et des Sons of Negus, ainsi que des anciens de Rastafari, ont contribué à la popularité de la musique.

Bien que la musique niyabinghi fonctionne comme une forme de musique religieuse Rasta en dehors du reggae, des musiciens tels que Bob Marley et même des non-rastas tels que Prince Buster (musulman) et Jimmy Cliff ont utilisé l’idiome dans certaines chansons. Récemment, la sensation de dancehall Sizzla, les artistes américains Roots-Reggae tels que le sol et les artistes hip hop ont utilisé beaucoup de tambours de niyabinghi dans leurs enregistrements. Bien que parfois prétendu être une continuation directe d’une forme culturelle africaine, la batterie de niyabinghi a été plus souvent décrite comme la voix d’un peuple redécouvrant leurs racines africaines.

La combinaison des traditions jamaïcaines avec des traditions africaines nouvellement acquises, le comte Ossie et d’autres ont synthétisé les traditions africaines de son pays et les ont revigorées avec les influences du maître-détruit nigérian Babatunde Olatunji, en comparaison du comte Ossie du comte Ossie Contes du Mozambique Et Olatunji plus tôt Tambours de passion révélera. En effet, c’est cette combinaison de traditions héritées et de redécouverte consciente des traditions africaines perdues qui rendent la batterie de niyabinghi – et Rasta – si puissante.

Bobo Ashanti [ modifier ]]

Le groupe Bobo Ashanti (ou Bobo Shanti) a été fondé par Emanuel Charles Edwards en Jamaïque en 1958 (avant l’indépendance de la Jamaïque en 1962). ^[5] Le nom combine «Bobo», ce qui signifie noir et «Ashanti», le nom d’une tribu du Ghana dont de nombreux esclaves qui ont été emmenés de l’Afrique en Jamaïque étaient membres. ^[2] Le Bobo Ashanti défend le rapatriement de tous les Noirs en Afrique, et que les Noirs devraient être remboursés de façon monétaire pour l’esclavage (réparations). ^[2] Le Bobo Ashanti utilise les révélations 5 pour justifier leur croyance Emmanuel est la réincarnation du Christ, le Christ noir réincarné dans un état sacerdotal. Par la plupart des membres du Bobo Ashanti, il a été appelé “Prince Emmanuel Charles Edwards, sans mère ni père, prêtre de Melchezide, le Christ noir dans la chair.” Emmanuel est également appelé “Dada” par ses disciples, qui le considèrent comme faisant partie d’une Sainte Trinité dans laquelle Haile Selassie d’Ethiopie est le roi / Dieu (Jah), Marcus Garvey est Prophète, et Emmanuel est le grand prêtre après l’ordre de prêtre de Melchisédek . Presque toutes les chansons et hommages sacrés de leur ancienne trinité de Prophète, prêtre et roi se termine par la phrase “Holy Emmanuel I selassie I Jah Rastafari”.

Les Bobo Ashanti sont un groupe autosuffisant dont les membres développent leurs propres produits. Ils vivent également séparément de la société et des autres ordres de Rastafari dans leur base actuelle dans la zone de neuf milles de Bull Bay, en Jamaïque. Ils fonctionnent de la même manière que les marrons Accompong et même s’il n’est pas officiel, comme une nation indépendante en Jamaïque avec sa propre constitution. Ils n’acceptent pas les valeurs et le mode de vie de la société jamaïcaine au sens large. Les membres de la “maison” de Bobo Ashanti, parfois appelée Bobo Dreads, s’habillent très différemment de toutes les autres ordres, portant de longues robes et des turbans très serrés. Le style de vie de Bobo Ashanti émule étroitement celui de la loi mosaïque de l’Ancien Testament, y compris les lois sur l’hygiène pour les femmes menstruées, et l’observation du sabbat du coucher du soleil le vendredi au coucher du soleil samedi (lorsqu’aucun travail n’est autorisé). La consommation de sel et d’huile est évitée. Les membres de l’ordre ne fument pas de marijuana en public, car il n’est réservé qu’au culte parmi les membres.

Les bobos se saluent en utilisant l’adresse formelle “Bénid Love My Seigneur et Impératrice”. Ils sont remarquables pour porter des turbans et des robes longues, ainsi que des balais qu’ils emportent avec eux, ce qui signifie la propreté. Ces balais et autres métiers tels que des chapeaux de paille sont également vendus à Kingston afin de fournir des fonds à la communauté. Les Bobos ont établi une relation solide avec la communauté locale en dehors de Bobo Hill et invitent souvent des gens à leurs services. L’appartenance à l’Éthiopie Africa Black International Congress se développe de plus en plus dans le monde, car leurs membres sont vus en Afrique, en Europe, en Amérique du Nord et du Sud et dans toute la Caraïbe. Un turban n’est pas toujours le signe d’un Bobo; Il y a également eu une tendance notée parmi certains Rastafari en dehors de l’ordre Bobo dans le port de Turbans, comme le montrent certains artistes reggae. Néanmoins, ces rastas sont souvent confondus avec des bobos en Jamaïque. Parmi les dreads de Bobo, il est facilement admis que le fait d’être membre de l’ordre de la prêtrise nécessite plus que la simple couverture de sa tête.

Les bobos disent que “l’Afrique” est le nom que les colonisateurs européens ont donnés à l’Éthiopie, ou “Jérusalem”. Quant à la foi, et dans la conception Bobo (et Rastafari), les vrais Israélites éthiopiens sont des hommes et des femmes noirs, qui sont des Ethiopiens royaux de la naissance de la création, dispersés pendant la diaspora africaine. Les bobos croient que la peau noire, la peau bénie par le soleil, est originale, et elles considèrent les femmes noires comme des mères de création. Les femmes couvrent leurs jambes, leurs bras et leur tête dans la pratique des principes de la reine Omega. Presque tous les hommes de la communauté sont considérés comme des prophètes ou des prêtres, dont les fonctions sont de «raisonner» et de mener des services religieux et parlementaires, respectivement.

Plusieurs musiciens sont membres de Bobo Ashanti, dont les Abyssiniens, Anthony B, ^[d’abord] Capleton, ^[d’abord] SIZZLA CHOCK, ^[d’abord] Fantan Mojah, Jah Mason, Junior Kelly, Lutan Fyah, Ras Shiloh, Pressure et Junior Reid.

Les références [ modifier ]]

Dès la lecture [ modifier ]]

• Freedman, Jim. NYABING: L’histoire sociale d’une divinité africaine. Tervuren, Belgique: Moses Royal de L ‘Afrique Central,
• Hopkins, Elizabeth. «Le culte de Nyabingi du sud-ouest de l’Ouganda.» Protestation et pouvoir en Afrique noire. Éd. Robert I. Rotberg et Ali A. Mazrui. New York: Oxford University Press, 1970. 258-336.
• Kiyaga-Mulindwa, D. «Nyabingi culte et a résisté». Encyclopédie de l’histoire africaine. Éd. Kevin Shillington. 3 vol. New York: Fitzroy Dearborn,

Liens externes [ modifier ]]