Théorie de la communication co-culturelle – Wikipedia wiki

Théorie de la communication co-culturelle a été construit sur les cadres de la théorie des groupes en sourdine et de la théorie du point de vue. La pierre angulaire de la théorie de la communication co-culturelle est la théorie des groupes en sourdine comme proposé au milieu des années 1970 par Shirley et Edwin Ardener. Les arbres étaient des anthropologues culturels qui ont fait l’observation que la plupart des autres anthropologues culturels pratiquant l’ethnographie dans le domaine ne parlait qu’aux dirigeants des cultures, qui étaient dans l’ensemble des hommes adultes. Les chercheurs utiliseraient ensuite ces données pour représenter la culture dans son ensemble, laissant de côté les perspectives des femmes, des enfants et d’autres groupes rendues sans voix par la hiérarchie culturelle (S. Ardener, 1975). ^[d’abord] Les Ardeners ont soutenu que les groupes qui fonctionnent au sommet de la hiérarchie de la société déterminent dans une large mesure le système de communication dominant de toute la société (E. Ardener, 1978). ^[2] La théorie du groupe en sourdine d’Ardener en 1975 a également postulé que les membres dominants du groupe formulent un «système de communication qui soutienne leur perception du monde et l’a conceptualisé comme le langue appropriée pour le reste de la société “. ^[3]

La faculté de communication Stanback et Pearce (1981) ont qualifié ces groupes non dominants de “groupes sociaux subordonnés”. Ils ont noté 4 façons dont les groupes non dominants ont tendance à communiquer avec les groupes dominants. Ils ont également affirmé que “du point de vue du groupe dominant, les comportements de chaque forme de communication sont appropriés. Cependant, la signification de ces comportements aux membres du groupe à faible statut est très différent, ce qui en fait différentes formes de communication avec Différentes implications pour les relations entre les groupes “. ^[4]

Dans l’étude de la communication, Stanback et Pearce ainsi que Kramarae ont utilisé la théorie des groupes en sourdine pour aider à expliquer les modèles de communication et la représentation sociale des groupes culturels non dominants, Kramarae (1981) pensait que “ces expériences propres aux membres subordonnés du groupe ne peuvent souvent pas être effectivement exprimées efficacement exprimées dans les confinement du système de communication dominant “. ^[5] Elle a suggéré que les gens de ces groupes créent des formes de communication alternatives pour articuler leurs expériences. Bien que Kramarae ait utilisé la théorie des groupes en sourdine aux stratégies de communication des femmes, elle a suggéré que le cadre peut être appliqué avec une validité égale à un certain nombre de relations dominantes / non dominantes (Orbe, 1996). ^[6]

Kramarae (1981) a présenté trois hypothèses de théorie des groupes en sourdine appliquée à la communication entre les hommes et les femmes concluant que les femmes ont traditionnellement été atténuées par un système de communication dominé par les hommes. De plus, Kramarae a proposé sept hypothèses originaires de la théorie du groupe en sourdine. ^[7] La théorie du point de vue a été principalement utilisée comme cadre théorique féministe pour explorer les expériences des femmes lorsqu’elles participent et s’opposent cependant à leur propre subordination (Smith, 1987) a suggéré que la théorie avait des applications pour d’autres groupes subordonnés. ^[8] Un principe fondamental de la théorie du point de vue est qu’il “cherche à inclure les expériences de groupes subordonnés dans le processus d’enquête de recherche de manière significative”. ^[9] En d’autres termes, les membres des groupes sous-représentés deviennent des co-chercheurs.

La théorie de la communication co-culturelle a été introduite en 1996 par Mark Orbe, professeur à l’École de communication de l’Université de l’ouest du Michigan, lorsqu’il a déjà utilisé des noms pour les groupes considérés pour avoir des connotations négatives. Il cite des études antérieures qui ont examiné les styles de communication de différents groupes de co-culturels qui ont été mentionnés par divers termes. Orbe a été le premier à désigner ce type d’œuvre comme “théorie de la communication co-culturelle”. Orbe déclare: “Dans les anciens, les chercheurs ont utilisé une variété de termes pour décrire la communication co-culturelle:” intracultural “(Sitaram et Cogdell, 1976);” subordonnée “,” inférieure “,” minoritaire “(Stanban et Pearce, 1981) ; “sous-culturel” (Pearson et Nelson, 1991); (Folb, 1994); et “groupe muet” (Kramarae, 1981). ” ^{[dix] [11]}

Orbe a combiné les cadres de la théorie des groupes en sourdine avec celui de la théorie du point de vue pour arriver à cinq concepts fondamentaux qui décrivent la théorie co-culturelle. Orbe déclare: “La théorie co-culturelle cherche à découvrir les points communs parmi les membres du groupe co-culturel tels qu’ils fonctionnent dans la société dominante tout en justifiant la grande diversité des expériences entre et entre les groupes”. ^[douzième]

Application [ modifier ]]

Depuis l’introduction de la théorie co-culturelle dans “jetant les bases de la théorie de la communication co-culturelle: une approche inductive de l’étude des stratégies de communication” non dominantes “et des facteurs qui les influencent” (1996), Orbe a publié deux œuvres décrivant le La théorie et son utilisation ainsi que plusieurs études sur les modèles de communication et les stratégies basées sur différents groupes co-culturels.

Dans ORBE “A Co-Cultural Communication Approach to Intergroup Relations” (1997), il donne un aperçu de la théorie co-culturelle, y compris une explication du processus par lequel les membres du groupe co-culturel sélectionnent stratégiquement différents styles de communication différents

Orbe (1998a) “Construire la théorie co-culturelle: une explication de la culture, du pouvoir et de la communication”, présente le cadre théorique de la théorie co-culturelle, y compris le développement de la théorie, la clarification du processus de communication co-culturel, et les limitations et Instructions futures pour son utilisation. Orbe (1998b) “Du point de vue (s) des groupes traditionnellement muets: explication d’un modèle théorique co-culturel de la communication”, dans laquelle il a désigné 9 orientations co-culturelles basées sur les intersections de trois approches de communication: non assertive, affirmée, et agressif avec 3 résultats préférés: séparation, logement et assimilation.

En 2000, Orbe et C. M. Greer ont présenté un article: “Reconnaître la diversité de l’expérience vécue: l’utilité de la théorie co-culturelle dans la recherche sur la communication et les handicaps” lors de la réunion annuelle de la Central States Communication Association, à Detroit. En 2001, Heuman a présenté “l’identité multiraciale / ethnique: une approche co-culturelle” lors de la réunion annuelle de la Central States Communication Association à Cincinnati. Au cours de la même réunion, Dixon a présenté “des problèmes de dénomination dans l’avenir de la recherche en communication interculturelle: les contributions de la théorie co-culturelle de Mark Orbe”.

En 2004, Orbe a utilisé la théorie co-culturelle comme base pour explorer les processus par lesquels le dialogue public peut être facilité à travers les frontières culturelles. ^[13] Orbe et Spellers (2005) se reflètent dans ce chapitre de livre sur les origines de la théorie co-culturelle du point de vue de leurs différents domaines de recherche ainsi que des implications pour les travaux futurs. ^[14]

Orbe & Lapinski (2007) a publié la conception d’une mesure d’auto-évaluation des deux composantes de la théorie co-culturelle, des résultats préférés et de l’approche de communication, et fournit des preuves de deux études pour la validité et la fiabilité des échelles de la théorie co-culturelle (C-CTS). ^[15]

Ramirez-Sanchez (2008) examine la possibilité d’appliquer la théorie co-culturelle à des groupes co-culturels qui sont marginalisés dans un contexte co-culturel plus large et à “offrir un contexte culturel complexe auquel la théorie co-culturelle peut être appliquée et générer des questions Cela pourrait servir à enrichir la portée analytique de la théorie co-culturelle et ses implications “. ^[16]

En 2010, Camara et Orbe ont publié l’article “Analyser les réponses stratégiques aux actes discriminatoires: une enquête co-culturelle” dans le Journal of International and Intercultural Communication. Deux auteurs ont utilisé le modèle de théorie co-culturelle d’Orbe (1998) des 9 orientations de communication et 26 pratiques de communication pour identifier comment les membres du groupe co-culturel répondent aux actes de discrimination. Deux auteurs ont utilisé une analyse de contenu qualitative pour coder les histoires des participants. Le document a également orienté les directions de la recherche future. Les 26 pratiques de communication sont les suivantes: ^[17]

Pratique	Brève description
Éviter la controverse	Garder la conversation loin des sujets potentiellement dangereux ou controversés
Préparation approfondie	Se préparer largement sur des questions de sujets controversés avant d’interagir avec les membres du groupe dominant
Surcompensant	Éviter la discrimination par des tentatives manifestes pour devenir une “superstar”
Manipulation des stéréotypes	Conforme aux stéréotypes communs afin d’exploiter les membres dominants du groupe à un gain personnel
Négociation	Arrangeant un accord avec des membres du groupe dominants dans lesquels les deux parties conviennent d’ignorer les différences co-culturelles
Dissociant	Éviter les stéréotypes au sein de son groupe co-culturel
Miroir	Se comporter comme un membre du groupe dominant pour rendre son identité co-culturelle cachée
Distanciation stratégique	Éviter que les membres du groupe co-culturel sont perçus comme un individu
Ridiculiser	Participer à une communication qui est dégradante avec d’autres membres du groupe co-culturel
Visibilité croissante	Maintenir secrètement la présence co-culturel dans une structure dominante
Dissiper les stéréotypes	Remettre en question les stéréotypes en étant soi-même
Communication de soi	Interagir avec les membres du groupe dominant authentiquement
Réseau intragroupe	Travailler avec des membres du groupe co-culturel qui partagent des philosophies, des condamnations et des objectifs
Utiliser des liaisons	Travailler avec des membres dominants du groupe à qui on peut faire confiance pour le soutien, les conseils et l’assistance
Éduquer les autres	Éduquer les membres du groupe dominant des normes et valeurs co-culturelles
Confrontant	Utiliser des méthodes agressives, y compris celles qui peuvent violer les droits des autres, pour affirmer sa voix
Gagner un avantage	Parler de l’oppression co-culturelle pour provoquer des membres du groupe dominant
Éviter	Éviter les membres dominants du groupe, en particulier certaines activités ou emplacements où une interaction est probable
Maintenir les barrières	En utilisant des indices verbaux et non verbaux pour imposer une distance des membres du groupe dominants
Illustrer les forces	Promouvoir les réalisations passées à la société des membres du groupe co-culturel
Embrasser les stéréotypes	Appliquer des stéréotypes co-culturels aux membres dominants du groupe de manière positive
Attaquant	Attaquant personnellement le concept de soi des membres du groupe dominant
Saboter les autres	Prendre la capacité des membres dominants du groupe à embrasser pleinement leur privilège inhérent aux structures dominantes
Mettre l’accent sur les points communs	Trouver un terrain d’entente avec les membres du groupe dominants tout en minimisant ou en ignorant les différences
Développer un visage positif	Être poli, prévenant et attentif aux membres du groupe dominants
Censurer	Rien de dire lorsque les membres du groupe dominant disent des choses offensantes ou inappropriées au sujet des membres du groupe co-culturel

En 2012, Jungmi Jun, professeur adjoint de l’École de journalisme et de communications de masse, l’Université de Caroline du Sud a publié son article “Pourquoi les Américains asiatiques sont-ils silencieux? Les stratégies de négociation des Américains asiatiques pour la discriminations communicatives” dans la Journal de communication internationale et interculturelle . L’auteur a utilisé le modèle de théorie co-culturelle d’Orbe pour explorer deux questions. L’un est quels types de messages racialement discriminatoires ciblent les Américains d’origine asiatique; Un autre est ce que les approches communicatives que les Américains asiatiques s’appliquent pour négocier ces messages. Le document a utilisé l’analyse de contenu pour coder 176 histoires acquises grâce à une enquête en ligne. La recherche a révélé que les Américains d’origine asiatique ont tendance à utiliser des approches non assertives pour répondre aux messages racialement discriminatoires dus à des facteurs internes / environnementaux, notamment le choc émotionnel et l’humiliation, le manque de connaissance des réponses appropriées, la pression des pairs et l’intention stratégique.

Les références [ modifier ]]

• Ardener, E. (1978). Quelques problèmes exceptionnels dans l’analyse des événements. Dans. G. Schwinner, (éd.), L’annuaire de l’anthropologie symbolique . pp. 103–121. Londres: Hurst.
• Ardener, S. (1975). Percevoir les femmes . Londres: Malaby Press.
• Camara, S. K. & Orbe, M. P. (2010). Analyser les réponses stratégiques aux actes discriminatoires: une enquête communicative co-culturel. Journal de communication internationale et interculturelle , 3 (2), 83–113.
• Dixon, L. D. (2001). Nommer les problèmes à l’avenir de la recherche en communication interculturelle: les contributions de la théorie co-culturelle de Mark Orbe. Document présenté à la réunion annuelle de la Central States Communication Association, Cincinnati.
• Heuman, A. (2001). Identité multiraciale / ethnique: une approche co-culturelle. Document présenté à la réunion annuelle de la Central States Communication Association, Cincinnati.
• Jun, J. (2012). Pourquoi les Américains asiatiques sont-ils silencieux? Stratégies de négociation des Américains asiatiques pour les discriminations de communication. Journal of International and Intercultural Communication, est ce que je: 10.1080 / 17513057.2012.720700
• Kramarae, C. (1981). Femmes et hommes qui parlent . Rowley, MA: Newberry House.
• Lapinski, M. K., et Orbe, M. (2007). Preuve de la validité de construction et de la fiabilité des échelles de théorie co-culturelle. Méthodes de communication et mesure . 1 (2), 137–164.
• Orbe, M. (1996). Poser les bases de la théorie de la communication co-culturelle: une approche inductive de l’étude des stratégies de communication «non dominantes» et des facteurs qui les influencent. Études de communication . 47 (3), 157–176.
• Orbe, M. (1997). Une approche de communication co-culturelle des relations intergroupes. Journal of Intergroup Relations . 24, 36–49.
• Orbe, M. (1998a). Construire la théorie co-culturelle: une explication de la culture, du pouvoir et de la communication . Mille Oaks, CA: Sage.
• Orbe, M. (1998b). Du point de vue (s) des groupes traditionnellement muets: explication d’un modèle théorique de communication co-culturel. Théorie de la communication , 8, 1–26.
• Orbe, M. et Greer, C. M. (2000). Reconnaître la diversité de l’expérience vécue: l’utilité de la théorie co-culturelle dans la recherche sur la communication et les handicaps. Document présenté à la réunion annuelle de la Central States Communication Association, Detroit.
• Orbe, M. (2004). Théorie co-culturelle et esprit de dialogue: une étude de cas du projet de santé des droits civiques de 2000-2002. Dans. G. M. Chen & W. J. Starosta (éd.), Dialogue entre diversités (pp. 191–211). Washington, DC: National Communication Association.
• Orbe, M. et Spellers, R. E. (2005). Des marges au centre: utiliser la théorie co-culturelle dans divers contextes. Dans W. B. Gudykunst (éd.), Théoriser la communication interculturelle (pp. 173–191). Mille Oaks, CA: Sage.
• Ramirez-Sanchez, R. (2008). Marginalisation de l’intérieur: élargir la théorie co-culturelle à travers l’expérience de l’Afro Punk. Howard Journal of Communication . 19 (2), 89–104.
• Smith, D. E. (1987). “Le monde quotidien est problématique: une sociologie féministe de la connaissance”. Boston: Northeastern University Press.
• Stanback, M. H. et Pearce, W. B. (1981). Parler à «l’homme»: certaines stratégies de communication utilisées par les membres de groupes sociaux «subordonnés». Journal trimestriel de la parole . 67, 21-30.

Liens externes [ modifier ]]