Vues juives de la pauvreté, de la richesse et de la charité wiki

Au cours de juif histoire, différentes attitudes ont été tenues vers pauvreté et richesse . Contrairement au christianisme, dans lequel certains brins ont considéré la pauvreté comme vertueuse et souhaitable, les Juifs ont généralement considéré la pauvreté négativement. Jacobs et Greer affirment: “En général, les textes juifs ont décrit la pauvreté comme un fardeau injustifiable”. ^[d’abord] Contrairement à la vision constamment négative de la pauvreté, Kravitz et Olitzky décrivent une attitude en évolution rapide envers l’acceptation de la richesse aussi souhaitable que les Hébreux passaient des bergers nomades aux agriculteurs, puis finalement aux citadins. ^[2]

Dans Arm Ben Levi , L’auteur écrit: “Il y a deux essais avant l’individu: le test de richesse et le test de pauvreté … les deux sont difficiles … mais le test de richesse est supérieur à (le test de) la pauvreté.” ^[3] Cosimo Perrotta souligne que le travail servile et embauché n’a pas été méprisé par les Juifs du Tanakh (Écritures sacrées, soi-disant “l’Ancien Testament”). Au lieu de cela, un tel travail a été protégé par des commandements bibliques pour payer les travailleurs à temps et ne pas les tromper.

Car il y a la pauvreté et la richesse dans chaque occupation. L’occupation ne provoque pas la pauvreté, ni n’apporte la richesse. Tout est déterminé en fonction de son mérite. ^[4]

Pauvreté [ modifier ]]

Ronald Eisenberg écrit que, contrairement à la vision chrétienne classique, “les rabbins n’ont vu aucune vertu dans la pauvreté”. ^[5] Lifshitz affirme que “très rarement dans le judaïsme est la pauvreté associée à la justice”. Au lieu d’être considéré comme vertueux et souhaitable, la pauvreté était considérée comme une “souffrance inutile”. ^[6] De même, Cosimo Perrotta souligne que la pauvreté n’est pas admirée et elle n’est pas considérée comme une valeur positive des écrivains du Tanakh. Cependant, l’éthique des pères déclare: “Telle est la voie de la Torah: pain avec du sel que vous mangerez, de l’eau dans une petite mesure que vous boiras, et sur le sol, vous dormerez; vivez une vie de privation et de travail à la Torah. Si c’est le cas, «Heureux êtes-vous, et bon c’est pour vous» (Psaumes 128: 2): Heureux êtes-vous dans ce monde, et c’est bon pour vous dans le monde à venir. ”

Charité [ modifier ]]

Tzedakah ( [Tsedaˈka] ou Nonqah [Sˤagaghaː] en hébreu classique (hébreu: charité ; Arabe: charité ), est un mot hébreu qui signifie littéralement «justice» ou «justice» mais couramment utilisé pour signifier «charité», ^[7] Bien qu’il s’agisse d’un concept différent de la charité, car Tzedakah est une obligation et la charité est généralement comprise comme un acte spontané de bonne volonté et un marqueur de générosité. Il est basé sur le mot hébreu (צדק, tzé ) signifiant “justice”, “équité” ou “justice”, et elle est liée au mot hébreu tzadik signifiant “juste” comme un adjectif (ou “individuel juste” comme un nom sous la forme d’un substantif). Dans le judaïsme, tzedakah fait référence à l’obligation religieuse de faire ce qui est juste et juste, ce que le judaïsme souligne que des parties importantes de la vie d’une vie spirituelle. Maimonides dit que, tandis que la deuxième forme la plus élevée de tzedakah est de faire des dons de manière anonyme à des bénéficiaires inconnus, la forme la plus élevée est de offrir un cadeau, un prêt ou un partenariat qui entraînera le soutien du bénéficiaire, au lieu de vivre avec d’autres. Contrairement à la philanthropie ou à la charité, qui est complètement volontaire, tzedakah est considéré comme une obligation religieuse, qui doit être exécutée quelle que soit la situation financière, et doit même être exécutée par des pauvres. Tzedakah est considéré comme l’un des trois principaux actes qui peuvent annuler un décret céleste moins que favorable.

Obligation d’éviter la pauvreté [ modifier ]]

Lifshitz affirme que, parce que la pauvreté est quelque chose à éviter, les Juifs sont exhortés à gagner leur vie grâce à un emploi rémunéré. La loi juive appelle les Juifs à faire tout ce qui est en leur pouvoir pour éviter de devenir un fardeau pour les autres. Ils doivent être responsables de leur propre bien-être et ne pas compter sur la communauté pour les subvenir aux besoins. Bien que les riches soient appelés à être caritatifs aux pauvres, Lifshitz insiste sur le fait que cela n’absouaisse pas les pauvres de leur responsabilité de gagner sa vie. Il soutient que la loi n’impose pas la redistribution de la richesse et que, dans le judaïsme, la propriété des riches est la leur entièrement comme ils le souhaitent. ^[6]

Protection des pauvres [ modifier ]]

Bien que la pauvreté ne soit ni vertueuse ni souhaitable, la loi judaïque ordonne que les pauvres soient respectés et protégés. Selon Jacobs et Greer, “l’attitude juive globale envers les pauvres peut être mieux résumé en un seul mot: falsificatrices (ton frère). Les Juifs sont enjoints par la Torah de résister à toute tentation de considérer les pauvres comme différents d’eux-mêmes. ^[8] Le Tanakh expose de nombreuses protections des pauvres. À titre d’exemple de ces protections, Perotta souligne que les pauvres étaient protégés contre les exploités lorsqu’ils sont endettés. Perrotta affirme que l’objectif de ces commandements était “non seulement de protéger les pauvres mais aussi d’éviter l’accumulation excessive de richesse entre quelques mains”. Essentiellement, le pauvre est “protégé par Dieu”. ^[9] Kravitz et Olitzky citent le jubilé ( ouverte ) et le sh’mitah comme exemples de commandements dans la Torah conçus pour protéger les pauvres. ^[2]

Selon Joseph Lifshitz, “la tradition juive insiste sur le fait que l’homme peut et doit avoir un impact puissant sur le monde matériel”. ^[2] Perrotta affirme que la richesse matérielle est très appréciée dans le Tanakh; Les Hébreux le cherchent et Dieu promet de les bénir s’ils suivent ses commandements. ^[9] Joseph Francis Kelly écrit que les écrivains bibliques décrivent Dieu comme permettant aux hommes tels que Abraham, Isaac, Jacob et Salomon de réaliser la richesse et que cette richesse était considérée comme un signe clair de faveur divine. Kelly note que l’Ancien Testament a également insisté sur la riche aide les pauvres. Des prophètes tels qu’Amos ont fustigé les riches pour s’oppresser les pauvres et écraser les nécessiteux. En résumé, Kelly écrit: “L’Ancien Testament considérait la richesse comme quelque chose de bien, mais a averti les riches de ne pas utiliser leur position pour nuire à ceux qui ont moins. Les riches avaient l’obligation de soulager les souffrances des pauvres.” ^[dix]

Évolution des attitudes envers la richesse et la pauvreté dans le Tanakh [ modifier ]]

Contrairement à la vision constamment négative de la pauvreté, Kravitz et Olitzky décrivent une attitude en évolution rapide envers l’acceptation de la richesse aussi souhaitable que les Hébreux passaient des bergers nomades aux agriculteurs et finalement aux citadins. Ils affirment que les trois divisions du Tanakh commençant par Abraham peuvent être considérées comme représentant trois périodes chronologiques de l’histoire juive: le désert, la terre et la ville. Les Hébreux sont représentés dans le Tanakh d’abord comme des bergers nomades, puis comme des agriculteurs et enfin en tant que citadins.

Kravitz et Olitzky affirment que, à l’époque des patriarches au fil des ans dans le désert, la richesse semblait avoir été “tenue en commun sans aucune distinction réelle entre les riches et les pauvres”. Cependant, ils notent que la possibilité de richesse individuelle est apparue à mesure que les Hébreux passaient d’une société pastorale nomade à une économie plus agraire. Ils citent les premiers prophètes comme Amos, qui se considéraient comme les héritiers de la tradition pastorale et se sont prononcés contre ceux qui ont opprimé les pauvres. La transition de la société juive vers une économie urbaine à l’époque hellénistique a intensifié les problèmes sociétaux entourant la pauvreté et la richesse. Kravitz et Olitzky caractérisent le judaïsme rabbinique comme «le judaïsme de la ville» plutôt que celui du berger ou de l’agriculteur. En tant que tel, le judaïsme rabbinique a jugé nécessaire de répondre aux besoins des entreprises et du commerce, y compris la nécessité de collecter des fonds et de protéger les investissements en capital. À titre d’exemple de ces logements, Kravitz et Olitzky citent l’invention de Hillel de p’rozbol , une fiction légale pour annuler les exigences de la Sh’mitah . Selon Joseph Lifshitz, “la tradition juive insiste sur le fait que l’homme peut et doit avoir un impact puissant sur le monde matériel”. ^[2]

Charité individuelle et bien-être public [ modifier ]]

Aaron Levine dit que bien que le concept de bien-être public fasse partie intégrante de l’État moderne, ses origines historiques sont relativement récentes, à la fin du 19e siècle. Selon Levine, le concept clé de l’État providence est que le volontarisme seul ne répond pas suffisamment aux besoins des pauvres et des défavorisés et que le gouvernement intervient donc pour compléter les efforts privés en établissant des programmes pour garantir un niveau de vie minimum et pour protéger les individus contre certains événements indésirables. Levine souligne que, dans le judaïsme, ces principes peuvent être retracés à l’époque talmudique (300 avant JC à 500 C.E.) et sont incarnés dans le droit juif (halakah). Levine caractérise l’approche judaïque du bien-être social comme un “système anti-pauvreté double, composé de composants privés et publics”. ^[11]

Émergence d’organismes de bienfaisance publics organisés [ modifier ]]

Lifshitz écrit que “le concept de bien-être en droit juif repose principalement sur divers commandements socio-agricoles de la Torah”. Il cite des commandements qui obligent la réserve d’une partie de la récolte pour les pauvres. Cependant, il note que, bien que la Torah commande explicitement une charité aux pauvres, il existe très peu de commandements spécifiques qui promulguent la charité en dehors des dispositions liées à l’agriculture. ^[6] Lifshitz supposait que le commandement général obligatoire la charité combinée avec les dispositions liées à l’agriculture peut avoir été suffisante pour prévoir les pauvres dans une économie agraire, mais, à mesure que la société juive devenait de plus en plus urbaine dans une société hellénistique, les pauvres ont perdu la bouée de sauvetage anciennement fournis par la commandements liés à une société agricole. Étant donné que les pauvres urbains n’avaient plus accès aux champs, les commandements qui ont exigé qu’une partie de la récolte à être mise de côté ne leur convient plus pour répondre à leurs besoins. Cela a obligé les rabbins à étendre la doctrine de l’organisme de bienfaisance pour fournir non seulement de la nourriture mais aussi de l’argent et d’autres moyens de subsistance. Un exemple de ceci a été l’institution de la coutume de donner un dixième de tous les bénéfices à la charité, ainsi que le modèle des dîmes agricoles pour les pauvres. ^[6]

Selon Lifshitz, le passage d’une société agraire à une société urbaine a permis une transformation de la charité des actions indépendantes des individus aux efforts concertés des groupes travaillant de manière organisée. La vie communautaire juive a été modelée après le hellénistique police et parmi les fonctionnaires publics figuraient des collectionneurs et des débourseurs de la charité communautaire ( Gabbaim ). Lifshitz note que même si l’institutionnalisation de la charité communautaire était en concurrence avec “le caractère personnel et individuel de la charité”, cette existence de la charité communautaire n’a pas soulagé l’individu de son obligation personnelle de soutenir les nécessiteux. Ainsi, bien que la communauté ait recueilli des impôts sur la protection sociale de ses membres, cela représentait un niveau minimum de dons de bienfaisance et n’était pas destiné à supplanter ou à déplacer des dons de bienfaisance personnels à des amis ou à des proches. ^[6]

Philanthropie [ modifier ]]

La philanthropie est une partie importante de la culture juive, et de nombreux Juifs éminents ont fait de grands dons à des causes caritatives. ^[douzième] Derek Penslar spécule que la tradition philanthropique de la communauté juive est originaire du début du XIXe siècle. Les dirigeants communautaires juifs ont fourni des fonds pour former des jeunes juifs dans l’agriculture et l’artisanat. ^[13]

Le magnat de la vente au détail Julius Rosenwald a fait don d’une grande somme d’argent pour soutenir l’éducation des Afro-Américains. Jacob Schiff a fourni des fonds pour aider les nouveaux émigrés juifs de Russie et d’Europe à s’installer aux États-Unis. ^[14] Marvin Perry cite le banquier juif Otto Kahn comme justifiant sa philanthropie en disant “je dois expier ma richesse”. ^[14] Jerry Muller suggère que l’inclinaison juive pour la philanthropie est en partie due à un désir de compenser le ressentiment qui peut être ressenti par ceux qui ne sont pas aussi riches. ^[15]

Dans les années 1860 et 1870, les sionistes ont demandé aux Rothschild d’acheter le pays de la Palestine pour les Juifs. ^[16] James A. de Rothschild a payé la construction du bâtiment israélien de Knesset en cadeau à l’État d’Israël ^[17] et la Cour suprême du bâtiment Israël a été donnée à Israël par Dorothy de Rothschild. ^[18] Les Rothschilds ont également donné des causes non juives, comme un observatoire pour l’Observatoire de Vienne. ^[16]

Certaines organisations juives comme Juif Voice for Peace font activement faire campagne contre l’islamophobie, notamment en critiquant des organisations juives éminentes pour le soutien perçu des causes islamophobes. ^{[19] [20] [21]}

Voir également [ modifier ]]

Les références [ modifier ]]