Xiong Shili -Wikipedia wiki

Essayiste et philosophe chinois (1885-1968)

Xiong Shili (Chinois: Xiong Shili ; pinyin: Xi shílì ; Wade – Giles: Hsiung shih-li , 1885 – 23 mai 1968) était un essayiste chinois et un philosophe dont l’œuvre majeure Un nouveau traité sur Vijñaptimātra (Nouvelle épidémie, Xin Weishi Lun ) est une critique confucéenne du bouddhiste Vijñapti-maatra Théorie «conscience uniquement» popularisée en Chine par le pèlerin tang-dynastie Xuanzang.

Xiong est largement considéré comme le penseur qui a établi la base de la renaissance du confucianisme au cours du XXe siècle, et la voix principale de la philosophie chinoise contemporaine qui a appelé à un renouveau du Dao confucéen. Il a estimé qu’il pouvait fournir un guide au pays pendant sa période tumultueuse après le quatrième mouvement de mai en 1919. ^{[d’abord] : 127} Il a estimé que la survie nationale était fondée sur un sens de la communauté, qui à son tour ne pouvait provenir que des engagements de confiance des personnes impliquées. Il croyait que la tâche la plus urgente pour l’élite éduquée en Chine était de relever la conscience culturelle et la sensibilité du peuple que l’affrontement entre l’Occident et la Chine n’était pas uniquement un choc de la force économique et de la puissance militaire, mais aussi un conflit entre fondamental Les valeurs humaines. ^{[2] : 248} Alors qu’il mettait une vie assez isolée tout au long de sa carrière d’enseignant et que son association avec la communauté universitaire n’a pas commencé jusqu’à ce qu’il soit à la fin de la trentaine, ses opinions ont influencé les érudits à ce jour.

Biographie [ modifier ]]

Xiong est né dans une famille frappée par la pauvreté dans le Huanggang, Hubei. Son père était un professeur de village décédé de tuberculose lorsque Xiong avait dix ans, le forçant à travailler comme un vache pour que son voisin soutient sa famille. Dans la vingtaine, il était un révolutionnaire dévoué dans la révolution républicaine qui a mis fin à la dynastie Qing et a inauguré la première république chinoise. Dégoûté de la corruption en politique, et ce qu’il a appelé le “féodalisme latent” parmi les révolutionnaires, il a commencé à étudier le bouddhisme en 1920 à l’Institut chinois pour l’apprentissage intérieur ( Académie Zhinadi ) à Nanjing dirigée par Oulang Jingwu ( Ouyang jingwu ), peut-être le penseur bouddhiste laïc le plus influent du XXe siècle. À cette époque, le chancelier de l’Université de Pékin, Cai Yuanpei, a envoyé Liang Shuming à Nanjing pour demander à Ouyang Jingwu de recommander l’un de ses étudiants pour enseigner la logique bouddhiste (因 明學, Yinming xue ) et la philosophie de Yogacara ( Conscience ) dans le département de philosophie de l’Université de Pékin. Ouyang Jingwu a recommandé Xiong et a réussi Liang en train de faire un projet sur lequel Xiong avait travaillé Un aperçu de la conscience uniquement . Impressionné par le travail de Xiong, Cai Yuanpei, sur la recommandation de Liang, a invité Xiong à l’Université de Pékin où Xiong, au grand dam de Liang Shuming, a détruit son projet et a plutôt écrit et publié en 1932 ce qui est maintenant considéré comme son travail majeur Un nouveau traité sur la conscience uniquement (Shin -yui, Xin Weishi Lun). Dans son Nouveau traité , Xiong a critiqué les anciens maîtres de Yogacara, comme les frères Vasubandhu et Asanga (4 c.), Ainsi que leurs successeurs, Dharmapala (530-561) et Xuanzang (c. 602–664), pour leur théorie des graines dans lesquelles Les graines, stockées dans la conscience huit ou «entrepôt» (alayavijnana), deviennent des agents causaux discrets qui «parfument» (créent) tous les Dharmas mentaux et physiques. Cependant, il a également utilisé les idées du bouddhisme pour reconstruire le confucianisme. Une grande partie de sa philosophie est influencée à la fois par le bouddhisme et par son étude du Livre des changements, qu’il considérait comme le classique fondamental du confucianisme.

Xiong a estimé que sa mission était d’aider la Chine à surmonter sa crise sociale et culturelle et à rechercher simultanément la vérité. Il se sentait obligé de trouver et de développer le couteau de Confucius pour rencontrer la force de la culture occidentale. Dans son aperçu du point principal du Nouveau traité Il a écrit (en réponse à Mou Zongsan):

Maintenant, nous sommes encore dans une situation faible et dangereuse. Avec la forte agression de la culture européenne, notre esprit authentique a été éteint. Les gens sont habitués à l’auto-diagramme, à l’auto-violence, à l’auto-abandon. Tout est copié de l’extérieur, avec peu d’auto-établissement. D’où le Nouveau traité doit être écrit.

La première édition du Nouveau traité a été écrit en chinois classique et, en 1944, Xiong a publié une version chinoise familière qui était en réalité une réécriture complète de l’œuvre originale. En 1958-1959, Xiong publié Sur la réalité et la fonction originales et Illuminer l’esprit . Ensemble, ces deux livres forment un compte rendu révisé de son Nouveau traité . ^{[d’abord] : 129}

Après la fondation de la République populaire de Chine, Xiong est resté sur le continent et a continué à donner des conférences à l’Université de Pékin. Il a été soumis à des violences physiques au début de la révolution culturelle. Après avoir vu le confucianisme subir un autre coup culturel et politique, il est décédé à l’âge de 84 ans en 1968. ^{[d’abord] : 129}

Philosophie [ modifier ]]

Diminution quotidienne et rénovation quotidienne [ modifier ]]

La préférence de Xiong pour le confucianisme est en partie parce qu’il a estimé que le bouddhisme met trop accentuer les aspects négatifs ou passifs de la nature humaine. Pour cette raison, il ne fournit pas un guide positif et actif de la vie humaine. C’est quelque chose que le confucianisme a fourni sa tendance à la pensée humaniste. Il qualifie le bouddhisme un apprentissage de la «diminution quotidienne», une philosophie qui souligne les aspects les plus sombres de la nature humaine, puis nous ordonne de l’éliminer. La vision de Xiong sur l’humanité était plus lumineuse. Il a estimé que le sens de la vie humaine ne se limite pas à l’élimination du négatif, mais implique également la culture des aspects plus brillants de la nature humaine. Il a trouvé le confucianisme pour maintenir la bonté humaine originale; Une bienveillance originale est insistée dans le confucianisme orthodoxe. Le rôle du DAO humain est de développer cette bonté fondamentale. Xiong a estimé que le Dao humain réside dans l’élargissement de la bonne racine de l’esprit d’origine et qu’il se développe quotidiennement. ^{[d’abord] : 130–31}

Réalité et fonction originales [ modifier ]]

Xiong a estimé que la théorie centrale de son Nouveau traité devait montrer cette réalité originale (ce qu’il appelle aussi de 體 et substance), et le monde matériel (qu’il appelle yong 用, ou fonction. Cf. Ti yong) en sont un. Les deux ne peuvent pas être divisés en royaumes séparés. Il admet qu’ils doivent être décrits en utilisant des termes différents et peuvent être considérés comme tels, mais ne sont pas en fait deux intits distincts. La réalité originale est la cause de toutes les transformations, tandis que la fonction est la myriade de manifestations de la réalité originale. La réalité originale est cachée, la fonction est visible. Il utilise la métaphore de l’océan et les vagues pour illustrer ce point. ^{[d’abord] : 132}

Ceci est différent de la notion de substance dans la philosophie occidentale traditionnelle, qui ne permet pas à la substance d’embrasser le dynamisme. Les formes de Platon, par exemple, sont statiques et normatives. La substance de Xiong change et se transforme sans cesse pour devenir fonction. ^{[2] : 225}

“Cette signification est subtile et profonde. Il est mieux illustré en termes de relation entre l’océan et toutes les vagues. 1. L’océan est analogue à la réalité originale; 2. Toute l’eau de l’océan se manifeste comme des vagues. C’est analogue à la manifestation de la réalité originale en fonction de dix mille choses, c’est-à-dire une fonction et une autre. 3. Toutes les vagues sont analogues aux innombrables fonctions; 4. Toutes les vagues sont mutuellement assimilables dans un tout; cela est analogue à la mutuelle Assimilation de toutes les fonctions dans un tout. De ce qui précède, nous pouvons voir que la métaphore de l’océan et les vagues illumine le mieux la relation entre la réalité et la fonction originales. ” ^{[d’abord] : 133}

L’idée que la réalité et la fonction sont en fait, une unité, est une affirmation métaphysique qui est la clé du confucianisme. Cela signifie que le flux phénoménal de changement n’est pas illusoire, mais est intrinsèquement significatif. Ainsi, si la réalité originale est dans la vie quotidienne, la vie humaine devrait être consacrée à la culture quotidienne afin d’atteindre la vision de la réalité originale.

Changement et transformation [ modifier ]]

Xiong croyait que le monde est dans un état de changement constant, et que la capacité de changer en toutes choses est exactement ce qui caractérise la réalité originale. Il se réfère également à la réalité originale de «transformation éternelle» ou «la capacité de changer». En outre, il a suggéré que la transformation perpétuelle de la réalité originale consiste à “ouvrir” et à “clôturer”, deux tendances du changement. La fermeture fait référence à la tendance de la transformation qui forme des choses; Grâce à l’intégration et à la consolidation, ou à la matérialisation, diverses choses physiques se forment. Simultanément, il y a une tendance à l’ouverture. Cette tendance est d’être forte, vigoureuse et non matérialisée. Les deux tendances sont indispensables et elles sont responsables de la distinction apparente entre la matière et l’esprit, une distinction que Xiong a tenue n’est pas réelle.

Entre les deux, cependant, Xiong fait référence à la tendance d’ouverture de «esprit» et de conscience – la tendance dans laquelle la réalité originale manifeste sa vraie nature. Comme la théorie bouddhiste de la simple conscience, la philosophie de Xiong revendique la conscience comme la réalité ultime. Dans ce sens, il considérait l’univers comme vivant et vital, pas un mécanisme stagnant. ^[3]

Réalité originale et humanité [ modifier ]]

Essai de Tu Wei-Ming sur la quête de Xiong Shili pour l’existence authentique, ^[2] Comprend une citation qui illustre d’où provenait la philosophie de Xiong au niveau personnel. Il a été motivé par “un grand souhait de rechercher la vérité comme un motif de la tranquillité d’esprit et d’une existence significative … ‘J’ai cherché en moi avec un seul but. Je pensais que la vérité n’est pas éloignée de nous. . Après une longue période, je me suis soudainement réveillé à la prise de conscience que ce que j’ai vu intérieurement entièrement d’accord avec l’idée de «grand changement» dans la transmission confucéenne … donc ma propre compréhension du confucianisme n’a pas été dérivée de l’apprentissage du livre. L’expérience intérieure avait déjà incarné, je pensais que ma compréhension était en harmonie totale avec ce qui a été enregistré dans les livres. ”

Les premières phrases du Nouvelle doctrine déclarent que “la réalité originale de toutes choses n’est ni le monde objectif séparé de l’esprit, ni qui est compréhensible par la connaissance; il doit être compris grâce à la recherche et à la confirmation réfléchissantes”. ^{[d’abord] : 43, 247}

Cela a deux implications importantes, une, que l’esprit humain et la réalité originale ne sont pas séparés; Et deux, la réalité originale doit être saisie par la réflexion sur ce qui est dans l’esprit humain. Parce que la réalité originale et l’esprit humain ne sont pas séparés, cela signifie que pour connaître la réalité, vous devez d’abord connaître votre propre esprit. C’est la culture de la vertu.

Esprit habitué et esprit original [ modifier ]]

Pour Xiong Shili, l’esprit humain se distingue par l’esprit habitué et l’esprit original. L’esprit habitué est l’esprit de la pensée, des émotions et de la volonté. Il est enclin à voir le monde comme externe à soi et est motivé par l’auto-désir. De plus, il utilise la «compréhension calculatrice», qui est une méthode de pensée délibérative et logique, liée à la rationalité scientifique et à l’expérience sensorielle. En revanche, l’esprit original est notre vraie nature, à une nature avec la réalité. Il utilise la “compréhension de la nature”, qui est un processus intérieur d’expérience intuitive qui pointe vers l’esprit lui-même pour découvrir la réalité originale en son sein. Xiong parle de la compréhension calculative comme apte à la recherche dans le monde extérieur, le monde physique. Il déclare que nous devons l’utiliser attentivement, et si nous prenons la réalité originale comme objet externe pour déduire et rechercher, alors il est fondamentalement mauvais. Il dit que la réalité originale peut être comprise, différant de Kant sur ce point. Il a déclaré que nous devons réaliser que la réalité originale est en chacun de nous et que nous ne pouvons pas chercher à le savoir dans des choses extérieures. Nous devons tourner vers l’intérieur et permettre à la réalité originale de se présenter. ^{[d’abord] : 139–40}

Grands travaux [ modifier ]]

• Un nouveau traité sur la conscience uniquement ( Nouvelle conscience )
• Une réfutation de la réfutation du nouveau traité sur la conscience uniquement ( Briser la nouvelle théorie )
• Origines du confucianisme ( Sources de confucianisme )
• Essai sur la substance et la fonction ( Théorie du corps )
• Dictons essentiels de Shili ( Dix langue )
• Première continuation des paroles essentielles de Shili ( Dix forces doivent être renouvelées )
• Essentiels pour lire les classiques ( Lire les Écritures )
• Une explication complète des termes bouddhistes ( Interprétation bouddhiste )
• Sur le changement ( 坤 坤 )
• Opposition clandestine bouddhiste conservatrice à Xuan Zang pendant la dynastie Tang ( La vieille école du bouddhisme Tangshi s’est opposée à la marée noire de Xuan Zang ) ^[4]

Les références [ modifier ]]

Dès la lecture [ modifier ]]

• Rošker, Jana. “Nouvelles approches dans l’épistémologie chinoise moderne: Xiong Shili (1885–1968) et la synthèse de la compréhension qualitative et quantitative.” Recherche de la manière: théorie des connaissances en Chine pré-moderne et moderne . Hong Kong: Chinois UP, 2008. Impression.
• Rošker, Jana S. “Synthèse confucéenne moderne des connaissances qualitatives et quantitatives: Xiong Shili”. Journal of Chinese Philosophy , 2009, vol. 36, Non 3, p. 376–390
• Ti, Chih-chʻeng. “La réhabilitation néo-confucienne contemporaine: Xiong Shili et sa métaphysique morale”. PhD Diss. Université de Californie, Berkeley, mai 1990.
• Zhang, Dainian, “Xiong Shili” . Encyclopédie de Chine (Philosophy Edition), 1er éd.