[{"@context":"http:\/\/schema.org\/","@type":"BlogPosting","@id":"https:\/\/wiki.edu.vn\/en2fr\/wiki28\/yamazaki-ansai-wikipedia\/#BlogPosting","mainEntityOfPage":"https:\/\/wiki.edu.vn\/en2fr\/wiki28\/yamazaki-ansai-wikipedia\/","headline":"Yamazaki Ansai – Wikipedia wiki","name":"Yamazaki Ansai – Wikipedia wiki","description":"before-content-x4 Philosophe japonais (1619\u20131682) Yamazaki Ansai ( Yamazaki Yokai , 24 janvier 1619 – 16 septembre 1682) \u00e9tait un philosophe","datePublished":"2018-05-02","dateModified":"2018-05-02","author":{"@type":"Person","@id":"https:\/\/wiki.edu.vn\/en2fr\/wiki28\/author\/lordneo\/#Person","name":"lordneo","url":"https:\/\/wiki.edu.vn\/en2fr\/wiki28\/author\/lordneo\/","image":{"@type":"ImageObject","@id":"https:\/\/secure.gravatar.com\/avatar\/c9645c498c9701c88b89b8537773dd7c?s=96&d=mm&r=g","url":"https:\/\/secure.gravatar.com\/avatar\/c9645c498c9701c88b89b8537773dd7c?s=96&d=mm&r=g","height":96,"width":96}},"publisher":{"@type":"Organization","name":"Enzyklop\u00e4die","logo":{"@type":"ImageObject","@id":"https:\/\/wiki.edu.vn\/wiki4\/wp-content\/uploads\/2023\/08\/download.jpg","url":"https:\/\/wiki.edu.vn\/wiki4\/wp-content\/uploads\/2023\/08\/download.jpg","width":600,"height":60}},"image":{"@type":"ImageObject","@id":"https:\/\/wiki.edu.vn\/wiki4\/wp-content\/uploads\/2023\/08\/download.jpg","url":"https:\/\/wiki.edu.vn\/wiki4\/wp-content\/uploads\/2023\/08\/download.jpg","width":100,"height":100},"url":"https:\/\/wiki.edu.vn\/en2fr\/wiki28\/yamazaki-ansai-wikipedia\/","wordCount":6237,"articleBody":"     (adsbygoogle = window.adsbygoogle || []).push({});before-content-x4Philosophe japonais (1619\u20131682) Yamazaki Ansai ( Yamazaki Yokai , 24 janvier 1619 – 16 septembre 1682) \u00e9tait un philosophe et un \u00e9rudit japonais. Il a commenc\u00e9 sa carri\u00e8re en tant que moine bouddhiste, mais est finalement venu suivre les enseignements du n\u00e9o-confuce Zhu Xi. Il a combin\u00e9 des id\u00e9es n\u00e9o-confuc\u00e9es avec Shinto pour cr\u00e9er Suika Shinto.   Table of ContentsPetit ann\u00e9es \/ bouddhisme [ modifier ]] Merdle Years: Neo-Confucianism and Kimon [ modifier ]] Implication de Bakufu et d\u00e9buts shinto [ modifier ]] Des ann\u00e9es ult\u00e9rieures: le schisme \u00e0 l’\u00e9cole Kimon [ modifier ]] Se s\u00e9parer avec le bouddhisme [ modifier ]] Enseignements n\u00e9o-confuciens [ modifier ]] Influence de Zhu Xi [ modifier ]] R\u00e9v\u00e9rence [ modifier ]] Ontologie et moralit\u00e9 [ modifier ]] Cosmologie et pi\u00e9t\u00e9 filiale [ modifier ]] La connaissance m\u00e8ne \u00e0 la moralit\u00e9 [ modifier ]] Suika Shinto [ modifier ]] Int\u00e9r\u00eat pour Shinto [ modifier ]] \u00c9thique confuc\u00e9enne int\u00e9gr\u00e9e dans le shinto [ modifier ]] L’influence de Shinto de la pens\u00e9e d’Ansai [ modifier ]] M\u00e9thodologie [ modifier ]] Influence \/ h\u00e9ritage [ modifier ]] Calendrier [ modifier ]] Notes de bas de page et r\u00e9f\u00e9rences [ modifier ]] Voir \u00e9galement [ modifier ]] Petit ann\u00e9es \/ bouddhisme [ modifier ]] N\u00e9 \u00e0 Kyoto le 24 janvier 1619, Yamazaki Ansai \u00e9tait le fils d’un ancien R\u014dnin devenu-Doctor et le dernier des quatre enfants. Dans sa jeunesse, il a \u00e9t\u00e9 fortement influenc\u00e9 par sa m\u00e8re et sa grand-m\u00e8re. Alors que sa m\u00e8re “l’a exhort\u00e9 \u00e0 d\u00e9velopper un c\u0153ur noble digne du fils d’un samoura\u00ef”, ” [d’abord] Sa grand-m\u00e8re l’a soutenu dans son \u00e9tude de la langue chinoise. Dans ses pr\u00e9adolescents, il a \u00e9t\u00e9 envoy\u00e9 par son p\u00e8re pour servir d’acolyte dans un temple bouddhiste du mont Hiei. [2] Au d\u00e9but de son adolescence, Ansai est rentr\u00e9e chez elle et, apr\u00e8s plusieurs ann\u00e9es, a finalement \u00e9t\u00e9 autoris\u00e9 \u00e0 entrer dans le temple My\u014dshin-ji de la secte Rinzai Zen \u00e0 Kyoto pour une \u00e9tude plus approfondie. En raison de son incroyable aptitude savante, au d\u00e9but de la vingtaine, il a \u00e9t\u00e9 accord\u00e9 \u00e0 l’entr\u00e9e du temple Gy\u016bk\u014d-ji \u00e0 Tosa. Pendant son s\u00e9jour \u00e0 TOSA, ses coll\u00e8gues moines ont fortement conseill\u00e9 de concentrer ses \u00e9tudes sur les enseignements des \u00e9rudits n\u00e9o-confuciens, commen\u00e7ant ainsi le processus de conversion d’Ansa\u00ef au n\u00e9o-confucianisme et au rejet ultime du bouddhisme. Ansai a \u00e9t\u00e9 particuli\u00e8rement captiv\u00e9e par les \u00e9crits du savant de la dynastie Song, Zhu Xi (Chu Hsi), qui est devenu plus tard la base de la philosophie \/ enseignement morale d’Ansai. \u00c0 vingt-huit, il est retourn\u00e9 \u00e0 Kyoto et, sous le patronage de Nonaka Kenzan, a pu poursuivre ses \u00e9tudes Neo Confucian, ainsi que pour publier ses propres documents. Avec la production de son premier travail Her\u00e9sies r\u00e9fut\u00e9es (Heikii, 1647), un rejet pur et simple de la foi bouddhiste, Ansai a pleinement embrass\u00e9 “la seule vraie voie” du n\u00e9o confucianisme. [3] Merdle Years: Neo-Confucianism and Kimon [ modifier ]]        (adsbygoogle = window.adsbygoogle || []).push({});after-content-x4Apr\u00e8s sa premi\u00e8re publication, Ansai a pass\u00e9 les trente-cinq ann\u00e9es restantes de sa vie \u00e0 \u00e9crire, \u00e0 publier, \u00e0 \u00e9diter, \u00e0 annoter et \u00e0 ponctuer des textes confuc\u00e9ens et shinto (qui s’accumulent \u00e0 plus de deux mille pages). [4] La d\u00e9cennie suivant TOSA (1647-1657), Ansai a v\u00e9cu, \u00e9tudi\u00e9 et enseign\u00e9 \u00e0 Kyoto. L\u00e0, il a \u00e9dit\u00e9 et publi\u00e9 un grand nombre de textes (principalement des commentaires sur les \u0153uvres de Chu HSI). Ansai s’est \u00e9galement fr\u00e9quemment all\u00e9e \u00e0 Edo, pour donner des conf\u00e9rences sur l’\u00e9cole du n\u00e9o-confucianisme Cheng-Zhu devant un grand nombre de daimy\u014ds. [5] En 1655, il \u00e9tablit une \u00e9cole priv\u00e9e \u00e0 Kyoto, commen\u00e7a son premier cycle de conf\u00e9rence au printemps de la m\u00eame ann\u00e9e et le termina \u00e0 la fin de 1656. Le groupe de disciples confuc\u00e9ens d’Ansai a \u00e9t\u00e9 collectivement appel\u00e9 \u00c9cole de Kimon . Ses conf\u00e9rences se sont concentr\u00e9es sur le canon s\u00e9lectionn\u00e9 d’Ansai. Son canon se composait principalement des \u00e9crits confuc\u00e9ens classiques que Zhu Xi avait soulign\u00e9s: le Apprentissage \u00e9l\u00e9mentaire , le R\u00e9flexions sur les choses \u00e0 port\u00e9e de main , et le Quatre livres (le Super apprentissage , le Doctrine de la moyenne , le Analectes de confucius , et le Ongle ). Cependant, il a \u00e9galement inclus le commentaire de Cheng Yi sur le Livre des changements . Dans les ann\u00e9es 1660 et 1670, Ansai (suivant l’exemple de Zhu Xi) a personnellement \u00e9dit\u00e9 les six livres qui comprenaient son canon. [6] En tant qu’enseignant, Ansai a \u00e9t\u00e9 d\u00e9crit par ses \u00e9l\u00e8ves comme \u00abextr\u00eamement stricts, parfois effrayants et \u00e0 court terme\u00bb. D’une mani\u00e8re g\u00e9n\u00e9rale, Ansai avait la r\u00e9putation d’\u00eatre \u00abd’esprit unique, doctrin\u00e9 et intol\u00e9rant\u00bb. Kaibara Ekken, contemporain d’Ansai, avait assist\u00e9 \u00e0 plusieurs de ses conf\u00e9rences et a trouv\u00e9 Ansai: “s\u00e9v\u00e8re, dogmatique et plus int\u00e9ress\u00e9 par une discipline morale stricte qu’\u00e0 l’\u00e9tude des principes de l’apprentissage pratique.” [7] Des \u00e9minents \u00e9rudits n\u00e9o-confuciens comme Kinoshita Jun’an, Asami Keisai, Miyake Sh\u014dsai et Sat\u014d Naokata ont \u00e9t\u00e9 inclus parmi les disciples d’Ansai de l’\u00e9cole Kimon. Implication de Bakufu et d\u00e9buts shinto [ modifier ]] En 1658, Ansai a d\u00e9m\u00e9nag\u00e9 \u00e0 Edo, o\u00f9 il a pass\u00e9 les 7 prochaines ann\u00e9es de sa vie, poursuivant ses \u00e9tudes de textes n\u00e9o-confuciens, ainsi que pour commencer ses recherches sur une historiographie jamais termin\u00e9e du Japon (bas\u00e9e sur des textes shinto). En 1665, apr\u00e8s avoir accumul\u00e9 une r\u00e9putation \u00e0 Edo et Kyoto en tant que professeur extraordinaire, a \u00e9t\u00e9 invit\u00e9 par Hoshina Masayuki (le daimy\u014d d’Aizu) pour devenir son professeur. Ansai a accept\u00e9 le poste et a pass\u00e9 les sept ann\u00e9es suivantes de sa vie en tant que professeur personnel de la philosophie n\u00e9o-confuce \u00e0 Masayuki. Pour le tutorat Masayuki pendant six sur les douze mois de l’ann\u00e9e, Ansai a re\u00e7u un salaire de 100 ry\u014d d’or, deux v\u00eatements saisonniers et un manteau haori.        (adsbygoogle = window.adsbygoogle || []).push({});after-content-x4Bien qu’Ansai et Masayuki partagent une relation \u00e9troite, Ansai a refus\u00e9 de devenir son vassal, d\u00e9clarant que les \u00e9rudits confuc\u00e9ens devraient rester autonomes de l’influence d’un autre individu. Masayuki s’est av\u00e9r\u00e9 \u00eatre un \u00e9gal intellectuel d’Ansai, l’aidant \u00e0 compiler cinq \u0153uvres diff\u00e9rentes: deux r\u00e9pertoires m\u00e9tiers pour le domaine Aizu et trois textes confuc\u00e9ens: Gyokusan k\u014dgi furoku (Annexe \u00e0 la conf\u00e9rence de Zhu Xi \u00e0 Yushan), Nitei jiky\u014droku (Record des deux enseignements politiques de Cheng) et de l’Irakusanshiden Shinroku (enregistrement de l’esprit-c\u0153ur). Au cours de ses ann\u00e9es de service \u00e0 Masayuki, Ansai a compil\u00e9 plus d’\u00e9crits de Zhu Xi pendant son temps libre \u00e0 Kyoto. Ceux-ci comprenaient: Jinsetsumond\u014d (Questions et r\u00e9ponses sur les explications de “l’humanit\u00e9”), Sh\u014dgaku m\u014dy\u014dshu et Daigaku keihatsu sh\u016b (Collections de [clarifications de Zhu Xi] sur le Apprentissage \u00e9l\u00e9mentaire et le Super apprentissage ). [8] En raison de cette relation, Ansai est consid\u00e9r\u00e9e comme l’un des chercheurs le plus \u00e9troitement associ\u00e9 au Tokugawa Bakufu. En outre, Ansai a pu recevoir les enseignements secrets de la Yoshida et Alors que Les traditions shinto, qu’il utiliserait pour tenter de reconstruire un “pur shinto”, qui refl\u00e9terait la voie du n\u00e9o-confucianisme. Des ann\u00e9es ult\u00e9rieures: le schisme \u00e0 l’\u00e9cole Kimon [ modifier ]] Apr\u00e8s la mort de Masayuki en 1672, Ansai est retourn\u00e9e \u00e0 Kyoto, o\u00f9 il a pass\u00e9 la derni\u00e8re d\u00e9cennie de sa vie. Au cours de ses derni\u00e8res ann\u00e9es, l’objectif universitaire d’Ansai s’est consid\u00e9rablement \u00e9volu\u00e9 vers son projet de synchronisation du shinto et de la pens\u00e9e confuc\u00e9enne. L’introduction par Ansai de Shinto dans ses enseignements a finalement provoqu\u00e9 un schisme parmi ses \u00e9l\u00e8ves, les divisant en deux groupes: ceux qui ont suivi le confucianisme d’Ansai et ceux qui ont suivi son shinto. Tr\u00e8s peu ont pu faire les deux. En 1680, lorsque Ansai a pr\u00e9sent\u00e9 une r\u00e9interpr\u00e9tation radicale de la Super apprentissage Cela a d\u00e9fi\u00e9 la pens\u00e9e confuc\u00e9enne traditionnelle, il a eu une chute avec deux de ses meilleurs \u00e9tudiants, Sat\u014d Naokata et Asami Keisai, qui ne pouvaient pas accepter la nouvelle interpr\u00e9tation d’Ansai. En fin de compte, Ansai a expuls\u00e9 Naokata et Keisai. Apr\u00e8s cela, la plupart de ses \u00e9l\u00e8ves ont fusionn\u00e9 autour des deux \u00e9l\u00e8ves d\u00e9froqu\u00e9s, amincissant les rangs des adeptes encore fid\u00e8les d’Ansai. [9] Avec son ancienne \u00e9cole en ruine, Ansai est d\u00e9c\u00e9d\u00e9e le 16 septembre 1682 et a \u00e9t\u00e9 enterr\u00e9e \u00e0 la montagne Korotani \u00e0 Kyoto. Se s\u00e9parer avec le bouddhisme [ modifier ]] Le rejet du bouddhisme par Ansai \u00e9tait bas\u00e9 sur ce qu’il percevait comme une insuffisance \/ d\u00e9faut fondamentale dans les principes moraux bouddhistes. Dans le confucianisme n\u00e9o, Ansai avait trouv\u00e9 la \u00abv\u00e9rit\u00e9\u00bb: la mani\u00e8re cosmique universelle et \u00e9ternelle qui ne pouvait pas \u00eatre trouv\u00e9e dans le bouddhisme. Sa critique \u00e9tait bas\u00e9e sur deux, les erreurs interconnect\u00e9es qu’il a per\u00e7ues dans la pens\u00e9e bouddhiste. Premi\u00e8rement, Ansai pensait que le bouddhisme n’avait pas de syst\u00e8me normatif pour \u00e9clairer le comportement \u00e9thique (provenant de son interpr\u00e9tation que la notion bouddhiste de la nature ( peut \u00eatre ) Comme le n\u00e9ant ou le vide, \u00e9tait un id\u00e9al m\u00e9taphysique et non un id\u00e9al \u00e9thique). Pour cette raison, le bouddhisme ne contenait aucune th\u00e9orie c\u0153ur de l’esprit , et ainsi, \u00e9tait insuffisant pour cultiver l’esprit [dix] (tous deux faisaient partie int\u00e9grante de la pens\u00e9e \u00e9thique d’Ansai). Du point de vue n\u00e9o-confuc\u00e9en d’Ansai, l’esprit \u00e9tait plein (\u00e9tant intrins\u00e8quement impr\u00e9gn\u00e9 des concepts du Cinq relations et le Cinq vertus ), pas vide (comme il croyait que le bouddhisme l’a per\u00e7u). [11] Dans la derni\u00e8re partie de sa vie, quand Ansai tentait de prouver l’unit\u00e9 ontologique du shinto et du confucianisme, il a proclam\u00e9 qu’avant l’arriv\u00e9e du bouddhisme au Japon, le shinto et le confucianisme pr\u00e9coces \u00e9taient identiques. Il a bl\u00e2m\u00e9 l’influence de la pens\u00e9e bouddhiste pour cr\u00e9er une fausse dichotomie entre les deux syst\u00e8mes (qui, selon Ansai, ne diff\u00e9rait que du nom). [douzi\u00e8me]        (adsbygoogle = window.adsbygoogle || []).push({});after-content-x4Enseignements n\u00e9o-confuciens [ modifier ]] Influence de Zhu Xi [ modifier ]] Les enseignements d’Ansai ont \u00e9t\u00e9 consid\u00e9r\u00e9s comme faisant partie d’une plus grande tendance n\u00e9o-confucienne de la p\u00e9riode pr\u00e9coce de Tokugawa, mentionn\u00e9e par Abe Yoshino comme le rigaku (\u00c9cole de principe). Par rapport au kigaku (\u00c9cole de force mat\u00e9rielle), rigaku ‘ S principalement l’accent \u00e9tait mis sur la culture morale et la spiritualit\u00e9. Ses abonn\u00e9s ont consid\u00e9r\u00e9 ri (Chinois ce : la raison, le principe rationnel ou la loi) comme un principe transcendant. [13] Bien qu’Ansai fasse partie de ce mouvement plus vaste, il ne se consid\u00e9rait en aucun cas comme un “innovateur” du n\u00e9o-confucianisme. Il se consid\u00e9rait plut\u00f4t comme un \u00abserviteur de v\u00e9rit\u00e9\u00bb, un \u00ab\u00e9metteur de le chemin , “Et ne croyait rien \u00e0 ce qu’il a appris \u00e0 \u00eatre nouveau, car tout sur le chemin avait d\u00e9j\u00e0 \u00e9t\u00e9 dit par les sages confuc\u00e9ens. En particulier, Ansai croyait qu’il \u00e9tait un “\u00e9metteur fid\u00e8le” des \u00e9crits de Zhu Xi et du n\u00e9o-confuce cor\u00e9en Yi T’oegye (1507-1570), avec un accent particulier sur les enseignements de Zhu. [14] Pour cette raison, la plupart des \u00e9crits confuc\u00e9ens n\u00e9o d’Ansai avaient tendance \u00e0 \u00eatre des publications des \u0153uvres de Zhu Xi, avec ses propres commentaires. Bien que certains des enseignements d’Ansai variaient l\u00e9g\u00e8rement de celui de Zhu Xi, le fondement de la pens\u00e9e d’Ansai a \u00e9t\u00e9 profond\u00e9ment ancr\u00e9 dansLes pr\u00e9misses les plus fondamentales de Zhu. Le premier d’entre eux \u00e9tait la croyance cosmologique de Zhu Xi que les principes de la raison et de la moralit\u00e9 ( ce ), \u00e9taient les m\u00eames que la nature originale de l’humanit\u00e9 (c’est-\u00e0-dire que les principes qui guident et d\u00e9placent l’univers, sont exactement les m\u00eames que ceux qui informent le comportement \u00e9thique de l’homme). [15] Par cons\u00e9quent, en poursuivant ce , un individu “d\u00e9veloppait simultan\u00e9ment le potentiel de sa nature int\u00e9rieure \u00e0 guider correctement.” Si un individu pouvait le supporter, il serait en mesure de mettre ses propres inclinations naturelles en parfaite harmonie avec les principes de la moralit\u00e9 universelle. Zhu Xi a vu cet accomplissement du potentiel comme l’\u00e9tat id\u00e9al de l’existence humaine, et que possible \u00e0 r\u00e9aliser si l’on ob\u00e9issait \u00e0 ob\u00e9ir \u00e0 son devoir moral attribu\u00e9, compte tenu de leur position relative dans la soci\u00e9t\u00e9. Selon leur r\u00f4le social, les devoirs de l’individu diff\u00e9raient, tout comme les principes sur lesquels ils ont \u00e9t\u00e9 ancr\u00e9s. Cependant, Zhu Xi n’a pas consid\u00e9r\u00e9 cela comme probl\u00e9matique, car chacun de ces principes n’\u00e9tait qu’une manifestation diff\u00e9rente du m\u00eame principe g\u00e9n\u00e9ral de la moralit\u00e9, trouv\u00e9 dans chaque \u00eatre humain. Xi pensait que remplir son r\u00f4le social appropri\u00e9 \u00e9tait un moyen de comprendre le principe universel de la moralit\u00e9 humaine (LI). Il a fait r\u00e9f\u00e9rence \u00e0 un tel processus comme la “plomberie du principe”. Pour perfectionner son potentiel naturel, inn\u00e9, c’\u00e9tait en m\u00eame temps de se r\u00e9aliser en tant qu’\u00eatre autonome. [16] R\u00e9v\u00e9rence [ modifier ]] Comme Zhu Xi, Ansai croyait fermement que les devoirs moraux d’un individu refl\u00e9taient sa position sociale sp\u00e9cifique ( meibun ). Cependant, au lieu de se concentrer sur la \u00abplomberie du principe\u00bb (qu’il pensait que la personne moyenne \u00e9tait incapable de r\u00e9aliser) Ansai croyait \u00e0 meibun , ce qui \u00e9tait primaire \u00e9tait une attitude de r\u00e9v\u00e9rence ( \u00e0 ou Tsutsushimi ): stabilit\u00e9 de l’esprit et du comportement gard\u00e9. \u00c9tant donn\u00e9 que Zhu consid\u00e9rait la r\u00e9v\u00e9rence comme la condition pr\u00e9alable n\u00e9cessaire \u00e0 la “plomberie du principe”, Ansai pensait que la r\u00e9v\u00e9rence \u00e9tait l’\u00e9l\u00e9ment essentiel de la pens\u00e9e morale de Zhu. [17] \u00c0 cette fin, il a mis l’accent sur un passage particulier de Zhu Xi: “La r\u00e9v\u00e9rence \u00e0 l’int\u00e9rieur, la justice sans”. [ citation requise ]] La r\u00e9v\u00e9rence \u00e9tait le moyen par lequel on a atteint la fin souhait\u00e9e de l’auto-culture, n\u00e9cessaire pour remplir les devoirs moraux prescrits \u00e0 un individu par leurs obligations sociales rigides. [18] R\u00e9aliser ses obligations sociales et le maintien d’une soci\u00e9t\u00e9 hi\u00e9rarchique ordonn\u00e9e \u00e9tait les devoirs les plus \u00e9lev\u00e9s qu’un individu et l’humanit\u00e9 (respectivement) devaient remplir. Cette notion d\u00e9coule de la moralit\u00e9, de la cosmologie et de l’interd\u00e9pendance d’Ansai entre les deux (tous bas\u00e9s sur la pens\u00e9e de Zhu Xi). Ontologie et moralit\u00e9 [ modifier ]] Comme Zhu Xi, Ansai pensait que les principes qui guidaient l’ordre cosmique \u00e9taient les m\u00eames que les principes \u00e9thiques qui ont \u00e9clair\u00e9 la nature originale de l’humanit\u00e9 (c’est-\u00e0-dire le m\u00eame ensemble de principes guid\u00e9s le cosmique, ainsi que le monde humain). Non seulement il y avait un lien inh\u00e9rent entre le macrocosme (cosmos) et le microcosme (humains), mais ils ont mutuellement influenc\u00e9 mutuellement de mani\u00e8re r\u00e9ciproque et parall\u00e8le. Tout comme les principes cosmiques affectent activement l’humanit\u00e9 (en informant les humains de leurs imp\u00e9ratifs moraux naturels), les \u00eatres humains affectent activement l’ordre cosmique par leur comportement collectif. C’est pourquoi Ansai pensait que c’\u00e9tait un imp\u00e9ratif moral pour les \u00eatres humains de r\u00e9aliser l’unit\u00e9 avec le cosmos. En comprenant les principes \u00e9thiques, ils pouvaient simultan\u00e9ment comprendre les principes cosmiques et affecter positivement non seulement eux-m\u00eames, mais aussi l’univers. Il a li\u00e9 la moralit\u00e9 avec le Cinq phases \u00e9volutives , pour montrer que non seulement les principes cosmiques et moraux sont naturels et in\u00e9vitables, mais qu’ils s’influencent mutuellement. [19] Le physicien et philosophe Max Bernhard Weinstein a trouv\u00e9 que ces points de vue \u00e9taient particuli\u00e8rement conformes \u00e0 la th\u00e9orie th\u00e9ologique du pandeisme. [20] Cosmologie et pi\u00e9t\u00e9 filiale [ modifier ]] Parce que les cosmologiquement tout \u00e9tait interconnect\u00e9, Ansai pensait que les actions d’un individu (d’une mani\u00e8re similaire \u00e0 la th\u00e9orie du chaos moderne) affectent l’univers entier. Il a soulign\u00e9 le concept confuc\u00e9en de Super apprentissage , dans lequel les actions d’une personne (le centre d’une s\u00e9rie de cercles concentriques) s’\u00e9tendent vers la famille, la soci\u00e9t\u00e9 et enfin vers le cosmos. Le Cinq vertus (tous contenus dans l’id\u00e9e de r\u00e9v\u00e9rence et inh\u00e9rente \u00e0 la nature originale de l’homme) Cinq relations , entre: parent et enfant (humanit\u00e9), seigneur et vassal (justice \/ devoir), mari et femme (convenance), a\u00een\u00e9 et plus jeune (sagesse), et ami et ami (fid\u00e9lit\u00e9). Il y a cinq \u00e9tapes que Zhu Xi a pr\u00e9conis\u00e9e pour perfectionner ces relations (et vertus): “\u00c9tudiez judicieusement, remettez en question en profondeur, d\u00e9lib\u00e9r\u00e9ment soigneusement, analysez clairement et agissez consciencieusement.” Pour Ansai, l’apprentissage \u00e9tait le moyen de la fin de la moralit\u00e9. Cependant, de toutes les relations (et vertus) qu’Ansai a soulign\u00e9es, la relation entre le Seigneur et le vassal (devoir) \u00e9tait la plus importante. Au d\u00e9part de Zhu Xi (qui consid\u00e9rait l’humanit\u00e9 comme la vertu la plus importante), Ansai pensait que le maintien de l’ordre social (par le devoir envers son Seigneur) \u00e9tait la plus grande responsabilit\u00e9 que l’on devait remplir. [21] La connaissance m\u00e8ne \u00e0 la moralit\u00e9 [ modifier ]] Pour atteindre le respect (les moyens vers la culture personnelle) Ansai a propos\u00e9 une assise tranquille. Gr\u00e2ce \u00e0 une s\u00e9ance tranquille, Ansai pensait qu’un individu pouvait acc\u00e9der \u00e0 l’entrep\u00f4t de connaissances cach\u00e9es (inh\u00e9rente \u00e0 tous les individus). Cet magasin est l’endroit o\u00f9 qi (la force mat\u00e9rielle vitale) r\u00e9side. Par canalisation qi , l’un est capable de stimuler l’humanit\u00e9, qui d\u00e9clenche par cons\u00e9quent les autres vertus. Gr\u00e2ce \u00e0 la connaissance, la vertu grandit. Gr\u00e2ce \u00e0 la vertu, on peut agir en accord avec le monde ext\u00e9rieur (et le cosmos en g\u00e9n\u00e9ral). Ainsi, la connaissance est la source par laquelle un individu r\u00e9alise son potentiel humain inn\u00e9 (comme d\u00e9crit par Zhu Xi). [22] Suika Shinto [ modifier ]] Int\u00e9r\u00eat pour Shinto [ modifier ]] Dans une tentative infructueuse de cr\u00e9er une historiographie du Japon, Ansai s’est intens\u00e9ment int\u00e9ress\u00e9e aux \u00e9l\u00e9ments religieux de Shinto. D’apr\u00e8s sa propre exp\u00e9rience, Ansai pensait que certaines coutumes et rituels shinto (tels que les pratiques fun\u00e9raires) refl\u00e9taient les valeurs confuc\u00e9ennes. Son Yamato sh\u014dgaku ( Apprentissage \u00e9l\u00e9mentaire japonais ), publi\u00e9 en 1658, bien que plus ax\u00e9 sur les coutumes sociales g\u00e9n\u00e9rales, marque un tournant dans la pens\u00e9e d’Ansai, avec son inclusion de divers \u00e9l\u00e9ments shinto. [23] Dans la derni\u00e8re partie de sa vie, Ansai a commenc\u00e9 un projet de combinaison de la morale n\u00e9o-confucienne (bas\u00e9e sur Zhu XI) avec les \u00e9l\u00e9ments religieux de Shinto. [24] Depuis qu’Ansai croyait \u00e0 l’unit\u00e9 ontologique de tout, il croyait que dans la tradition shinto, il pouvait d\u00e9couvrir le chemin , enracin\u00e9 dans la soci\u00e9t\u00e9 japonaise. [25] L’interpr\u00e9tation confuc\u00e9enne d’Ansai de la mythologie shinto Suika Shinto . Suika signifie l’acte de prier pour appeler les dieux, pour recevoir des avantages mondains. S’appuyant sur les traditions secr\u00e8tes de Yoshida et Ise Shinto (ainsi que des mythes shinto classiques, comme celle trouv\u00e9e dans le Kojiki , Nihongi , Shoku Nihongi , Fudoki , etc.), Ansai a pu “d\u00e9couvrir” de nombreuses valeurs n\u00e9o-confuciennes dans les textes shinto. [26] Le 23 novembre 1672, il a cr\u00e9\u00e9 le Record du sanctuaire de Fuji No Mori ( Fuji no Mori Yuzuemandokoro no ki ), un essai qui r\u00e9sume g\u00e9n\u00e9ralement les vues d’Ansai sur le shinto et sa connexion avec la m\u00e9taphysique n\u00e9o-confucienne. [27] \u00c9thique confuc\u00e9enne int\u00e9gr\u00e9e dans le shinto [ modifier ]] D’apr\u00e8s les textes shinto, il a trouv\u00e9 des valeurs morales particuli\u00e8res qui, selon lui, avaient des homologues dans le confucianisme. Par exemple, il croyait que la notion confuc\u00e9enne de r\u00e9v\u00e9rence \u00e9tait la m\u00eame que l’id\u00e9e shinto de la pri\u00e8re ( kit\u014d ). La justice (dans le confucianisme) \u00e9tait \u00e9quivalente \u00e0 l’id\u00e9e shinto d’honn\u00eatet\u00e9 ou de franchise ( Massugu ou sh\u014djiki ). Dans les premiers chapitres du Nihongi , Ansai a expliqu\u00e9 que les cinq g\u00e9n\u00e9rations de dieux terrestres ( nous ) \u00e9taient \u00e9quivalents au Cinq phases \u00e9volutives , [28] et que l’engagement d’Amaterasu pour prot\u00e9ger la lign\u00e9e divine de ses descendants, ainsi que la proph\u00e9tie de Yamato-Hime de “garder \u00e0 droite ce qui est droit et \u00e0 gauche ce qui reste”, sont des expressions des valeurs du chemin (loyaut\u00e9, altruisme, ferme et et et et et et et stades et esprit vigilant). [29] Bien qu’Ansai ait affirm\u00e9 qu’il essayait de d\u00e9couvrir des valeurs confuc\u00e9ennes au sein de Shinto, ses d\u00e9couvertes ont eu un effet profond sur sa philosophie personnelle. De son interpr\u00e9tation d’un passage du Nihongi , o\u00f9 \u014d-anne-muchi converse avec son propre esprit, Ansai croyait que le corps de chaque personne est un sanctuaire, qui abrite un esprit vivant. En effet, le c\u0153ur physique de chaque personne contenait un Dieu vivant et par respect aux dieux, il faut adorer le soi. Il pensait que cela \u00e9tait analogue \u00e0 la pratique confuc\u00e9enne de l’auto-culture. [30] L’influence de Shinto de la pens\u00e9e d’Ansai [ modifier ]] Les interpr\u00e9tations d’Ansai des textes shinto ont \u00e9galement (\u00e9tonnamment) conduit \u00e0 son affirmation de l’ordre politique du Tokugawa Bakufu. Il pensait que tout comme l’empereur, le Bakufu faisait partie de l’ordre politique sacr\u00e9 (et que ces guerriers ont \u00e9t\u00e9 illustr\u00e9s dans l’arch\u00e9type de Susanoo). Par mandat divin, le Bakufu avait \u00e9t\u00e9 charg\u00e9 de prot\u00e9ger le domaine politique, au nom de l’empereur. Cet ordre politique, pour Ansai, refl\u00e9tait la plus grande unit\u00e9 cosmique du ciel et de l’homme. [trente et un] En raison de sa croyance en cette unit\u00e9, Ansai a contest\u00e9 la notion confuc\u00e9enne traditionnelle de la Mandat divin , o\u00f9 un dirigeant a \u00e9t\u00e9 tenu responsable du bien-\u00eatre de ses sujets et pourrait perdre sa l\u00e9gitimit\u00e9 s’il n’agissait pas en accord. Cependant, Ansai pensait que l’autorit\u00e9 politique difficile \u00e9tait primordiale pour perturber l’\u00e9quilibre harmonique entre le ciel et l’homme. Par cons\u00e9quent, un sujet doit promettre sa loyaut\u00e9 \u00e9ternelle et inconditionnelle envers son ma\u00eetre. Cette id\u00e9e a provoqu\u00e9 une grande controverse parmi les disciples d’Ansai \u00e0 l’\u00e9cole Kimon, ainsi que parmi ses disciples Suika Shinto. [32] M\u00e9thodologie [ modifier ]] Dans son livre Id\u00e9ologie de Tokugawa , Herman Ooms d\u00e9crit l’analyse d’Ansai des textes shinto comme \u00e9tant fond\u00e9e sur des “op\u00e9rations herm\u00e9neutiques”, passant le long de quatre niveaux d’interpr\u00e9tation. Le premier niveau est litt\u00e9ral. Du point de vue d’Ooms, Ansai croyait que les textes shinto qu’il lisait comme des enregistrements de faits historiques. Le kami existait et Ansai croyait en eux. Deuxi\u00e8mement, Ansai utilise une interpr\u00e9tation all\u00e9gorique du texte, en assimilant de mani\u00e8re analogiquement les symboles qu’il a trouv\u00e9s dans des textes shinto comme expressions de v\u00e9rit\u00e9s confuc\u00e9ennes. Troisi\u00e8mement, Ansai a interpr\u00e9t\u00e9 les textes \u00e0 un niveau moral, tirant des paradigmes \u00e9thiques des mythes shinto. Le dernier niveau \u00e9tait anagogique, par lequel Ansai a plaid\u00e9 pour la supr\u00e9matie de la nation japonaise (par rapport \u00e0 tous les autres), en utilisant ses propres interpr\u00e9tations de textes shinto. Bien qu’Ansai soit critiqu\u00e9e pour ses \u00abrationalisations tortueuses\u00bb trouv\u00e9es dans Suika Shinto, Ooms soutient que ce qui distingue Ansai des autres \u00e9rudits n\u00e9o-confuciens de son temps \u00e9tait la \u00abstructure syst\u00e9matique de sa pens\u00e9e\u00bb. [33] Influence \/ h\u00e9ritage [ modifier ]] Yamazaki Ansai faisait partie d’un mouvement plus large au d\u00e9but de l’\u00e8re Tokugawa qui a relanc\u00e9 et a aid\u00e9 \u00e0 prolif\u00e9rer la pens\u00e9e n\u00e9o-confucienne au Japon. [34] Il a \u00e9t\u00e9 le premier \u00e0 pr\u00e9senter les \u00e9crits du savant n\u00e9o-confuce cor\u00e9en Yi T’ogeye au Japon, et a jou\u00e9 un r\u00f4le d\u00e9terminant dans la pens\u00e9e de Zhu Xi (en partie \u00e0 cause de ses liens avec le gouvernement). [35] Sa th\u00e9orie politique a \u00e9t\u00e9 appropri\u00e9e par le Tokugawa Bakufu, comme moyen de l\u00e9gitimer la suppression de la contestation politique. Les institutions qu’Ansai avaient cr\u00e9\u00e9es (l’\u00e9cole Kimon et Suika Shinto) n’ont pas dur\u00e9 tr\u00e8s longtemps (sous leurs formes originales, comme Ansai l’avait pr\u00e9vu). Cependant, le pouvoir des id\u00e9es d’Ansai et l’influence qu’il a exerc\u00e9e sur un grand nombre de ses \u00e9l\u00e8ves ont eu de vastes r\u00e9percussions. Le Suika Shinto d’Ansai a transform\u00e9 Shinto en une id\u00e9ologie politique qui a ensuite \u00e9t\u00e9 incorpor\u00e9e par des penseurs ultra-nationalistes aux XVIIIe et XIXe si\u00e8cles. Dans ses recherches savantes sur les textes shinto, Ansai a pu briser le monopole sur la doctrine Shinto, en la lib\u00e9rant des entrep\u00f4ts priv\u00e9s des cercles sp\u00e9cialis\u00e9s Shinto (Yoshida, ISE), et en le rendant \u00e0 la disposition des g\u00e9n\u00e9rations futures pour \u00e9tudier et interpr\u00e9ter librement. [36] Bien que l’\u00e9cole Kimon ait souffert de divers schismes (\u00e0 la fois pendant et apr\u00e8s le temps d’Ansai), sa lign\u00e9e a dur\u00e9 jusqu’\u00e0 pr\u00e9sent. Apr\u00e8s la mort d’Ansai, ses \u00e9l\u00e8ves ont continu\u00e9 \u00e0 pr\u00eacher une forme de son confuc\u00e9en ou de Suika Shinto, \u00e0 la fois aux roturiers et aux responsables de Bakufu. Un grand nombre de sp\u00e9cialistes de Kimon ont ensuite rempli les rangs du Bakufu College lors des r\u00e9formes de Kansei. Calendrier [ modifier ]] 1619 N\u00e9 \u00e0 Kyoto 1641 entre dans le temple de Gy\u016bk\u014dji \u00e0 Tosa 1647 laisse TOSA, revient \u00e0 Kyoto, publie Her\u00e9sies r\u00e9fut\u00e9es 1655 fonde une \u00e9cole priv\u00e9e \u00e0 Kyoto, au d\u00e9but du Kimon 1658 d\u00e9m\u00e9nage \u00e0 Edo, publie Apprentissage \u00e9l\u00e9mentaire japonais 1665 accepte le poste de tuteur priv\u00e9 \u00e0 Hoshina Masayuki 1672 revient \u00e0 Kyoto, publie Record du sanctuaire de Fuji No Mori 1680 tombant avec Sat\u014d Naokata et Asami Keisai, schisme \u00e0 l’\u00e9cole Kimon 1682 Mort, enterr\u00e9 sur la montagne Korotani \u00e0 Kyoto Her\u00e9sies r\u00e9fut\u00e9es ( Micket ) (1647) Apprentissage \u00e9l\u00e9mentaire japonais ( Yamato sh\u014dgaku ) (1658) R\u00e9flexions sur les choses \u00e0 port\u00e9e de main (ponctu\u00e9 et publi\u00e9) (1670) Record du sanctuaire de Fuji No Mori ( Fuji no Mori Yuzuemandokoro no ki ) (1672) Bunkai Hitsuroku Le trait\u00e9 de Han Y\u00fc Chu ts’ao (Publi\u00e9, avec commentaire) K\u014dhanzensho Nakatomi Harae F\u016bsuisu\u014d (Commentaire sur le Nakatomi Harae texte) Notes de bas de page et r\u00e9f\u00e9rences [ modifier ]] ^  Tucker, Mary Evelyn. Dimensions religieuses du confucianisme: cosmologie et culture . Philosophie est et ouest, vol. 48, n \u00b0 1, les dimensions religieuses du confucianisme au Japon. (Janvier 1998), p. 23.  ^  Oncles, Herman. Id\u00e9ologie de Tokugawa . Princeton, New Jersey: Princeton University Press, 1985, p.199.  ^  Oncles, p.200  ^  Oncles, p.201  ^  Tsuji, Tatsuya. The Cambridge History of Modern Japan, Volume 4, Early Modern Japan. Trans. par Harold Bolitho. Cambridge: Cambridge University Press, 1991, p.419  ^  Oncles, p.212  ^  Tucker, Mary Evelyn. Culture morale et spirituelle dans le n\u00e9o-confucianisme japonais. State University of New York Press, 1989, p.36  ^  Oncles, p.225-226  ^  Tsuji, p.420  ^  Tucker, Mary Evelyn. Dimensions religieuses du confucianisme , p.23  ^  Oncles, 202-203  ^  Oncles, p.221  ^  Tucker, Mary Evelyn. Culture morale et spirituelle dans le n\u00e9o-confucianisme japonais , pp.69-69  ^  Kassel, Marleen. \u00c9ducation confuc\u00e9enne \u00e0 Tokugawa . Albany: State University of New York Press, 1996, p.68  ^  Oncles, p.203  ^  Tsuji, pp.416-419  ^  Tsuji, p.419  ^  Kassel, Marleen, p.69  ^  Tucker, Mary Evelyn. Dimensions religieuses du confucianisme , p.26  ^  Max Bernhard Weinsten, Visites du monde et de la vie, \u00e9merg\u00e9e de la religion, de la philosophie et des connaissances naturelles (“World and Life Views, Emerging from Religion, Philosophy and Perception of Nature”) (1910), Page 235: “Of the Japanese, one of their most important philosophers, Yamazaki-Ansai, around the middle of the seventeenth, developed: “Dieu est l’essence de toutes choses et p\u00e9n\u00e8tre le ciel et la terre.” Cela semble pandeniste, mais peut aussi \u00eatre signifi\u00e9 m\u00e9taphoriquement, comme nous faisons un dicton similaire de Dieu.  ^  Tucker, Mary Evelyn. Dimensions religieuses du confucianisme , p.27  ^  Tucker, Mary Evelyn. Dimensions religieuses du confucianisme , p.28  ^  Ooms, pp.227-228  ^  Kassel, Marleen, p.68  ^  Oncles, p.217  ^  Ooms, pp.221-222  ^  Oncles, p.228  ^  Oncles, p.237  ^  Oncles, p.223  ^  Oncles, 231-232  ^  Ooms, pp.237-238  ^  Ooms, pp.247-248  ^  Ooms, pp.282-283  ^  Kassel, Marleen, p.77  ^  Tucker, Mary Evelyn. Dimensions religieuses du confucianisme , p.21  ^  Oncles, 285-286  Voir \u00e9galement [ modifier ]]          (adsbygoogle = window.adsbygoogle || []).push({});after-content-x4"},{"@context":"http:\/\/schema.org\/","@type":"BreadcrumbList","itemListElement":[{"@type":"ListItem","position":1,"item":{"@id":"https:\/\/wiki.edu.vn\/en2fr\/wiki28\/#breadcrumbitem","name":"Enzyklop\u00e4die"}},{"@type":"ListItem","position":2,"item":{"@id":"https:\/\/wiki.edu.vn\/en2fr\/wiki28\/yamazaki-ansai-wikipedia\/#breadcrumbitem","name":"Yamazaki Ansai – Wikipedia wiki"}}]}]