Month: February 2021

『海洋の自由』と翻訳されることもあるグロティウスの著書”Mare Liberum“については「自由海論」をご覧ください。 海洋の自由（かいようのじゆう）とは、公海がどの国家の支配下にもなく、全ての国家に解放されているとする国際法上の原則であり、公海の自由ともいわれる[1]。1609年に刊行されたフーゴー・グローティウス著『自由海論』の中で説かれた理論に起源を持ち、19世紀以降国際法上の原則として確立したものである[1][2]。この自由のなかには、国家の支配が禁止されるとする「帰属からの自由」という側面と、国際法上の条件に従えば全ての国家が自由に利用できるとする「使用の自由」という2つの側面がある[3][4]。 グローティウスは1609年に『自由海論』を刊行し、母国オランダを弁護する立場から先占により海洋の領有を主張していたスペインやポルトガル(トルデシリャス条約参照)に反発した[5]。グロティウスは『自由海論』の中で、自然法により海は全ての人に解放されているため、海の領有は許容されないと主張したのである[6]。現代国際法上の海洋の自由の原則は、この『自由海論』の理論に起源を持つとされている[1]。この『自由海論』は当時大きな反響を呼び、1610年代から1630年代にかけてセラフィム・ジ・フレイタス、ウィリアム・ウェルウッド、ジョン・セルデンなど多くの学者が『自由海論』で述べられた海洋の自由の理論に反駁する書籍を刊行した[7]。このようにして17世紀には海の領有問題について論争が起こり、「海洋論争」と呼ばれる学術的論争の時代となった[8]。 18世紀になると、こうした学術的論争は沿岸国の平和・安全・秩序のために必要な範囲の「狭い領海」と、その外側にある「広い公海」という二元構造で海をとらえる考え方に落ち着いていった[8][2]。18世紀から19世紀初頭にかけてこうした考え方は当時の国際社会から合理的なものとして受け入れられ、慣習国際法として成立したのである[8][2]。 海洋法の分野ではこのように慣習国際法に起源を持つ法規が長きにわたり一般的で、各国は19世紀後半まで条約の作成に対して消極的であった[9]。20世紀になると国際連盟の主導の下で慣習国際法の法典化作業が試みられたが、領海の幅に関して各国の意見が一致せずこの時は法典化には失敗した[9]。第二次世界大戦後には国際連合の下で法典化作業が継続され、領海の幅についてはこの時も合意に至ることができなかったものの、1958年には領海条約、公海条約、大陸棚条約、公海生物資源保存条約という、いわゆるジュネーブ海洋法4条約が採択され[9]、公海条約には公海の自由に関する規定が定められた[10]。1982年に採択された国連海洋法条約では200海里まで排他的経済水域を設定できることとされたため、今日では海洋全体のうちで海洋の自由が妥当する公海の部分はかつてと比較すると大幅に狭められることとなった[11]。 自由の内容[編集] 国連海洋法条約による現代の海域の法的区分。 公海とは領海、内水、群島水域、排他的経済水域を除く海洋の全ての部分を指し[3]、現代では海洋の自由はこの公海において認められる[11]。この自由としては、万民共有物として国家による支配・領有が禁止されるとする「帰属からの自由」という側面と、国際法上の条件に従う限り全ての国家が自由に利用できるとする「使用の自由」という側面とがある[3][4]。こうした自由については現代では国連海洋法条約に定められる[1][3]。 帰属からの自由[編集] 「帰属からの自由」は海洋の自由の消極面とされ、どの国も公海に対して主権的な支配をすることが禁じられるとする側面であり、現代では慣習国際法として確立しているだけでなく国連海洋法条約第86条、第89条にも定められた[4]。これによりすべての国家は公海の全ての部分に対して属地的な国家管轄権を行使してはならないとされる[4]。 使用の自由[編集] 「使用の自由」としては具体的には、航行、上空飛行、海底電線・海底パイプライン敷設、海洋構築物設置、漁業、海洋科学調査が、国連海洋法条約第87条に定められた[3]。ただし漁業については、様々な漁業関連条約が定められ、自由が大幅に制限されることになった[3]。こうした「使用の自由」により公海を使用するに当たっては、同じように「使用の自由」を享有する他国の利益に「妥当な考慮」を払わなければならず[3]、そうした考慮を欠いた形で公海を使用すれば権利濫用とみなされ、国際違法行為となる[4]。逆に他国の利益をある程度侵害することとなっても、公海使用計画の事前通報、協議、危険水域の告知など、他国の利益に妥当な考慮を払いさえすれば適法な公海の使用とみなされる[4]。 国連海洋法条約第88条、第141条、第301条では公海は平和目的のために留保されているとするが、それによって公海での軍事的活動が全て禁止されているわけではなく、条約上の特別な規制がない限り公海上の軍事演習や兵器実験なども許容される[4]。そのため部分的核実験禁止条約第1条や海底非核化条約第1条などの規制に従い「妥当な考慮」を払う限り、公海上での核実験も禁止されるわけではない[4]。 「航行の自由」作戦[編集] アメリカ[編集] 1979年よりアメリカ合衆国は、他国が領海や排他的経済水域といった海洋権益を過剰に主張していると判断した場合、その主張を認めないという意思表示をするため事前通告なくその海域を航行するという「航行の自由」作戦（FONOP: Freedom Of Navigation

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『ドラキュラ ZERO』（ドラキュラ ゼロ、原題: Dracula Untold）は、15世紀に実在したヴラド・ドラキュラの史実にアイルランド人の小説家ブラム・ストーカーの小説『吸血鬼ドラキュラ』を織り交ぜた上で、ゲイリー・ショア監督によって2014年にアメリカ合衆国で製作されたアクション映画である。 映画の主な撮影が北アイルランドで2013年8月5日に始まった。フランスでは2014年8月6日、イギリスでは同年10月3日、アメリカでは同年10月17日、日本では同年10月31日に公開された。 キャッチコピーは「その男、悪にして英雄。愛する者のため、悪にこの身を捧げよう―」。 あらすじ[編集] 15世紀、オスマントルコという強大な勢力を誇る帝国があった。オスマンには、兵力増強のため『支配下にある国々に奴隷として子供1000人を差し出させる』という鉄の掟があった。トランシルヴァニアのワラキア公国君主として国を治めるヴラドも、幼少期、先代君主であった父によってオスマン帝国へ差し出された過去があった。幼くして戦地に投げ出されたヴラドはそこで闘いを学び、やがて『串刺し公』と呼ばれて敵を震え上がらせる非情な戦士へと変貌する。その働きにより恩赦が与えられ祖国に還る事を許されたヴラドは、自らの残忍な行いを悔い改め、公国で穏やかな日々を過ごしていた。 しかし、それから幾年もの月日が流れたある日、また悪夢がやってくる。オスマン帝国皇帝メフメト2世よりの使者ハムザ･ベイは、「王が子供1000人の差し出しを望んでいる」と掟の復活を告げる。1000人にはヴラドの息子も含まれるが、逆らえば民は根絶やしになる。妻ミレナは我が子を差し出す事に強く反発するが、息子は国を憂いて自ら帝国の奴隷となることを選ぶ。しかし我が苦渋の選択と息子の英断に水を差すハムザの無礼な物言いに、ヴラドはメフメトとの決別を決意しハムザら使者一行を斬り捨てる。 いずれ押し寄せる帝国の軍勢に対抗するため、ヴラドは牙の山に住むという魔物に救いを求めるが、魔物は「自らが魔物となって敵を滅ぼせばよい」と答えるのだった。こうしてヴラドはヴァンパイアとなり、3日の猶予が与えられる。誰にもヴァンパイアだと悟られぬようにしながら、3日という制限の中、血への激しい渇望を抑えつつ、太陽・聖水・銀を弱点としながら、民を守り、敵の大群を薙ぎ払い、誰にも頼ることの出来ない孤独な戦いに身を投じ、傷つき消耗していくのだった。 キャスト[編集] ※括弧内は日本語吹替 受賞[編集] 日本版イメージソングは、ロックバンドVAMPSが担当。 日本版イメージキャラクターにはタレントのローラが起用され、ドラキュラをイメージした妖艶な衣装を身に纏ったCMが作られた。 コナミの「悪魔城ドラキュラシリーズ」とのコラボ[9]をはじめ、東京の「ヴァンパイアカフェ」[10]、大阪の「アルカード」[11]といったコンセプトレストランとのコラボメニューなど、ドラキュラに繋がりがあるコンテンツとのコラボレーションが多数行われている。 圧倒的に死者が多い作品としても知られる[12]。 外部リンク[編集]

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高木 友枝（たかぎ ともえ、1858年9月8日（安政5年8月2日[1]） – 1943年（昭和18年）12月23日[1]）は、陸奥国泉藩（福島県）出身の医学者、細菌学者。日本統治時代の台湾で台湾総督府医学校第2代校長、台湾電力[注 1]（台電）初代社長を務め、ペスト撲滅や電力開発などに貢献。後藤新平による台湾近代化政策のもとで医学教育と医療行政の礎を築いたことから『台湾医学・衛生の父』として知られているほか、戦前台湾の民主化運動（zh:臺灣民主化）を支持し、活動家に転じた門下生にも影響を与えた。 陸奥国菊多郡泉藩松小屋村（現在の福島県いわき市泉地区・渡辺町松小屋）で出生[2](p175)[3][4]。 日本時代[編集] 東京大学医学部（現・東京大学大学院医学系研究科・医学部）在学時に高木は先輩の北里柴三郎（1853-1931）と交流もあった[5](p391)。また、内務省衛生局の後藤新平（1857-1929）とは高木が在学中から親交が深かった[2](p176)。1885年5月、高木は東京大学医学部を卒業。8月より福井県立病院の院長を務め、1888年5月に離任。翌月(私立)鹿児島病院（現鹿児島大学病院）院長に転任。1893年、後藤が相馬事件で連座により収監されたことや、北里がドイツから帰国したことで鹿児島病院を辞し、北里伝染病研究所で助手として細菌学の研究を進める傍ら[5](p391)、入獄中の後藤に差し入れをしたり一族の世話をしていた[2](p176)。 1894年7月、高木はペストの調査を目的に香港へ出向いた。日清戦争期間中は日本軍の船舶でコレラが発生したため、1895年7月に広島県に設置されていた臨時似島検疫所で事務官長だった後藤の招聘により、事務官となった。コレラの血清を製造。患者への治療に用いた。これがコレラに対する血清治療の初の事例となったともいわれているが、北里は広尾病院での実践例を論文報告に掲載しており、学術的には高木の功績とはなっていない[2](p181)。 同年9月、北里研究所の治療部長に昇進。1896年4月に内務技師、6月に血清薬院長兼内務技師、9月に中央衛生会の委員。1897年5月、日本を代表しモスクワでの第12回万国医事会議や、ベルリンでの万国らい病（ハンセン病）会議に参加[2](p176)。 ドイツ時代[編集] ハンセン病会議後、高木はドイツに2年駐在しベルリンのロベルト・コッホ研究所にてパウル・エールリヒの指導でアウグスト・フォン・ワッセルマンとの共同研究に従事[2](p184)。国費ではなく自費での滞在で[2](p184)、耳鼻咽喉科医の岡田和一郎とルームメイトだった[2](p185)。 1899年5月、ベルリンでの結核予防撲滅万国会議やブラジルでの性感染症予防万国会議に参加した[2]。リヒャルト・パイフェル（英語版）にも師事している[6]。 後年、ドイツ人女性のミナ（Minna Ballerstedt）と結婚[7][8][注 2]。 1900年1月、高木と北里柴三郎らはペスト流行症調查報告を発表[注 3]、5月に日本に戻った高木は日本政府の命で医術開業試験主任とともに兼任で衛生局防疫課長（翌年3月まで）、臨時検疫局技師（10月より臨時検疫事務官昇格）を務める[2](p176) 台湾時代[編集]

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存在のダイナミック原則とは、アメリカの哲学者、宗教家、教育家であるL・ロン・ハバードが創設した宗教哲学、サイエントロジー哲学の基礎理論の一つである。 あらゆる生命は、根元に共通にして、唯一の動力によって動機付けられていると説く。その唯一の動力(ダイナミックス:dynamics)とは、言語に換言するならば「生存せよ!」と言うべき衝動であると説く。彼は、それがあらゆる生命の如何なる活動をも動機付けている、唯一の共通原則であると結論付けた。 更に、彼は生命を取り巻く宇宙の要素は、概して8つに分類して捉えることが出来ると説明した。その8つ各々の要素に対して生存しようとするダイナミックス、原動が働いていると説く。 第1のダイナミックとは、個人の生存への衝動である。個人の肉体を保持する為に、食べ、眠り、身を整えたりと個人に関わる生存への衝動として現れる。 第2のダイナミックとは、家族の生存への原動である。家族という単位を生存させ、保持する為の衝動であり、この第2のダイナミックには、性的衝動、つまり子供を産み、育てようとする衝動が含まれる。 第3のダイナミックとは、グループ、組織、又は群を生存させ保持しようとする衝動である。このダイナミックには、例えば会社や団体、国家といった単位が含まれる。何らかの共通の目的を持ったグループ、組織として生存しようとする動力を意味している。 第4のダイナミックとは、人類、又は種を生存させ、保持しようとする原動である。 第5のダイナミックとは、あらゆる生命体に関わる生存の領域を含む原動である。又は、多種生命との関わりを通して生存しようとする衝動である。 第6のダイナミックとは、物質宇宙に関わる生存の領域を含む原動である。生命はこの物質宇宙の環境を通して、多様な関わりを持って生存しようとしている。物質的事物を造り、維持し保存しようという衝動を含む生存への動力は、第6のダイナミックに分類される。 第7のダイナミックとは、「精神」に関わる原動である。これは人間の持つ肉体、及び物質宇宙とは異なる精神的領域に於ける原動であり、「精神」として生存しようとする衝動である。 第8のダイナミックとは、「神」、または「無限」、「永遠性」に関わる生存への衝動である。 サイエントロジーでは、「神」について説くことはなく、「無限」の概念として理解されている。個人各々がオーディティングと呼ばれる独自のカウンセリングやL・ロン・ハバードの著作物、講演等を通して学び、或いはグループや社会活動の実践と観察を通して自ら理解に到達することを説く。そして、キリスト教、イスラム教、仏教、ヒンズー教、その他の宗教に関わらず、他者の信仰を尊重することを説いている。 生命は、この生存的衝動によって動かされており、この1から8の各ダイナミックを通して、また、各ダイナミックの生存性を高めることが、「人生」と呼ぶ、人間の本質的目標であると説いた。 このダイナミック原則を基礎理論とした実践的な著作の一つとしては、L・ロン・ハバードが晩年に著した『しあわせへの道』（原題:The Way to Happiness）の中で、21もの道徳律を通して表現されている。この著作は世界数十ヵ国の言語に翻訳され、日本でも財界の稲盛和夫が賞賛している。その他、サイエントロジーの基礎理論を纏めた『エシックス入門』の中に詳しい理論体系が記されている。 関連項目[編集]

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